Geb, Egyptische aardgod
Geb is een Egyptische aardgod en in de Neunheid van Heliopolis de vader van Osiris, wiens lichaam de aarde zelf vormt. Geb is in het oudegyptische Pantheon de gepersonifieerde aardgod, gemaal van de hemelgodin Nut en vader van de vier osiritische goden Osiris, Isis, Seth en Nephthys.
Zijn naam (in de oudste vorm vermoedelijk «Gebeb» of «Keb») is mogelijk verwant met het woord voor «aardkluitje» of «gander»; de ganshiërogliefe is zijn belangrijkste schriftteken en leidt tot zijn bijnaam «de grote snateraar» (gengen wer), waaronder een kosmisch ei wordt verstaan, waaruit de wereld geboren zou zijn.
Geb behoort tot de tweede generatie van de heliopolitische godenneunheid (Enneade) en neemt in het theologische systeem een fundamentele positie in als drager van het bewoonde land. In het koningschap heeft Geb een bijzondere betekenis: de farao zit op de «troon van Geb», wat betekent dat hij de koninklijke waardigheid rechtstreeks van de aardgod ontvangt.
Inhoudsopgave
Mythe en stamboom
Geb is de zoon van Schu en Tefnut, dus kleinzoon van de oergod Atum. In de Piramideteksten en Sarcofaagteksten is deze genealogie stevig gevestigd: Atum brengt door zelfvoortbrenging Schu en Tefnut voort; uit hun verbinding komen Geb en Nut voort.
In een mythische oertijd omhelsden Geb (de aarde) en Nut (de hemel) elkaar zo innig dat er geen lucht tussen hen was en er geen leefruimte kon ontstaan.
Schu, de vader, trad tussen de twee en hief Nut omhoog, zodat zij als hemelgewelf over de aarde werd gespannen. Geb bleef op de grond, uitgestrekt met armen en benen, vaak met een erectie afgebeeld, die zijn verlangvolle verbinding met de verafgelegen Nut symboliseert.
Uit de verbinding van Geb en Nut zijn de vier osiritische goden voortgekomen: Osiris (op de eerste geboortedag), Horus de Oudere (op de tweede), Seth (op de derde), Isis (op de vierde) en Nephthys (op de vijfde).
De vijf schrikkelddagen van het Egyptische jaar (de epagomene dagen) golden als de verjaardagen van deze goden; op elk van hen werd een eigen feest gevierd. Plutarchus («De Iside et Osiride» 12) bewaart de vertelling in een van de weinige overgeleverde narratieve versies.
Mythische verhalen schilderen Geb in spanning met zijn verafgelegen gemalin. Een bijzondere episode betreft de strijd tussen Geb en Schu om de godenheerschappij.
In het «Boek van het neerwerpen van Apophis» en in de theologisch verwante traditie wordt verteld dat Geb zijn vader Schu van de heerschappij verdringt en zelf de koninklijke waardigheid over de aarde aanneemt; zijn bijnaam «erfelijk vorst der goden» (rpa) en «koning der goden» weerspiegelt deze mythische fase.
Uit dit koningschap van Geb is de latere Egyptische koningstheologie afgeleid.
Een verdere vertelling verbindt Geb met de verkrachting van zijn moeder Tefnut, die in sommige teksten wordt vermeld; zij is godsdiensthistorisch wellicht een weerslag van een oud aardvader-aardmoederverband, dat in de heliopolitische Theologie genealogisch werd geherstructureerd.
Deze duistere mythen-episodes staan op de achtergrond van de overigens meest vredig afgebeelde Geb. In de latere traditie wordt Geb voornamelijk geëerd als zittende of liggende god van het bewoonde land, wiens macht ervaarbaar is in de vruchtbaarheid van de velden en in de groei van de planten.
Symbolen, iconografie en attributen
Geb wordt doorgaans afgebeeld als een uitgestrekte man op de grond, die met een of beide handen planten, graan of het hiërogliefenteken voor «aarde» (ta) aanraakt.
Boven hem spreidt zich de gedaante van Nut als de boogvormig gekromde hemel; tussen hen staat Schu, die met geheven armen de moeder van de vader scheidt. Deze «Geb-Nut-Schu»-configuratie is een van de meest voorkomende iconografische programma’s van de Egyptische dodenboeken en de sarcofaagdeksels; op elk voornaam sarcofaag uit de Laattijd is deze afbeelding te vinden.
Zijn heilige dier is de nijlgans, die het Egyptische hiërogliefenteken voor zijn naam levert. De gans was in Egypte een gewoon huisdier, maar zijn verbinding met Geb verhief haar cultisch; in sommige tempels werden heilige ganzen gehouden en na de dood gemummificeerd.
De «grote gans» (gengen wer), waaruit de kosmische wereld-ei-voorstelling voortkwam, is een theologische variant: uit het door Geb gelegde kosmische ei zijn alle wezens voortgekomen, wat de aardgod een kosmogonisch uitgelichte positie geeft.
Op het hoofd draagt Geb gewoonlijk de Hiërogliefe van zijn eigen naam (een gans) of de witte kroon van Opper-Egypte. In sommige reliëfs draagt hij de Atefkroon, die zijn heersende waardigheid onderstreept.
Zelden verschijnt hij met groene huidskleur, die zijn verbinding met de vegetatie aanduidt, waarbij deze kleur overigens voorbehouden is aan Osiris en zelden voor Geb wordt gebruikt. In de astronomische plafonds van de koningsgraven toont Geb zich met sterren of plantwortels, wat zijn kosmische en vegetatiegerelateerde dimensie verbindt.
Plastische beeldwerken van Geb zijn bewaard gebleven sinds het Oude Rijk. Op de plafonds van de koningsgraven in het Dal der Koningen (met name bij Sethos I, Ramses VI en Toetanchamon) verschijnt Geb in de typische liggende houding. Een belangrijk beeld uit de Laattijd toont Geb zittend met de dubbele kroon; het bevindt zich tegenwoordig in het Egyptisch Museum Berlijn.
Op de sarcofaagdeksels van de Laattijd, met name de Derde Tussenperiode en de Saitische tijd, is Geb met grote nauwkeurigheid afgebeeld; zijn lichaam volgt de lijn van het sarcofaagdeksel, en op zijn borst draagt hij de uitgespreide planten die de aardgod uit zijn lichaam voortbrengt.
Cultus en verering
De Geb-Cultus was weliswaar alomtegenwoordig in de Egyptische religie, maar had geen enkel hoofdcentrum vergelijkbaar met Heliopolis voor Atum of Thebe voor Amun. Geb werd in de meeste tempels vereerd als deel van de heliopolitische godenneunheid, opgesteld in eigen kapellen en afgebeeld in de theologische programma’s van de tempelreliëfs.
Zijn belangrijkste lokale Heiligdom bevond zich in de Deltaplaats Bata («Huis van Geb», een stad nabij het huidige Banha), waar Geb gold als hoofdgod van een stad; het Heiligdom is alleen uit inscripties bekend, niet uit archeologische resten.
In Heliopolis was Geb een integraal deel van de Atum-Re-cultus. De heliopolitische priesterschap onderhield het theologische systeem van de godenneunheid, waarin Geb zijn vaste positie had.
In het dagelijkse tempelritueel werden Geb-hymnen gereciteerd, waarin de aardgod werd aangeroepen als drager van de vruchtbare grond en de groeiende planten. Een belangrijke hymne is bewaard in de «Oogstoffers-teksten», die in de mortuariumtempel van Hatshepsut en in de ramessidische mortuariumtempels (Ramesseum, Medinet Habu) als inscripties zijn overgeleverd.
Bij de kroning van de farao speelde Geb een centrale rol. De koning trad «op de troon van Geb», wat de rituele overname van de heerschappij over het land betekende.
Deze formule is in de kroningsinscripties gedocumenteerd sinds het Oude Rijk en blijft tot in de Romeinse keizertijd een vast bestanddeel van de Egyptische koningsterminologie. Bij de begrafenis ontving de gestorven koning een identificatie met Geb, die zijn overgang van de aardse naar de hemelse heerschappij markeerde.
Bij het oogstfeest, dat in Egypte tussen februari en april werd gevierd, ontving Geb de eerste eerstelingen-offers. De boeren brachten de aardgod de eerste schoven van het nieuwe graan; in sommige lokale culten werd Geb vereenzelvigd met de oogstgod Nepri, die de specifieke personificatie van het graan was.
Bij de grote festprocassies in Thebe (Opet-feest, Dalfeest) werd Geb meegevoerd als deel van de godenversameling. In de Edfu-Tempel is zijn geboortedag genoteerd in de feestkalender; hij viel op de eerste epagomene dag en werd begaan met offers en hymnen.
Belangrijke heiligdommen en tempels
Geb had geen monumentale hoofdtempels in de stijl van de grote Amun- of Ptah-heiligdommen. Zijn cultusplaatsen zijn in het onderzoek tot nu toe slechts fragmentarisch geïdentificeerd. De belangrijkste was Bata, een Deltastad waarvan de naam «Huis van Geb» betekent; daar zou de hoofdcultus zijn onderhouden, maar de archeologische identificatie is niet zeker.
In Heliopolis had Geb een kapel binnen de Atum-Re-tempel, in Memphis een kapel binnen de Ptah-tempel, in Thebe een kapel binnen het Amun-Re-complex.
In Edfu, in de grote Horus-Tempel, is Geb prominent vertegenwoordigd in de theologische beeldrijen van de wanden; een eigen kapel is echter niet overgeleverd. In de mortuariumtempel van Sethos I in Abydos verschijnt Geb in de rij van goden die de koning zegenen.
In Dendara (Tempel van Hathor) heeft Geb een eigen wandscène, waarin hij de koning aanraakt met het levenssymbool «Anch»; vergelijkbare beeldprogramma’s zijn te vinden in Philae en Esna.
In het Dal der Koningen tonen de koningsgraven uit de Ramessidische tijd op de plafonds de liggende gestalte van Geb als aardgod, waarboven de boogvormige Nut staat. Deze plafondafbeeldingen zijn de indrukwekkendste Geb-beeldwerken van de Egyptische kunst.
In het graf van Sethos I (KV 17) zijn de plafonds bijzonder gedetailleerd; Geb verschijnt daar in de volledig uitgewerkte pose met planten die uit zijn lichaam groeien.
In de Hibis-Tempel van de Charga-oase bevindt zich een uitgebreide beeldcyclus die de godenneunheid van Heliopolis weergeeft; Geb heeft hier een centrale positie. De inscripties en reliëfs behoren tot de theologisch meest ambitieuze van de Laattijd.
In de Esna-Tempel en in de Tempel van Kom Ombo is Geb eveneens vertegenwoordigd in de theologische programma’s, echter zonder zelfstandig kapelkarakter. De betekenis van Geb lag minder in eigen cultuscentra dan in zijn kosmische en genealogische functie binnen het godennetwerk.
Mythologische verhalen
De belangrijkste mythische episode van Geb is de scheiding van Nut. In de Sarcofaagteksten en in het Boek van de Dag en de Nacht wordt de scheiding uitvoerig beschreven: Schu, de vader van Geb en Nut, treedt tussen de twee nauw omstrengelde broers en zusters en heft Nut met beide armen omhoog.
Daarmee ontstaat de leefruimte tussen aarde en hemel, die de schepping in eigenlijke zin mogelijk maakt. Geb blijft op de grond, vaak met erectie of met uitgestrekte armen, en probeert Nut te bereiken. Deze vertelling geldt als een van de oudste wereld-scheidingsmythen van de mensheid.
De geboorte van de vier osiritische goden is een verdere centrale vertelling. Re had bepaald dat Nut op geen enkele dag van het jaar mocht baren. Thoth, de listige god van het schrift, won echter in een spel met de maan vijf extra dagen, die niet tot het gewone jaar behoorden.
Op deze vijf schrikkelddagen bracht Nut achtereenvolgens Osiris, Horus de Oudere, Seth, Isis en Nephthys ter wereld. Deze geboorte van de osiritische goden is de mythische grondslag van de vijf «epagomene dagen» van de Egyptische kalender, die als verjaardagen van de goden werden gevierd.
Een duistere mythe-episode betreft de strijd tussen Geb en zijn zoon Seth. Na de dood van Osiris erft Horus de koninklijke waardigheid, maar Seth betwist deze aanspraak. Geb, als vader en grootvader van de strijdende goden, neemt de functie van scheidsrechter op zich.
In de «Strijd tussen Horus en Seth» (Papyrus Chester Beatty I), een lange vertelling uit de Ramessidische tijd, is Geb een van de goden die de procedure leiden; uiteindelijk beslist hij ten gunste van Horus. Daarmee wordt Geb de stichter van de faraonische koningopvolging, die via Horus overgaat op de menselijke farao’s.
In het Dodenboek staat van de overledene dat hij «uit het lichaam van Geb is voortgekomen». Deze formule maakt Geb tot de oorsprong van alle aardse wezens en plaatst de overledene in de kosmische lijn van Atum via Schu en Tefnut naar Geb en daarmee naar de schepping zelf.
Bij de begrafenisrituelen werd de overledene vereenzelvigd met Geb, wat zijn overgang naar het land van de doden moest vergemakkelijken. Deze identificatie is godsdiensthistorisch opmerkelijk, omdat zij de aardgod tot de garant van de wederopstanding maakt: wie uit de aarde komt, keert in de aarde terug om er opnieuw uit voort te komen.
Betrekkingen binnen het pantheon
Geb is nauw verweven in het genealogische netwerk van de heliopolitische godenneunheid. Met Nut, zijn zuster en gemalin, verbindt hem de kosmische scheiding; hun vier (of vijf) kinderen zijn de centrale osiritische goden.
Met Schu, zijn vader, bestaat de verhouding van de mythische scheiding; uit deze scheiding ontstaat de leefruimte waarin de menselijke wereld bestaat. Met Tefnut, zijn moeder, bestaat in sommige teksten een huwelijksachtige verhouding, die in de heliopolitische hoofdlijn echter naar de achtergrond wordt gedrongen.
Met Osiris heeft Geb een bijzondere relatie als vader. Osiris erft van Geb de koninklijke waardigheid over de aarde; na de dood van Osiris en zijn overgang naar de onderwereld gaat de koninklijke waardigheid over op zijn zoon Horus.
Deze genealogische lijn van Geb via Osiris naar Horus vormt het mythische model van de faraonische koningopvolging. Met Seth bestaat een ambivalente verhouding: Seth is de zoon van Geb, maar zijn gedrag tegenover Osiris brengt hem in conflict met de vaderlijke lijn; Geb treedt uiteindelijk op voor Horus.
Met Re heeft Geb een theologische relatie. Re had verboden dat Nut op een reguliere dag van het jaar zou baren; door de list van Thoth werd dit besluit omzeild.
In latere teksten wordt Re voorondersteld als de hoogste god, aan wie ook Geb ondergeschikt is; maar Geb behoudt de functie van aardgod en stamvader van de osiritische goden. Met Nepri, de god van het graan, en met Renenutet, de slangengodín van de oogst, heeft Geb functionele verbindingen die zijn vruchtbaarheidsaspecten onderstrepen.
Receptie
In de Grieks-Romeinse Oudheid werd Geb gewoonlijk vereenzelvigd met Kronos, omdat beiden golden als oude stamvaders van de jongere goden. Plutarchus («De Iside et Osiride» 12) benoemt deze identificatie uitdrukkelijk; Diodorus (I, 13) spreekt van Geb als de «oude god van het land».
De identificatie met Kronos was echter niet volledig gelukkig, omdat Kronos in de Griekse traditie ook kannibalistische trekken draagt die Geb volkomen vreemd zijn. In de hellenistische tempelteksten van Edfu, Dendara en Philae bleef Geb in de Egyptische benaming bewaard; een volledige hellenisering vond niet plaats.
In de hermetische geschriften wordt Geb af en toe behandeld als aspect van de gepersonifieerde aarde. De magische papyri en de amuletten van de Laattijd gebruiken Geb-aanroepingen voor beschermings- en genezingsdoeleinden; in het bijzonder bij vruchtbaarheidsrituelen en bij ziekten die met de aarde werden verbonden, werd Geb aangeroepen.
De voorstelling van de liggende aardgod met de groeiende planten bleef in de Koptische volkstraditie bewaard als beeldmotief, zonder dat de naam Geb expliciet werd doorgegeven.
De moderne herontdekking van Geb begint met de publicaties van Champollion over de Sarcofaagteksten. In de negentiende eeuw heeft Heinrich Brugsch de Geb-hymnen geanalyseerd; in de twintigste eeuw hebben Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet en Erik Hornung de theologische positie van Geb systematisch in kaart gebracht.
Het jongere onderzoek van James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) en Jan Assmann («Ägypten», 1984) heeft Geb als modellgeval van de kosmische aardgod opnieuw gewaardeerd en zijn betekenis voor de Egyptische koningstheologie belicht. In de moderne popcultuur is Geb aanwezig in de romans van Christian Jacq en in de computerspelreeks «Assassin’s Creed Origins».
Religiewetenschappelijke plaatsbepaling
Geb behoort tot de categorie van de aardgoden, die in vele religies de gepersonifieerde vaste wereld vertegenwoordigen. Godsdiensthistorisch opvallend is zijn geslachtstoewijzing: terwijl in de meeste religies de aarde als vrouwelijk wordt gedacht (Gaia in Griekenland, Pṛthivī in India, Hou Tu in China), is zij in Egypte mannelijk.
Dit is een van de opmerkelijke bijzonderheden van de Egyptische Theologie en staat in structurele verwantschap met de Anatolische en Noordse religies, waarin de aarde soms als mannelijk is bezet.
De Egyptische configuratie van de kosmische broer en zuster (Geb-aarde, Nut-hemel) en hun scheiding door de vader Schu is historisch uniek. Zij keert het gangbare model van de hemelse vader en de aardmoeder om en maakt van de hemel de vrouwelijke en van de aarde de mannelijke helft van het kosmische paar.
De theologen van de Egyptische Laattijd hebben deze eigenaardigheid bewust gereflecteerd en haar in de hymnen uitdrukkelijk benadrukt; zij verbindt de Egyptische religie met een matrilineair substraat, dat in de vroege tijd van het Nijldal mogelijk een rol speelde.
Henri Frankfort heeft in «Kingship and the Gods» de «Troon van Geb»-formule geanalyseerd als modellgeval van de Egyptische koningstheologie. De farao zit niet op een abstracte of geconstrueerde troon, maar op het concrete godlichaam van de aardgod; daarmee is de koningHeerschappij kosmisch en niet slechts politiek gefundeerd.
Erik Hornung heeft in «Conceptions of God» de functie van Geb als «vader van de osiritische goden» belicht en daarmee ook de positie van Geb in de op het hiernamaals gerichte religie van de Egyptenaren in kaart gebracht.
Het jongere godsdiensthistorisch vergelijkend onderzoek heeft in Geb een belangrijk vergelijkingspunt gevonden voor de discussie over de geslachtelijke codering van de aarde; het Egyptische model toont dat de «moeder aarde» geen universele voorstelling is, maar een cultureel variabele constructie.
Bronnen
Piramideteksten, met name spreuk 222 en 369 (Geb als vader van de koning). Sarcofaagteksten en Dodenboek, met name spreuk 7 en 17. «Boek van de Dag en de Nacht», editie Hornung.
Strijd tussen Horus en Seth (Papyrus Chester Beatty I), editie Alan Gardiner. Plutarchus, «De Iside et Osiride» 12. Diodorus, «Bibliotheke historica» I, 13. Henri Frankfort, «Kingship and the Gods.
A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society and Nature», Chicago 1948. Erik Hornung, «Der Eine und die Vielen», Darmstadt 1971. Erik Hornung, «Conceptions of God in Ancient Egypt.
The One and the Many», Ithaca 1982. Jan Assmann, «Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur», Stuttgart 1984. James P. Allen, «Genesis in Egypt. The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts», New Haven 1988.
