Geb – egipatski bog Zemlje i otac Ozirisa

Mit i genealogija

Geb je sin Šua i Tefnut, odnosno unuk pradavnog boga Atuma. U Tekstovima piramida i Tekstovima sarkofaga ta genealogija je čvrsto utemeljena: Atum samostvaranjem donosi na svijet Šua i Tefnut; iz njihove veze proizlaze Geb i Nut.

U mitskoj pradavnini Geb (Zemlja) i Nut (nebo) grlili su se tako blizu da između njih nije bilo zraka i nije mogao nastati životni prostor.

Šu, otac, stupio je između njih dvoje i podigao Nut, tako da se ona kao nebeski svod razapela iznad Zemlje. Geb je ostao na tlu, opružen rukama i nogama, često prikazan s erekcijom koja simbolizira njegovu čežnjivu vezu s uzdignutom Nut.

Iz veze Geba i Nut proizašla su četiri ozirijanska božanstva: Oziris (prvog dana rođenja), Horus Starji (drugog dana), Set (trećeg dana), Izida (četvrtog dana) i Neftida (petog dana).

Pet prijestupnih dana egipatske godine (epagomenski dani) smatrali su se rođendanima tih božanstava; na svaki od njih slavila se posebna svetkovina. Plutarh («De Iside et Osiride» 12) čuva tu priču u jednoj od rijetkih sačuvanih narativnih verzija.

Mitske pripovijesti prikazuju Geba u napetosti s njegovom uzdignutom suprugom. Posebna epizoda govori o sukobu između Geba i Šua za vlast među bogovima.

U «Knjizi o obaranju Apofisa» i u teološki srodnoj predaji navodi se da je Geb istisnuo svog oca Šua s vlasti i sam preuzeo kraljevsko dostojanstvo nad Zemljom; njegov nadimak «nasljedni princ bogova» (rpa) i «kralj bogova» odražava tu mitsku fazu.

Iz te Gebove kraljevske vlasti izvodi se kasnija egipatska teologija kraljevstva.

Druga priča povezuje Geba s silovanjem njegove majke Tefnut, koje se spominje u nekim tekstovima; religijsko-povijesno riječ je možda o odjeku stare veze boga Zemlje i majke Zemlje, koja je u heliopolskoj teologiji genealoški preustrojena.

Te mračne mitske epizode stoje u pozadini inače najčešće mirno prikazanog Geba. U kasnijoj predaji Geb se uglavnom slavi kao sjedeći ili ležeći bog naseljene zemlje, čija se moć doživljava u plodnosti polja i rastu biljaka.

Simboli, ikonografija i atributi

Geb se u pravilu prikazuje kao opruženi muškarac na tlu, koji jednom ili obje ruke dodiruje biljke, žito ili hijeroglifski znak za «zemlju» (ta).

Iznad njega se nadvija lik Nut kao lučno svinuto nebo; između njih stoji Šu, koji podignutim rukama razdvaja majku od oca. Ta konfiguracija «Geb–Nut–Šu» jedan je od najčešćih ikonografskih prikaza u egipatskim Knjigama mrtvih i na poklopcima sarkofaga; nalazi se na svakom istaknutom sarkofagu kasnog razdoblja.

Njegova sveta životinja je nilska guska, koja daje egipatski hijeroglifski znak za njegovo ime. Guska je u Egiptu bila obična domaća životinja, ali njezina veza s Gebom kultno je izdvojila; u nekim su hramovima držane svete guske koje su nakon smrti mumificirane.

«Velika guska» (gengen wer), iz koje je proizašla kozmička predodžba o svjetskom jajetu, teološka je varijanta: iz kozmičkog jajeta koje je Geb odložio proizašla su sva bića, čime bog Zemlje dobiva istaknuto kozmogonijsko mjesto.

Na glavi Geb obično nosi hijeroglif svog vlastitog imena (gusku) ili bijelu krunu Gornjeg Egipta. Na nekim reljefima nosi atef-krunu, koja naglašava njegovo vladarsko dostojanstvo.

Rijetko se prikazuje sa zelenom bojom kože, koja nagovješćuje njegovu vezu s vegetacijom, dok je ta boja inače pridržana Ozirisu i za Geba se rijetko koristi. Na astronomskim stropovima kraljevskih grobnica Geb se prikazuje sa zvijezdama ili biljnim korijenjem, čime se spaja njegova kozmička i vegetacijska dimenzija.

Skulpturalni prikazi Geba sačuvani su od Starog kraljevstva. Na stropovima kraljevskih grobnica u Dolini kraljeva (posebno u grobnicama Sethija I., Ramzesa VI. i Tutankamona) Geb se javlja u tipičnom ležećem položaju. Značajna statua iz kasnog razdoblja prikazuje Geba u sjedećem položaju s dvostrukom krunom; danas se čuva u Egipatskom muzeju u Berlinu.

Na poklopcima sarkofaga kasnog razdoblja, posebno Trećeg prijelaznog razdoblja i saitskog doba, Geb je prikazan s velikom preciznošću u detaljima; njegovo tijelo prati liniju poklopca sarkofaga, a na grudima nosi razgranate biljke koje bog Zemlje izvodi iz svog tijela.

Kult i štovanje

Geb-kult bio je u egipatskoj religiji doduše sveprisutan, no nije imao pojedinačno glavno središte usporedivo s Heliopolom za Atuma ili Tebom za Amona. Geb je u većini hramova bio štovan kao dio heliopolske božanske devetorke, postavljan u vlastite kapele i prikazivan u teološkim programima hramskih reljefa.

Njegovo najvažnije lokalno svetište nalazilo se u deltskom mjestu Bata («Kuća Geba», grad blizu današnjeg Banhe), gdje se Geb smatrao glavnim bogom grada; svetište poznato je jedino iz natpisa, ne i iz arheoloških ostataka.

U Heliopolu je Geb bio sastavni dio kulta Atum-Rea. Heliopolsko svećenstvo njegovalo je teološki sustav božanske devetorke, u kojem je Geb imao svoje čvrsto mjesto.

U svakodnevnom hramskom obredu recitirane su Gebove himne, u kojima je bog zemlje bio zazivan kao nositelj plodnog tla i rastućeg bilja. Značajna himna sačuvana je u takozvanim „tekstovima žetvenih žrtava”, natpisno prenesenim u mrtvačkom hramu Hatšepsut te u ramesidskim mrtvačkim hramovima (Ramesejum, Medinet Habu).

Pri krunidbi faraona Geb je imao središnju ulogu. Kralj je stupao „na Gebovo prijestolje”, čime se označavalo ritualno preuzimanje vlasti nad zemljom.

Ta je formula potvrđena u krunidbenim natpisima još od Starog kraljevstva i ostaje trajan dio egipatske kraljevske terminologije sve do rimskog carskog doba. Pri pogrebu preminulog kralja provodila se njegova identifikacija s Gebom, koja je označavala prijelaz njegove vlasti iz ovozemaljske u onozemaljsku.

Na žetvenoj svečanosti, koja se u Egiptu slavila između veljače i travnja, Geb je primao prve prinose. Seljaci su bogu zemlje donosili prve snopove novog žita; u nekim lokalnim kultovima Geb je bio poistovjećivan s bogom žetve Neprijem, koji je bio konkretna personifikacija žita.

U velikim svečanim procesijama Tebe (svečanost Opet, dolinska svečanost) Geb je bio nošen kao dio skupa božanstava. U Edfuškom hramu njegov je rođendan zabilježen u svečanom kalendaru; padao je na prvi epagomenalni dan i obilježavao se žrtvama i himnama.

Važna svetišta i hramovi

Geb nije imao monumentalne glavne hramove u stilu velikih svetišta Amuna ili Ptaha. Njegova kultna mjesta u istraživanju su do sada identificirana samo fragmentarno. Najvažnije je bilo Bata, grad u delti čije ime znači «Kuća Geba»; tamo se pretpostavlja da se njegovao glavni kult, ali arheološka identifikacija nije pouzdana.

U Heliopolu je Geb imao kapelu unutar hrama Atum-Rea, u Memfisu kapelu unutar hrama Ptaha, u Tebi kapelu unutar kompleksa Amun-Rea.

U Edfui, u velikom hramu Horusa, Geb je istaknuto prisutan u teološkim slikovnim nizovima na zidovima; vlastita kapela ipak nije zabilježena. U mortuarnom hramu Setija I. u Abidosu Geb se javlja u nizu božanstava koja blagoslivljaju kralja.

U Dendari (hram Hator) Geb ima vlastitu zidnu scenu u kojoj dodiruje kralja znakom života «anh»; slični slikovni programi nalaze se u Fili i Esni.

U Dolini kraljeva grobnice iz ramesidskog doba prikazuju na stropovima ležeći lik Geba kao boga zemlje, iznad kojega se nadsvođuje Nut. Ti stropni prikazi najimpresivniji su prikazi Geba u egipatskoj umjetnosti.

U grobnici Setija I. (KV 17) stropovi su posebno detaljni; Geb se tamo javlja u potpuno figurativnoj pozi s biljkama koje izrastaju iz njegova tijela.

U hramu Hibisu u oazi Harga postoji opsežan slikovni ciklus koji prikazuje heliopolsku Enneadu; Geb ovdje ima središnji položaj. Natpisi i reljefi ubrajaju se među teološki najambicioznije iz kasnog razdoblja.

U hramu u Esni i u hramu u Kom Ombu Geb je također zastupljen u teološkim programima, ali bez samostalnog kapelnog karaktera. Značaj Geba nije toliko počivao na vlastitim kultnim središtima koliko na njegovoj kozmičkoj i genealoškoj ulozi unutar mreže božanstava.

Mitske pripovijesti

Najvažnija mitska epizoda vezana za Geba jest odvajanje od Nut. U Tekstovima sarkofaga i u Knjizi o danu i noći odvajanje je opisano detaljno: Šu, otac Geba i Nut, staje između dvoje čvrsto zagrljene braće i sestre te obama rukama uzdiže Nut.

Tako nastaje životni prostor između zemlje i neba, koji u pravom smislu omogućuje stvaranje. Geb ostaje na tlu, često prikazan s erekcijom ili raširenim rukama, pokušavajući dosegnuti Nut. Ta se priča smatra jednim od najstarijih mitova o odvajanju svijeta u povijesti čovječanstva.

Rođenje četvero osirijanskih bogova druga je ključna priča. Re je odredio da Nut ne smije roditi ni jednog dana u godini. Ipak, Thot, lukavi bog pisma, u igri s Mjesecom osvojio je pet dodatnih dana koji nisu ulazili u redovnu godinu.

Tih pet prijestupnih dana Nut je jedno za drugim rodila Ozirisa, starijeg Horusa, Seta, Izidu i Neftidu. Rođenje osirijanskih bogova mitska je podloga pet «epagomenih dana» egipatskog kalendara, koji su se slavili kao rođendani bogova.

Mračna mitska epizoda odnosi se na sukob između Geba i njegova sina Seta. Nakon Ozirisove smrti kraljevsku vlast nasljeđuje Horus, ali Set osporava to pravo. Geb, kao otac i djed bogova u sukobu, preuzima ulogu suca.

U priči «Spor Horusa i Seta» (Papirus Chester Beatty I), dugoj pripovijesti iz razdoblja Ramesida, Geb je jedan od bogova koji vode postupak i naposljetku presuđuje u korist Horusa. Tako Geb postaje utemeljitelj faraonskoga nasljeđivanja vlasti, koje se preko Horusa prenosi na ljudske faraone.

U Knjizi mrtvih o pokojniku se kaže da je «izašao iz Gebova tijela». Ta formula čini Geba izvorom svih zemaljskih bića i smješta pokojnika u kozmičku liniju od Atuma preko Šua i Tefnut do Geba, odnosno u samo stvaranje.

U pogrebnim ritualima pokojnik se izjednačavao s Gebom, što je trebalo olakšati njegov prijelaz u zemlju mrtvih. Ta identifikacija religijskopovijesno je značajna jer bog zemlje postaje jamac uskrsnuća: onaj koji potječe iz zemlje vraća se u zemlju da bi se iz nje ponovno rodio.

Odnosi u panteonu

Geb je čvrsto uklopljen u genealošku mrežu heliopolske Devetorice bogova. S Nut, svojom sestrom i suprugom, povezuje ga kozmičko odvajanje; njihovo četvero (ili petero) djece čine središnje osirijanske bogove.

S Šuom, svojim ocem, postoji odnos mitskog odvajanja; iz tog odvajanja nastaje životni prostor u kojem postoji ljudski svijet. S Tefnut, svojom majkom, u nekim tekstovima postoji brakolik odnos, koji je u glavnoj heliopolskoj liniji ipak potisnut u drugi plan.

S Ozirisom Geb ima poseban odnos kao otac. Oziris od Geba nasljeđuje kraljevsku vlast nad zemljom; nakon Ozirisove smrti i njegova prijelaza u podzemni svijet vlast prelazi na njegova sina Horusa.

Ta genealoška linija od Geba preko Ozirisa do Horusa čini mitski obrazac faraonskoga nasljeđivanja vlasti. Sa Setom postoji dvosmislen odnos: Set je Gebov sin, ali njegovo ponašanje prema Ozirisu dovodi ga u sukob s otačkom linijom; Geb se naposljetku zalaže za Horusa.

S Reom Geb ima teološki odnos. Re je zabranio da Nut rodi na bilo koji redovan dan u godini; Thotovom je lukavštinom ta odredba zaobiđena.

U kasnijim tekstovima Re se pretpostavlja kao najviši bog, kojemu je i Geb podređen, ali Geb i dalje ima funkciju boga zemlje i praotca osirijanskih bogova. S Nepri, bogom žitarica, i s Renenutet, zmijskom božicom žetve, Geb ima funkcionalne veze koje naglašavaju njegove aspekte plodnosti.

Recepcija

U grčko-rimskoj antici Geb je obično izjednačavan s Kronom, jer su oboje smatrani starim praocima mlađih bogova. Plutarh («De Iside et Osiride» 12) izričito navodi tu identifikaciju; Diodor (I, 13) govori o Gebu kao «starom bogu zemlje».

Izjednačavanje s Kronom nije, međutim, bilo posve sretno rješenje, jer Kron u grčkoj tradiciji nosi i kanibalističke crte koje su Gebu potpuno strane. U helenističkim hramskim tekstovima Edfua, Dendare i File Geb je ostao sačuvan pod svojim egipatskim imenom; do potpune helenizacije nije došlo.

U hermetičkim spisima Geb se povremeno tretira kao aspekt personificirane zemlje. Magijski papirusi i amuleti kasnog razdoblja koriste zazivanja Geba za zaštitu i liječenje, posebice u ritualima plodnosti i pri bolestima povezanima sa zemljom.

Predodžba boga zemlje koji leži s rastućim biljkama ostala je sačuvana u koptskoj narodnoj tradiciji kao likovni motiv, iako se ime Geb pri tome nije izrijekom prenosilo.

Moderno ponovno otkrivanje Geba počinje objavama Champolliona o Tekstovima sarkofaga. U devetnaestom stoljeću Heinrich Brugsch analizirao je himne posvećene Gebu; u dvadesetom stoljeću Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet i Erik Hornung sustavno su obradili teološki položaj Geba.

Novija istraživanja Jamesa P. Allena («Genesis in Egypt», 1988) i Jana Assmanna («Ägypten», 1984) iznova su vrednovala Geba kao modelni primjer kozmičkog boga zemlje te istaknula njegovu važnost za egipatsku teologiju kraljevske vlasti. U suvremenoj popularnoj kulturi Geb je prisutan u romanima Christiana Jacqa i u serijalu videoigara «Assassin’s Creed Origins».

Religijsko-znanstvena klasifikacija

Geb pripada kategoriji zemaljskih bogova koji u mnogim religijama predstavljaju personifikaciju čvrstog svijeta. Religijsko-povijesno upada u oči njegova rodna dodjela: dok se u većini religija Zemlja zamišlja kao žensko biće (Gaja u Grčkoj, Pṛthivī u Indiji, Hou Tu u Kini), u Egiptu je ona muška.

To je jedna od zapaženih posebnosti egipatske teologije i strukturno je srodna anatolskim i nordijskim religijama, u kojima je Zemlja povremeno također muškog roda.

Egipatska konfiguracija kosmičkog para brata i sestre (Geb-Zemlja, Nut-Nebo) i njihovo razdvajanje od strane oca Šua povijesno je jedinstvena. Ona preokreće uobičajeni model nebeskog oca i zemaljske majke te od neba čini žensku, a od zemlje mušku polovicu kosmičkog para.

Teolozi kasnog egipatskog razdoblja svjesno su promišljali ovu posebnost i izričito je naglašavali u himnama; ona povezuje egipatsku religiju s matrilinearnim supstratom koji je možda igrao ulogu u ranom razdoblju doline Nila.

Henri Frankfort je u djelu «Kingship and the Gods» analizirao formulu «Gebov prijestol» kao模型 slučaj egipatske kraljevske teologije. Faraon ne sjedi na apstraktnom ili konstruiranom prijestolu, nego na konkretnom božanskom tijelu boga Zemlje; time je kraljevska vlast utemeljena kozmički, a ne samo politički.

Erik Hornung je u djelu «Conceptions of God» istaknuo funkciju Geba kao «oca ozirijanskih bogova» i time obuhvatio i položaj Geba u egipatskoj religiji usmjerenoj na zagrobni život.

Novija religijsko-komparativna istraživanja pronašla su u Gebu važnu točku usporedbe za raspravu o rodnom kodiranju Zemlje; egipatski model pokazuje da «Majka Zemlja» nije univerzalna predodžba, nego kulturno varijabilna konstrukcija.

Geb, egipatski bog Zemlje

Sadržaj