Geb – Déu egipci de la terra i pare d'Osiris

Mite i genealogia

Geb és fill de Xu i Tefnut, i per tant net del déu primordial Atum. En els Textos de les Piràmides i en els Textos dels Sarcòfags aquesta genealogia està ben establerta: Atum, per autoengendrament, fa sorgir Xu i Tefnut; de la seva unió neixen Geb i Nut.

En un temps mític primigeni, Geb (la terra) i Nut (el cel) s’abraçaven tan estretament que no quedava aire entre ells ni podia sorgir cap espai vital.

Xu, el pare, es va interposar entre tots dos i va alçar Nut, de manera que va quedar estesa com a volta celeste per damunt de la terra. Geb va romandre a terra, estirat amb braços i cames, sovint representat amb una erecció que simbolitza la seva unió anhelada amb la llunyana Nut.

De la unió de Geb i Nut van néixer els quatre déus osirians: Osiris (el primer dia del naixement), Horus el Vell (el segon), Set (el tercer), Isis (el quart) i Neftis (el cinquè).

Els cinc dies epagòmens de l’any egipci es consideraven els aniversaris d’aquests déus; cadascun tenia la seva pròpia festa. Plutarc («De Iside et Osiride» 12) conserva aquesta narració en una de les poques versions narratives que ens han arribat.

Els relats mítics mostren Geb en tensió amb la seva esposa allunyada. Un episodi particular tracta de la disputa entre Geb i Xu pel domini sobre els déus.

Al «Llibre de derrocar Apop» i en la tradició teològica emparentada es narra que Geb desplaça el seu pare Xu del poder i assumeix ell mateix la reialesa sobre la terra; el seu epítet de «príncep hereditari dels déus» (rpa) i «rei dels déus» reflecteix aquesta fase mítica.

D’aquesta reialesa de Geb deriva la posterior teologia reial egípcia.

Un altre relat vincula Geb amb la violació de la seva mare Tefnut, esmentada en alguns textos; des del punt de vista de la història de les religions, potser és el reflex d’una antiga unió entre un pare terra i una mare terra, que la teologia heliopolitana va reestructurar genealògicament.

Aquests episodis mítics ombrívols es troben rere el Geb que, per la resta, se sol representar de manera pacífica. En la tradició posterior, Geb és honrat sobretot com el déu assegut o ajagut de la terra habitada, la potència del qual es fa palesa en la fertilitat dels camps i en el creixement de les plantes.

Símbols, iconografia i atributs

Geb se representa generalment com un home estirat a terra que toca, amb una o ambdues mans, plantes, grans o el signe jeroglífic de «terra» (ta).

Sobre ell s’estén la figura de Nut com el cel corbat en forma d’arc; entre tots dos es troba Shu, que amb els braços alçats separa la mare del pare. Aquesta configuració «Geb-Nut-Shu» és un dels programes iconogràfics més habituals dels llibres dels morts egipcis i de les tapes dels sarcòfags; en gairebé tots els sarcòfags d’alt rang de l’època tardana es troba aquesta representació.

El seu animal sagrat és l’oca del Nil, que dona el signe jeroglífic egipci del seu nom. L’oca era a Egipte un animal domèstic corrent, però la seva relació amb Geb la va destacar cultualment; en alguns temples es criaven oques sagrades i, després de morir, eren momificades.

La «gran oca» (gengen wer), d’on prové la idea còsmica de l’ou del món, és una variant teològica: de l’ou còsmic pondut per Geb haurien sorgit tots els éssers, la qual cosa situa el déu de la terra en una posició cosmogònicament destacada.

Al cap, Geb sol portar el jeroglífic del seu propi nom (una oca) o la corona blanca de l’Alt Egipte. En alguns relleus porta la corona atef, que subratlla la seva dignitat sobirana.

Rarament apareix amb la pell de color verd, que suggereix la seva relació amb la vegetació, si bé aquest color se sol reservar a Osiris i s’utilitza poc per a Geb. Als sostres astronòmics de les tombes reials, Geb apareix amb estrelles o arrels de plantes, la qual cosa uneix la seva dimensió còsmica i vegetal.

Es conserven representacions escultòriques de Geb des de l’Imperi Antic. Als sostres de les tombes reials de la Vall dels Reis (especialment les de Seti I, Ramsès VI i Tutankamon) apareix Geb amb la típica posició ajaguda. Una important estàtua de l’època tardana mostra Geb assegut amb la doble corona; es conserva actualment al Museu Egipci de Berlín.

A les tapes dels sarcòfags de l’època tardana, especialment del Tercer Període Intermedi i de l’època saïta, Geb es representa amb gran detall; el seu cos segueix la línia de la tapa del sarcòfag i porta al pit les plantes esteses que el déu de la terra fa brollar del seu propi cos.

Culte i veneració

El culte de Geb era certament omnipresent en la religió egípcia, però no tenia un únic centre principal comparable a Heliòpolis per a Atum o Tebes per a Amon. Geb era venerat a la majoria dels temples com a part de l’Ennèada heliopolitana, se li dedicaven capelles pròpies i apareixia representat en els programes teològics dels relleus dels temples.

El seu santuari local més important es trobava a la localitat del delta de Bata («Casa de Geb», una ciutat prop de l’actual Banha), on Geb era considerat el déu principal de la ciutat; el santuari només es coneix a través d’inscripcions, no de restes arqueològiques.

A Heliòpolis, Geb formava part integral del culte a Atum-Ra. El sacerdoci heliopolità mantenia el sistema teològic de l’Ennèada, en el qual Geb tenia una posició fixa.

En el ritu diari del temple es recitaven himnes a Geb, en els quals el déu de la terra era invocat com a portador del sòl fèrtil i de les plantes creixents. Un himne important s’ha conservat en els «textos de les ofrenes de la collita», transmesos per inscripció en el temple funerari d’Hatshepsut i en els temples funeraris ramèssides (Ramesseum, Medinet Habu).

En la coronació del faraó, Geb tenia un paper central. El rei pujava «al tron de Geb», la qual cosa significava la presa ritual del poder sobre el país.

Aquesta fórmula està documentada en les inscripcions de coronació des de l’Imperi Antic i continua sent un element fix de la terminologia reial egípcia fins a l’època romana. En l’enterrament, el rei difunt rebia una identificació amb Geb, que marcava la seva transició del domini terrenal al domini de l’ultratomba.

En la festa de la collita, celebrada a Egipte entre febrer i abril, Geb rebia les primeres ofrenes de collita. Els pagesos oferien al déu de la terra les primeres garbes del gra nou; en alguns cultes locals, Geb era identificat amb el déu de la collita Nepri, la personificació específica del cereal.

En les grans processons festives de Tebes (la festa d’Opet, la festa de la Vall), Geb era portat com a part de l’assemblea divina. Al temple d’Edfu, el seu aniversari està registrat en el calendari festiu; queia el primer dia epagomenal i es celebrava amb ofrenes i himnes.

Santuaris i temples importants

Geb no tenia grans temples principals monumentals a l’estil dels grans santuaris d’Amon o Ptah. Els seus llocs de culte només s’han identificat de manera fragmentària en la investigació. El més important era Bata, una ciutat del delta cujo nom significa «Casa de Geb»; s’hi hauria mantingut el culte principal, però la identificació arqueològica no és segura.

A Heliòpolis, Geb tenia una capella dins del temple d’Atum-Ra; a Memfis, una capella dins del temple de Ptah; a Tebes, una capella dins del complex d’Amon-Ra.

A Edfu, en el gran temple d’Horus, Geb apareix de manera destacada en les sèries teològiques d’imatges de les parets; tanmateix, no s’ha transmès cap capella pròpia. Al temple funerari de Seti I a Abidos, Geb apareix en la sèrie de déus que beneeixen el rei.

A Dendera (temple d’Hathor), Geb té una escena mural pròpia en la qual toca el rei amb el signe de vida «ankh»; programes d’imatges similars es troben a Filè i Esna.

A la Vall dels Reis, les tombes reials de l’època ramèssida mostren als sostres la figura ajaguda de Geb com a déu de la terra, sobre el qual s’arqueja Nut. Aquestes representacions de sostre són les imatges de Geb més impressionants de l’art egipci.

A la tomba de Seti I (KV 17), els sostres són especialment detallats; Geb hi apareix en la pose completament figurada, amb plantes que broten del seu cos.

Al temple d’Hibis, a l’oasi de Kharga, hi ha un ampli cicle d’imatges que representa l’Ennèada de Heliòpolis; Geb hi ocupa una posició central. Les inscripcions i relleus es troben entre els més ambiciosos teològicament de l’època tardana.

Al temple d’Esna i al temple de Kom Ombo, Geb també hi és present en els programes teològics, encara que sense el caràcter d’una capella pròpia. La importància de Geb residia menys en centres de culte propis que en la seva funció cosmogònica i genealògica dins de la xarxa divina.

Relats mítics

L’episodi mític més important de Geb és la separació de Nut. Als Textos dels Sarcòfags i al Llibre del dia i de la nit es descriu la separació amb detall: Shu, pare de Geb i Nut, s’interposa entre els dos germans estretament abraçats i alça Nut amb els dos braços.

Així sorgeix l’espai vital entre la terra i el cel, que permet la creació en el sentit propi del terme. Geb roman a terra, sovint amb erecció o amb els braços estesos, intentant arribar a Nut. Aquest relat es considera un dels mites de separació del món més antics de la humanitat.

El naixement dels quatre déus osirians és un altre relat central. Re havia decretat que Nut no podia parir en cap dia de l’any. Thot, l’astut déu de l’escriptura, va guanyar tanmateix cinc dies addicionals jugant amb la lluna, dies que no comptaven en l’any normal.

En aquests cinc dies intercalars, Nut va donar a llum successivament Osiris, Horus el Vell, Set, Isis i Neftis. Aquest naixement dels déus osirians és el fonament mític dels cinc «dies epagòmens» del calendari egipci, celebrats com a aniversaris dels déus.

Un episodi mític més ombrívol afecta el conflicte entre Geb i el seu fill Set. Després de la mort d’Osiris, Horus hereta la dignitat reial, però Set contesta aquest dret. Geb, com a pare i avi dels déus en litigi, assumeix la funció d’àrbitre.

A «La disputa entre Horus i Set» (Papir Chester Beatty I), un llarg relat de l’època ramèssida, Geb és un dels déus que dirigeixen el procés; finalment decideix a favor d’Horus. Així Geb es converteix en el fundador de la successió reial faraònica, que a través d’Horus passa als faraons humans.

Al Llibre dels Morts es diu del difunt que ha «sorgit del cos de Geb». Aquesta fórmula fa de Geb l’origen de tots els éssers terrestres i situa el difunt en la línia còsmica que va d’Atum, per Shu i Tefnut, fins a Geb, i per tant fins a la creació mateixa.

En els rituals funeraris, el difunt s’identificava amb Geb, la qual cosa havia de facilitar el seu pas al país dels morts. Aquesta identificació és notable des del punt de vista de la història de les religions, perquè fa del déu de la terra el garant de la resurrecció: qui prové de la terra hi torna, per tornar-ne a sorgir de nou.

Relacions dins el panteó

Geb està estretament integrat en la xarxa genealògica de l’Enneada heliopolitana. Amb Nut, la seva germana i esposa, el vincula la separació còsmica; els seus quatre (o cinc) fills són els principals déus osirians.

Amb Shu, el seu pare, hi ha la relació de la separació mítica; d’aquesta separació sorgeix l’espai vital en el qual existeix el món humà. Amb Tefnut, la seva mare, alguns textos mostren una relació de tipus conjugal, tot i que la tradició heliopolitana principal la deixa en un segon terme.

Amb Osiris, Geb té una relació especial com a pare. Osiris hereta de Geb la dignitat reial sobre la terra; després de la mort d’Osiris i del seu pas al món subterrani, la dignitat reial passa al seu fill Horus.

Aquesta línia genealògica de Geb a Osiris i després a Horus constitueix el model mític de la successió reial faraònica. Amb Set hi ha una relació ambivalent: Set és fill de Geb, però el seu comportament envers Osiris el posa en conflicte amb la línia paterna; Geb finalment es pronuncia a favor d’Horus.

Amb Re, Geb té una relació teològica. Re havia prohibit que Nut parís en cap dia regular de l’any; gràcies a l’astúcia de Thot aquesta prohibició va ser eludida.

En textos posteriors, Re és considerat el déu suprem, al qual també Geb resta subordinat; però Geb conserva la funció de déu de la terra i de pare fundador dels déus osirians. Amb Nepri, déu del gra, i amb Renenutet, la deessa serp de la collita, Geb té vincles funcionals que subratllen els seus aspectes de fertilitat.

Recepció

En l’Antiguitat grecoromana, Geb es va identificar habitualment amb Cronos, ja que tots dos eren considerats antics pares fundadors dels déus més joves. Plutarc («De Iside et Osiride» 12) esmenta explícitament aquesta identificació; Diodor (I, 13) parla de Geb com el «vell déu de la terra».

La identificació amb Cronos, però, no va ser del tot afortunada, perquè Cronos, en la tradició grega, també té trets caníbals completament aliens a Geb. En els textos dels temples hel·lenístics d’Edfu, Dendera i File, Geb va conservar la seva denominació egípcia; no es va produir una hel·lenització completa.

En els escrits hermètics, Geb és tractat de vegades com un aspecte de la terra personificada. Els papirs màgics i els amulets de l’època tardana fan servir invocacions a Geb amb finalitats de protecció i curació; especialment en rituals de fertilitat i en malalties relacionades amb la terra, Geb era invocat.

La idea del déu de la terra jacent amb les plantes creixent es va conservar com a motiu iconogràfic en la tradició popular copta, sense que el nom de Geb s’hagi transmès explícitament.

La redescoberta moderna de Geb comença amb les publicacions de Champollion sobre els Textos dels Sarcòfags. Al segle XIX, Heinrich Brugsch va analitzar els himnes a Geb; al segle XX, Adolf Erman, Hermann Grapow, Hans Bonnet i Erik Hornung van sistematitzar la posició teològica de Geb.

La investigació més recent de James P. Allen («Genesis in Egypt», 1988) i Jan Assmann («Ägypten», 1984) ha revalorat Geb com a cas model del déu còsmic de la terra i n’ha destacat la importància per a la teologia reial egípcia. En la cultura popular moderna, Geb és present en les novel·les de Christian Jacq i en la sèrie de videojocs «Assassin’s Creed Origins».

Classificació dins la ciència de la religió

Geb pertany a la categoria dels déus de la terra, que en moltes religions representen el món físic personificat. Un fet destacable des del punt de vista de la història de les religions és la seva assignació de gènere: mentre que en la majoria de les religions la terra es concep com a femenina (Gaia a Grècia, Pṛthivī a l’Índia, Hou Tu a la Xina), a Egipte és masculina.

Es tracta d’una de les particularitats més notables de la teologia egípcia, i mostra un parentiu estructural amb les religions anatòlica i nòrdica, en les quals la terra apareix ocasionalment associada al gènere masculí.

La configuració egípcia dels germans còsmics (Geb-terra, Nut-cel) i la seva separació pel pare Shu és històricament única. Inverteix el model habitual del pare celestial i la mare terra, i converteix el cel en la meitat femenina i la terra en la meitat masculina de la parella còsmica.

Els teòlegs de l’època baixa egípcia van reflexionar conscientment sobre aquesta particularitat i la van subratllar explícitament en els himnes; això vincula la religió egípcia amb un substrat matrilineal que possiblement va tenir un paper en els inicis de la vall del Nil.

Henri Frankfort va analitzar, a «Kingship and the Gods», la fórmula del «tron de Geb» com a cas paradigmàtic de la teologia reial egípcia. El faraó no seu en un tron abstracte o construït, sinó sobre el cos diví concret del déu de la terra; així, la sobirania reial queda fonamentada còsmicament i no només políticament.

Erik Hornung, a «Conceptions of God», va destacar la funció de Geb com a «pare dels déus osirians», captant també la posició de Geb dins la religió egípcia orientada a l’altra vida.

La recerca comparada més recent ha trobat en Geb un punt de referència important per al debat sobre la codificació de gènere de la terra; el model egipci mostra que la idea de la «Mare Terra» no és una noció universal, sinó una construcció culturalment variable.

Geb, déu egipci de la terra

Índex