Pachakamak, bóg stwórca i wyrocznia środkowoandyjskiego wybrzeża Pacyfiku

Pachakamak jest centralnym najwyższym bóstwem regionu Limy i centralnoandyjskiego wybrzeża Pacyfiku, którego historia kultu jest starsza niż Imperium Inków.

Jego główne sanktuarium – monumentalny kompleks adobowy w Pachacamac (dziś strefa archeologiczna na południe od Limy) – istniało już w kulturze Lima (ok. 200–700 n.e.), zostało następnie rozbudowane w fazie Wari (700–1000), rozszerzone w fazie Ychsma (1100–1470), a ostatecznie włączone przez Inków do ich imperium bez utraty odrębnego charakteru.

Hiszpańscy kronikarze, przede wszystkim Miguel de Estete, który w 1533 roku odwiedził świątynię wraz z Hernando Pizarro i opisał to wydarzenie, charakteryzują Pachakamak jako tan grande templo y tan reverenciado, czyli największe i najbardziej czczone sanktuarium Andów.

Jego wyrocznie cieszyły się sławą w całym Imperium Inków i były konsultowane nawet przez władcę Inków Huayna Capaca. Systematycznej religioznawczej klasyfikacji Pachakamaka jako panandyjskiego sanktuarium wyroczni dokonała Maria Rostworowski w swoim standardowym opracowaniu Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak pozostaje w złożonym teologicznym powiązaniu z Viracocha: w niektórych źródłach obaj są utożsamiani, w innych przedstawiani jako spokrewnieni – na przykład jako ojciec i syn lub jako podwójny aspekt jednej wyższej istoty.

To powiązanie odzwierciedla fakt, że Inkowie musieli włączyć starszą nadbrzeżną teologię Pachakamaka do własnej górskiej teologii, nie niszcząc jej całkowicie.

Religia regionu Limy przed podbojem inkaskim posiadała własną tożsamość, w której Pachakamak nie był jedynym, lecz najpotężniejszym najwyższym bogiem. Obok niego czczono lokalne sanktuaria huaca oraz preinkaskie bóstwa, takie jak Vichama, syn-awatar Pachakamaka.

Podbój regionu przez Inkę Tupaca Yupanquiego (ok. 1470) przebiegał ostrożnie: inaczej niż w innych prowincjach, główny miejscowy bóg nie został zastąpiony przez Inti, lecz znaleziono rozwiązanie podwójno-teologiczne, w którym świątynie Inti wznoszono obok świątyń Pachakamaka .

Nazwa Pacha Kamaq jest keczuańską zbitką słów pacha (świat, czas, przestrzeń – jak w wyrazie Pachamama) oraz kamaq (ożywiciel, strażnik, stwórca). Diego Gonzalez Holguin tłumaczy kamaq w swoim Vocabulario (1608) jako el criador, czyli stwórca. Tym samym Pacha Kamaq jest strukturalnie Ożywicielem Światów.

Godna uwagi jest ścisła bliskość językowa z kamay, keczuańskim pojęciem oznaczającym ożywiającą energię, która nadaje rzeczy jej swoistą formę.

Peruwiański antropolog Gerald Taylor wykazał w swoich pracach z zakresu keczuańskiej teologii (1974, 2001), że kamay nie oznacza substancjalnego stworzenia w sensie judeo-chrześcijańskim, lecz nieustanne nadawanie kształtu – ciągłe ożywianie świata przez numinotyczną siłę. Pacha Kamaq nie jest zatem jednorazowym stwórcą na wzór biblijnego Boga, lecz trwałym Ożywicielem Światów.

Region Pachacamac na peruwiańskim wybrzeżu Pacyfiku przyjął swoją nazwę od boga. Hiszpańska nazwa sanktuarium brzmiała Pachacama lub Pachacamac, w zależności od kroniki. W miejscowym języku Ychsma (ajmarskim dialekcie substratu regionu Limy) prawdopodobnie funkcjonowała własna nazwa, która nie zachowała się do naszych czasów.

Szczególnie interesującą teologicznie etymologizację zaproponował Marco Curatola w Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq jako ’Kompresor Świata’ lub ’Łącznik Świata’, nawiązując do pochodnych znaczeń kamay jako ’nadawać czemuś kształt’, ’zagęszczać’, ’kompresować’.

W tej interpretacji Pachakamak byłby siłą nadającą światu jego konkretną postać i utrzymującą go w całości – odczytanie odpowiadające współczesnej dyskusji o kamay jako andyjskim pojęciu energii.

Najważniejszym zachowanym wizerunkiem kultowym jest słynny drewniany idol dwupostaciowy z Pachacamac, odkopany w 1938 roku spod posadzki górnej części świątyni, przechowywany dziś w Museo de Sitio w Pachacamac.

Jest to rzeźbiona drewniana stela o wysokości około 2,30 m, z dwiema zwróconymi ku sobie twarzami w górnej tercji oraz szeregiem stylizowanych postaci antropomorficznych na trzonie. Podwójna twarz wielokrotnie prowadziła do spekulacji, że Pachakamak był bóstwem janusopodobnym – bóstwem patrzącym w dwie strony.

Archeologiczne datowanie drewnianej steli pozostaje sporne. Najnowsze badanie metodą radiowęglową (Eeckhout 2018) datuje ją na ok. 760–890 n.e., a więc na fazę Wari.

Zatem idol nie pochodzi z produkcji inkaskiej, lecz znajdował się już na miejscu w chwili włączenia sanktuarium przez Inków i został przez nich przejęty – jest to godny uwagi przykład tolerancji inkaskiej polityki religijnej wobec lokalnych wielkich sanktuariów.

Miguel de Estete, który w 1533 roku jako pierwszy mógł wejść do miejsca najświętszego (co stanowiło religijne świętokradztwo, gdyż dostęp mieli jedynie najwyżsi kapłani), opisuje komnnatę jako mroczną, ze zdobieniami na ścianach, a w centrum – z surową drewnianą figurą o ludzkim obliczu. Opis ten odpowiada zachowanej steli dwupostaciowej.

Najważniejszym źródłem dla mitologii Pachakamaka jest spisany w języku keczua Rękopis z Huarochiri (ok. 1608), zebrany przez proboszcza Francisco de Avilę w prowincji Huarochiri, należący do najcenniejszych zachowanych dokumentów rodzimej andyjskiej mitologii.

Zawiera on kilka mitów o Pachakamaku, w tym słynny mit o Kuni Raya Wiraqucha, często odczytywany bezpośrednio jako opowieść o Pachakamaku i jego braciach.

Centralny mit opisuje rywalizację między Pachakamákiem a jego bratem lub sobowtórem Kon. Obaj walczą o panowanie nad światem; ostatecznie Pachakamak zwycięża i zsyła Kon na pustynię, co ma wyjaśniać suchość nadbrzeżnych Andów.

Inna opowieść przedstawia Pachakamaka jako gwałciciela boskiej kobiety, której córka z rozpaczy przemienia się w potok – jest to mit ukazujący typiczną wieloznaczność andyjskich najwyższych bóstw.

Szczególnie interesująca z perspektywy etnologii religii jest opowieść o stworzeniu pierwszej ludzkości: Pachakamak stwarza mężczyznę i kobietę, których pozostawia na świecie bez pożywienia. Mężczyzna umiera; kobieta przysięga zemścić się na stwórcy, oddając cześć słońcu.

Z tego kultu rodzi się dziecko, które Pachakamak zabija, lecz jego ciało przemienia w rośliny – staje się to ajtiologią andyjskiej uprawy kukurydzy, fasoli i dyni. Gerald Taylor zbadał systematycznie złożoność tych mitów w Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Rękopis z Huarochiri jest szczególnie interesujący ze względu na swój podwójny charakter: jako tekst religijno-mitologiczny i jako pretekst do prześladowań w epoce kolonialnej. Proboszcz Francisco de Avila zebrał mity, aby wykorzystać je jako podstawę swojej kampanii extirpacion de idolatrias; jednocześnie rękopis stanowi jeden z niewielu zachowanych dokumentów rodzimej kosmologii w języku własnym (keczua).

Frank Salomon i George Urioste opracowali i skomentowali pełny tekst w swoim angielskim wydaniu (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac było najważniejszym miejscem pielgrzymkowym prekolumbijskiej Ameryki Południowej. Pielgrzymi przybywali z całego Imperium Inków, a nawet z wcześniejszych państw, takich jak Chimu, na wybrzeże Pacyfiku, by zasięgać wyroczni. Pielgrzymi musieli wspinać się na piramidę świątynną w ramach wieloetapowego rytuału oczyszczenia, a im bliżej miejsca najświętszego, tym surowszy post obowiązywał; składali też dary: tkaniny, metale szlachetne, muszle spondylus i ofiary z lam.

Wyrocznia była pośredniczona przez odrębną klasę kapłanów, którzy przyjmowali zapytania i przekazywali odpowiedź boga w rytualnie określonej formie. Odpowiedzi przybierały często postać prostego twierdzenia tak/nie lub niejednoznacznej przepowiedni.

Słynne jest pytanie wyroczni Huayna Capaca o wynik wojny z mieszkańcami Quito, na które odpowiedź była negatywna – historycznie potwierdzona retrospektywnie przez śmierć Huayna Capaca wskutek epidemii ospy.

Wokół głównej świątyni stał kompleks świątyń pomocniczych, poświęconych innym bóstwom: Inti, Mama Killa, świątyni księżycowej przeznaczonej specjalnie dla Acllacuna, oraz mniejszych sanktuariów dla regionalnie ważnych bóstw. Maria Rostworowski opisała Tempel speziell für die Acllacuna, sowie kleineren Heiligtümern für regional importante Gottheiten. Maria Rostworowski hat die ’Lordship of Pachacamac’ jako duchową i polityczną sieć, która poprzez powiązania pokrewieństwa wiązała pielgrzymów z sanktuarium.

Kompleks świątynny Pachakamaka obejmował, obok głównego piramidalno-sanktuaryjnego centrum, własne Acllahuasi (żeńską świątynię z klauzurą dziewic słońca), plac targowy, kilka noclegowni pielgrzymkowych oraz cmentarz, z którego wydobyto archeologicznie ponad 1300 mumii.

Mumie te świadczą, że sanktuarium służyło też jako miejsce śmierci pielgrzymów: kto dotarł do celu pielgrzymki, był tu grzebany po śmierci – prekolumbijski odpowiednik pragnienia pochówku w Jerozolimie lub Mekce.

Swoista praktyka ochronna w kontekście Pachakamaka koncentrowała się przede wszystkim na dwóch obszarach: ochronie przed trzęsieniami ziemi i bezpieczeństwie wróżbiarskim. Ponieważ centralnoandyjskie wybrzeże Pacyfiku jest obszarem o wysokiej aktywności sejsmicznej, Pachakamak w swojej funkcji ’Wstrząsacza Świata’ (jedna z jego wieloznacznych podwójnych funkcji) uchodził zarazem za sprawcę i obrońcę przed trzęsieniami ziemi.

Estete opisuje błagalne rytuały pielgrzymów przeciwko trzęsieniom ziemi, w których małe gliniane figurki zakopywano w ziemi.

Apotropaicznie przeciwko fałszywym odpowiedziom wyroczni lub przeciwko gniewowi boga przy niewystarczającej czystości służyły muszle spondylus, noszone jako naszyjniki lub napiersne amulety.

Te czerwone lub pomarańczowe muszle z cieplejszych wód Ekwadoru były w kulturach nadbrzeżnych Andów najważniejszym rytualnym przedmiotem wymiany i – jak wykazały badania archeologiczne – deponowano je w dużych ilościach przy świątyni Pachakamaka. Maria Rostworowski opisała to jako ’gospodarkę spondylus’.

Szczególną funkcję dystrybutywną pełnił Pachakamak jako ’Ojciec dzieci-wysłanników’: rodziny oczekujące narodzin dziecka wzywały go z prośbą o ochronę przed poronieniami. Związana z tym praktyka ofiarna polegała na wieszaniu małych rzeźbionych drewnianych figurek na świątyni, co zostało potwierdzone archeologicznie w rejonie świątyni kobiet.

Strukturalnie Pachakamak można porównać z innymi wielkimi bóstwami wyroczni w historii religii. Najbliższym odpowiednikiem jest grecki Apollon z Delf, którego wyrocznie były przez wieki konsultowane w skali międzyregionalnej i pośredniczone przez instytucjonalną hierarchię kapłanów.

Do tego strukturalnego wzorca należy również egipska wyrocznie Amona z Siwy, słynna zwłaszcza w epoce hellenistycznej.

W obrębie Ameryki kult Pachakamaka wykazuje podobieństwa do azteckiej wyroczni Quetzalcoatla z Choluli oraz do majańskiej instytucji wróżbiarskiej kapłanów chilam balam. Porównanie z mezoamerykańskim miejscem pielgrzymkowym w Choluli jest szczególnie pouczające, gdyż tam również preimperialne sanktuarium zostało włączone przez następne imperium (Mexica) bez utraty odrębnej tożsamości.

Ikonografia podwójnej twarzy na steli Pachakamaka wielokrotnie skłaniała religioznawców do przypuszczenia, że Pachakamak jest andyjskim wariantem typu Janusa – wyższą istotą zdolną patrzeć w dwie strony lub na dwa poziomy czasowe. Kwestia, czy paralela ta wykracza poza czysto ikonograficzne podobieństwo formalne, pozostaje sporna.stela wielokrotnie skłaniała w literaturze religioznawczej do przypuszczenia, że Pachakamak jest andyjskim wariantem typu Janusa, istotą wyższą, która potrafi patrzeć w dwie strony albo na dwie płaszczyzny czasu. Czy ta paralela wykracza poza samo ikonograficzne podobieństwo formy, pozostaje sporne.

Kompleks archeologiczny w Pachacamac (Ministerstwo Kultury Peru, ok. 465 ha) jest dziś jednym z najważniejszych stanowisk archeologicznych Ameryki Południowej. Belgijska misja pod kierownictwem Petera Eeckhout prowadzi od lat 90. XX wieku systematyczne wykopaliska na rozległych obszarach kompleksu świątynnego.

Znaleziska – w tym mumie, tkaniny, słynny drewniany idol, depozyty muszli spondylus, kompletna klauzura Acllahuasi – są częściowo dostępne w muzeum stanowiskowym, częściowo w Museo de Antropologia w Limie.

Naukowo Maria Rostworowski wykazała w Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) godną uwagi ciągłość między prekolumbijskim kultem Pachakamaka a współczesnym kultem Señora de los Milagros– w Limie.

Ten ostatni, przyciągający co roku w październiku setki tysięcy pielgrzymów na procesję w Limie, jest według Rostworowski strukturalnie i topograficznie następcą kultu Pachakamaka – ten sam międzyregionalny strumień pielgrzymów, te same wymagania czystości, ta sama funkcja ochrony przed trzęsieniami ziemi, tyle że w nowej szacie chrześcijańskiej.

Ta funkcjonalna ciągłość przy teologicznej zmianie treści należy do najbardziej przekonujących przykładów religijnego synkretyzmu w Ameryce i jest dalej opracowywana w nowszych pracach Petera Eeckhout, Krzysztofa Makowskiego i Marca Curatoli. Obserwacja religioznawczo-etnologiczna nie formułuje żadnych twierdzeń o duchowym oddziaływaniu, lecz opisuje długotrwały fakt kulturowy.

Aktualna linia badań zajmuje się sekwencją faz budowlanych kompleksu świątynnego. Eeckhout zidentyfikował siedem głównych faz budowlanych, obejmujących kulturę Lima, Wari, Ychsma i Inków aż po fazę kolonialną.

Historia faz budowlanych jest mikrokosmosem centralnoandyjskiej historii kultury i pozwala śledzić w materiale religijne ciągłości i pęknięcia. Szczególnie faza inkaска (ok. 1470–1533) ukazuje pełne szacunku włączenie starszego sanktuarium, kontrastujące z gwałtowną polityką Inków w innych regionach.

Poniższy wybór wymienia centralne prace z zakresu archeologii i historii religii dotyczące sanktuarium Pachakamaka oraz nadbrzeżno-andyjskiego charakteru wyroczni.