Пачакамак, бог творац и бог пророчишта централноандске пацифичке обале
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Пачакамак (кечуа Pacha Kamaq, Онај који оживљава свет, Онај који чува свет) је највиши бог централноандске пацифичке обале и заштитник најважнијег преколумбовског ходочасничког места Анда. Његов храм јужно од данашње Лиме био је вековима међурегионално пророчишно место. Као бог творац и бог пророчишта, Пачакамак је обликовао религиозни поредак централноандске пацифичке обале.
Профил: Пачакамак
Пачакамак: најважнији аспекти на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.
Пачакамак (кечуански Пача Камак, оживљивач света) је највиши бог централне андске обале Пацифика. Његово светилиште Пачакамак јужно од Лиме постојало је већ у култури Лима (отприлике од 200. до 700. н. е.) и Инке су га укључиле у царство, а да му нису одузеле самосталан карактер.
Пачакамак је бог пророчишта и творац; његово пророчиште се консултовало у целом Царству Инка, чак и од стране Уајна Капака. Према Џералду Тејлору, он непрестано оживљава свет нуминозном снагом (камај). Као потреситељ света важи за узрочника и заштитника од земљотреса, а призивао се за заштиту од побачаја.
Најважнија сачувана култна слика је дрвена стела висока око 2,30 m са два лица окренута у супротним правцима у горњој трећини и стилизованим фигурама налик човеку на стубу. Ископана је 1938. Радиокарбонско датирање (Екхаут 2018) смешта је отприлике у 760. до 890. н. е.; датирање је спорно.
Пачакамак је био најважније ходочасничко место предхиспанске Јужне Америке. Ходочасници су се, после вишестепеног прочишћења и уз све строжи пост, пели на храмовску пирамиду и приносили тканине, племените метале, шкољке спондилус и жртве од ламе. Посебна свештеничка класа посредовала је одговоре пророчишта.
Симболично су значајне црвене или наранџасте шкољке спондилус из Еквадора, које су се носиле као накит око врата или прсна амајлија и у великим количинама остављале у храму. Двоструко лице дрвене стеле довело је до тумачења као божанства са погледом на две стране. Глинене фигурине су закопаване, мале дрвене фигурице качене у храму.
Најближи пандан је Аполон из Делфа, чије се пророчиште консултовало надрегионално; томе се придодаје Амонов оракл у Сиви. У Америци се наводе пророчиште Кецалкоатла у Чолули и гатари Маја (чилам балам). Двоструко лице подсећа на Јануса, да ли постоји више од сличности облика, спорно је.
Место у андском пантеону
Пачакамак је централно врховно божанство региона Лиме и централноандске пацифичке обале, чија историја обожавања сеже дубље у прошлост од Царства Инка.
Његово главно светилиште, монументални адобе комплекс у Пачакамаку (данас археолошка зона јужно од Лиме), постојало је већ у култури Лима (око 200–700. н. е.), затим је проширено у фази Вари (700–1000), даље увеличано у фази Јчсма (1100–1470) и на крају укључено у Царство Инка, без губитка своје самосталне карактеристике.
Шпански хроничари, пре свих Мигел де Естете, који је 1533. године заједно са Ернандом Пизаром посетио и опленио храм, описују Пачакамака као тан grande templo y тан reverenciado, највеће и најпоштованије светилиште Анда.
Његово пророчиште било је познато у целом Царству Инка, а консултовао га је чак и владар Инка Хуајна Капак. Религиозноисторијску сврставање Пачакамака као пананандинско пророчишно светилиште систематски је спровела Марија Ростворовски у свом стандардном раду Пачакамак y ел Senor de лос Милагрос (1992).
Пачакамак стоји у сложеном теолошком односу са Виракочом: у неким изворима они се изједначавају, у другима су приказани као сродни, на пример као отац и син или као двоструки аспект једног вишег бића.
Овај однос одражава чињеницу да су Инке морали да интегришу старију приморску теологију Пачакамака у своју сопствену планинску теологију, без потпуног укидања.
Религија региона Лиме имала је пре освајања од стране Инка сопствени идентитет, у коме Пачакамак није био једино, али је био најмоћније врховно божанство. Уз њега су се обожавала и локална хуака-светилишта и прединканска божанства као што је Вичама, синовски аватар Пачакамака.
Освајање региона од стране Инке Тупака Јупанкија (око 1470) спроведено је опрезно: за разлику од других провинција, локални главни бог није замењен Интијем, већ је пронађено двоструко теолошко решење, у којем су Интијеви храмови подигнути поред Пачакамаковог храма.
Име и етимологија
Име Pacha Kamaq је кечуанска творевина од речи pacha (свет, време, простор, као код Пачамаме) и kamaq (онај који оживљава, чува, ствара). Дијего Гонзалес Ольгин у свом Vocabulario (1608) преводи kamaq као ел criador, творац. Тако је Пача Камак структурно Онај који оживљава светове.
Занимљива је блиска језичка сродност са kamay, кечуанским појмом за животодавну енергију која некој ствари даје њен специфични облик.
Лингвиста и историчар Џералд Тејлор показао је у својим радовима о кечуанској теологији (1974, 2001) да kamay не означава суштинско стварање у јудео-хришћанском смислу, већ стално обликовање, непрекидно оживљавање света кроз нумионозну силу. Пача Камак је, према томе, не једнократни творац као библијски бог, већ трајни оживљивач светова.
Регион Пачакамак на перуанској пацифичкој обали добио је свој назив од бога. Шпанско име за светилиште гласило је Pachacama или Pachacamac, зависно од хронике. У локалном језику Јчсма (супстратном дијалекту ајмарског типа региона Лиме) вероватно је постојао сопствени назив који се није очувао.
Теолошки нарочито занимљиву етимологизацију предложио је Марко Куратола у Adivinacion y oraculos ен ел mundo андино antiguo (2008): Pacha Kamaq као онај који сажима свет или онај који повезује свет, на основу изведеног значења kamay као дати нечему облик, сажети, компресовати.
У овом тумачењу, Пачакамак би представљао силу која даје свету његов конкретан облик и држи га на окупу, тумачење које одговара савременој дискусији о kamay као андском појму енергије.
Опис и иконографија
Најважнији сачувани култни лик јесте чувени дрвени двоструки идол из Пачакамака (Пачакамак), који је 1938. године ископан испод пода горњег дела храма и данас се чува у Museo de Sitio de Pachacamac.
Реч је о око 2,30 м високој резбареној дрвеној стели са два супротстављена лица у горњој трећини и низом стилизованих антропоморфних фигура на стубу. Двоструко лице је више пута изазивало спекулације да је Пачакамак (Пачакамак) био дволично, Јанусу слично божанство окренуто на обе стране.
Археолошко датирање дрвене стеле је спорно. Најновије истраживање радиокарбонском методом (Екхаут 2018) датира је на око 760–890. године нове ере, дакле у вари (Вари) фазу.
Према томе, идол не би потицао из периода Инка, већ је већ постојао на лицу места пре инканске интеграције светилишта и био је преузет од стране Инка, што представља изузетан пример толеранције инканске верске политике према локалним високим светилиштима.
Мигел de Estete (Miguel de Estete), коме је 1533. године било дозвољено да уђе у Светињу над светињама (што је представљало верску светогрђе, јер су приступ имали само највиши свештеници), описује комору као мрачну, са сликовним украсима на зидовима, док се у средини налазила груба дрвена фигура са људским лицем. Овај опис одговара сачуваној двострукој стели.
Митолошке приче
Најважнији извор за митологију Пачакамака (Пачакамак) јесте рукопис на кечуа језику познат као Huarochiri-Manuskript (око 1608), који је прикупио свештеник Франсиско де Авила (Францисцо de Avila) у провинцији Уарочири (Уарочири) и који се сматра једним од најважнијих сачуваних докумената домаће андске митологије.
Он садржи више митова о Пачакамаку, међу којима је и чувени мит о Куни Раји Вираகுча (Куни Раја Виракуча), који се често тумачи као прича о самом Пачакамаку и његовој браћи.
Један централни мит говори о ривалству између Пачакамака и његовог брата или двојника Кон. Обојица се боре за власт над светом; Пачакамак на крају побеђује и протерује Кона у пустињу, чиме се објашњава суша обалног андског подручја.
Друга прича приказује Пачакамака као силоватеља једне божанске жене, чија ћерка се из очаја претвара у поток, мит који показује типичну двосмисленост андских високих божанства.
Религиознетнолошки посебно занимљива је прича о стварању прве људске врсте: Пачакамак ствара мушкарца и жену, које оставља у свету без хране. Мушкарац умире; жена се заклиње да ће се осветити творцу тако што ће обожавати Сунце.
Из тог обожавања рађа се дете, које Пачакамак убија, али чије тело претвара у биљке, чиме настаје етиологија андског гајења кукуруза, пасулја и тикве. Џералд Тејлор (Џералд Тејлор) систематски је истражио сложеност ових митова у делу Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).
Рукопис Уарочири занимљив је посебно због своје двоструке природе: као религиозно-митолошки текст и као повод за шпанску прогонитељску кампању. Свештеник Франсиско де Авила прикупио је ове митове да би их користио као основу за своју кампању extirpacion de idolatrias; истовремено, рукопис представља један од ретких сачуваних докумената домаће космологије на сопственом језику (кечуа).
Френк Саломон (Франк Саломон) и Џорџ Уриосте (Георге Уриосте) у своме енглеском издању (The Huarochiri Manuscript, 1991) приредили су и коментарисали цео текст.
Култ и ходочашће
Пачакамак је био најважније ходочасничко место прехиспанске Јужне Америке. Ходочасници су долазили из целог Инка царства, па и из суседних царстава као што је Чиму, на пацифичку обалу, да би се посаветовали с пророчиштем. Ходочасници су морали да се у вишестепеном ритуалу чишћења пењу уз храмску пирамиду, при чему су, са све већом близином најсветијег места, морали да после све строжег поста приносе дарове: тканине, племените метале, шкољке спондилус, жртве лама.
Пророчиште је посредовала посебна свештеничка класа, која је примала упите и преносила одговор бога у ритуално утврђеном облику. Одговори су најчешће имали облик једноставне потврде или одрицања, или двосмисленог предвиђања.
Познато је питање које је Хуајна Капак упутио пророчишту о исходу рата против Китоњана, на које је одговор био негативан, одговор који је историјски, ретроспективно, потврђен смрћу Хуајне Капака од епидемије великих богиња.
Око главног храма налазио се комплекс помоћних храмова посвећених другим божанствима: Инти, Мама Килла, месечевом храму посебно намењеном Аклакунама, као и мањим светилиштима за регионално важна божанства. Марија Ростворовски описала је Gospodstvo Pachacamac као духовну и политичку мрежу која је преко родбинских веза повезивала ходочаснике са светилиштем.
Храмски комплекс Пачакамака, осим главног пирамидалног светилишта, обухватао је и посебну Аклахуаси (женски храм са клаузуром сунчевих девица), тржни трг, више преноћишта за ходочаснике и гробље на којем је археолошким истраживањима пронађено преко 1300 мумија.
Ове мумије показују да је светилиште служило и као место смрти ходочасника: ко је стигао до циља ходочашћа, био је након смрти сахрањен овде, прехиспански еквивалент жељи да се буде сахрањен у Јерусалиму или Меки.
Заштитна пракса и апотропејски обичаји
Специфична заштитна пракса у контексту Пачакамака односила се пре свега на два подручја: заштиту од земљотреса и сигурност при врачању. Како је централноандска пацифичка обала сеизмички веома активна, Пачакамак је у својој функцији Уздрмавача света (једне од својих двосмислених двоструких функција) сматран истовремено узрочником и заштитником од земљотреса.
Естете извештава о обредима молбе ходочасника против земљотреса, у којима су мале глинене фигурице закопаване у земљу.
Апотропејски, против лажних одговора пророчишта или против гнева бога због недостатка чистоте, коришћене су шкољке спондилус, које су ношене као огрлица или грудни амулет.
Ове црвене или наранџасте шкољке из топлијих вода Еквадора биле су у обално-андским културама најважнији ритуални предмет размене, и према археолошким налазима депоноване су у великим количинама у Пачакамак храму. Марија Ростворовски је то описала као економију спондилуса.
Пачакамак је имао посебну улогу као отац нерођене деце: призивале су га породице које су чекале рођење детета, с молбом за заштиту од побачаја. Одговарајућа жртвена пракса обухватала је качење малих изрезбарених дрвених фигурица на храму, што је археолошки потврђено у области женског храма.
Паралеле у другим културама
Структурно се Пачакамак може упоредити са другим великим пророчким високим божанствима у историји религије. Најближи пандан је грчки Аполон из Делфа, чије је пророчиште вековима било међурегионално консултовано и посредовано институционалном хијерархијом свештеника.
И египатско пророчиште Амона у Сиви, које је нарочито у хеленистичком периоду било славно, спада у овај структурни образац.
У оквиру Америке, Пачакамаков култ показује сличности са ацтечким пророчиштем Кецалкоатла у Чолули и са мајанском институцијом прорицања свештеника chilam balam. Поређење са месоамеричким ходочасничким местом Чолула нарочито је поучно, јер је и тамо предимперијално светилиште накнадно инкорпорирала следећа царство (Мексика), без губитка сопственог идентитета.
Иконографија двоструког лица на Пачакамаковој стели у религиолошкој литератури више пута је навела на претпоставку да је Пачакамак андски вид Јануса, високог бића које може гледати на две стране или у два временска раздобља. Да ли ова паралела превазилази чисто иконографску сличност облика, остаје спорно.
Савремена рецепција и истраживања
Археолошки комплекс Пачакамак (Министарство културе Перуа, око 465 хектара) данас је једно од најзначајнијих археолошких налазишта Јужне Америке. Белгијска мисија под руководством Питера Еекхаута од 1990-их система систематски ископава велике делове храмовског комплекса.
Налази, међу којима су мумије, тканине, чувени дрвени идол, депои шкољки Spondylus и потпуно очувана клаузура Акљахуаси, делом су доступни у музеју на локалитету, а делом у Museo de Antropología у Лими.
У науци је Марија Ростворовски у делу Пачакамак y ел Señor de лос Милагрос (1992) показала запажену континуитет између преиспанског Пачакамаковог култа и модерног култа Señor de лос Милагрос у Лими.
Овај последњи, који сваке године у октобру привлачи стотине хиљада ходочасника на Христову процесију у Лими, по Ростворовски је структурно и топографски наследник Пачакамаковог култа, исти међурегионални ходочаснички ток, исти захтев за чистотом, исте заштитне функције од земљотреса, само под новим хришћанским руком.
Овај функционални континуитет уз теолошку преформулацију спада у најупечатљивије примере религиозног синкретизма у Америци, а даље се разрађује у новијим радовима Питера Еекхаута, Кшиштофа Маковског и Марка Куратоле. Религијско-етнолошко запажање не тврди спиритуалну ефикасност, већ описује дугорочни културни налаз.
Актуелни правац истраживања бави се секвенцом фаза градње храмовског комплекса. Еекхаут је идентификовао седам великих градитељских фаза, које се протежу од културе Лима, преко Уарија, Ичсме и Инка, до колонијалне фазе.
Ова историја фаза градње представља микрокосмос централноандске културне историје и омогућава да се прате религиозни континуитети и прекиди у материјалној култури. Посебно инка фаза (око 1470, 1533) показује поштован приступ старијем светилишту, што је у контрасту са насилном политиком Инка у другим регионима.
Литература и извори
Следећи избор наводи централна дела археологије и историје религије о Пачакамаковом светилишту и о андском приморском пророчком бићу.
Пророчиште Пачакамака и његов надрегионалан утицај
Култно место Пачакамак (Пачакамак) на централноперуанској обали, јужно од данашњег Лиме, било је дуго пре времена Инка значајно ходочасничко место и пророчиште.
Археолошки радови, почевши од Макса Улеа (Макс Уле) око 1896. године и настављени каснијим пројектима, показали су да је ово место коришћено више од миленијума и да поседује слојеве градње културе Лима, Вари (Вари) и, на крају, Инка. Пророчиште бога Пачакамака сматрало се толико моћним да је његов ауторитет досезао далеко изван региона.
Шпански извори, пре свега извештаји из круга Пизарове експедиције, описују како је Ернандо Пизаро (Хернандо Писаро) 1533. године посетио светилиште у нади да ће тамо пронаћи велике залихе злата.
Извештај Migela de Estetea (Miguel de Estete) описује како су Шпанци продрли у најсветији део храма и тамо пронашли дрвени култни приказ, који им се учинио неупадљивим. Овај опис је обојен разочарањем и религијским одбацивањем, али ипак документује да је постојао централни, заклоњени идол коме су приступ имали само свештеници.
Пророчиште је очигледно функционисало преко мреже подређених светилишта, тзв. рођака или деце Пачакамака, која су подизана у удаљеним регионима и која су плаћала данак главном светилишту. Овај систем је широке делове обале и висоравни ритуално и економски повезивао са Пачакамаком.
Инке су преузеле светилиште без да га уништавају и додале су Храм Сунца, у складу са типичном стратегијом уклапања страних култова. Археолошка истраживања локалитета трају до данас и доносе нове налазе о сахранама и фазама градње.
Прича о постању код хроничара и проблем њеног порекла
Више колонијалних извора преноси митове о постању у којима се Пачакамак јавља као творац света или човека.
У верзији коју биљежи хроничар Pedro Sijeza de Leon (Pedro Cieza de León), а детаљније Antonio de la Kalanča (Antonio de la Calancha) у 17. веку, Пачакамак ствара први људски пар, који ипак гладује; након смрти мушкарца, из сахрањеног тела лика кога је Пачакамак убио, настају биљке за исхрану.
Овакве приче повезују бога са смрћу, земљом и настанком усева.
Овде је посебно потребан критички опрез према изворима. Каланча је био августински монах и писао је с циљем да документује историју мисионарства; његов приказ андских митова обојен је хришћанским тумачењима, на пример трагањем за паралелама са библијским приповестима о постању и паду у грех.
Није увек могуће утврдити колико је у пренетој верзији предколонијална традиција, а колико су хроничари додали ради усклађивања или поређења.
Томе се додаје и језички проблем. Име Пачакамак, често тумачено као онај који оживљава или уређује свет, слично је теолошком појму који су хришћански мисионари свесно користили да би пронашли домаћи израз за хришћанског Бога. Колонијална мисионарска литература је тиме име додатно оптеретила значењима.
Савремена истраживања, на пример радови Сабине Мекормак (Сабине Макормак) о колонијалној перцепцији андске религије, због тога упозоравају да приче о творцу не треба некритички читати као чисто предколонијално наслеђе, већ као текстове који су настали у сукобу домаће предаје и мисионарског интереса.
Литература (избор)
- Maria Rostworowski: Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992)
- Gerald Taylor: Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987)
- Peter Eeckhout: Pachacamac et le Projet Ychsma (2003)
- Miguel de Estete: Relacion del viaje (1533/1534)
- Krzysztof Makowski: Senores de los Imperios del Sol (2010)
- Marco Curatola: Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008)
Као бог пророчишта централноандске пацифичке обале, Пачакамак је већ пре времена Инка био циљ великих ходочашћа; његово светилиште јужно од Лиме сматрало се једним од најзначајнијих пророчишта андског света.
Сродни кључни појмови: Пачакамак Pacha Kamaq Pachacamac Ychsma Wari Huarochiri Spondylus Kuni Raya пророчиште.
iWell Guard и традиције заштите
iWell Guard се наставља на културноисторијску традицију преносивих заштитних предмета, у традицији Анда / Инка и многих других култура широм света. 41 слој, прави злато, платина, сребро, израђено у Немачкој. Право на повраћај у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
