Пачакамак, бог творац и бог пророчишта централноандске пацифичке обале

Пачакамак је централно врховно божанство региона Лиме и централноандске пацифичке обале, чија историја обожавања сеже дубље у прошлост од Царства Инка.

Његово главно светилиште, монументални адобе комплекс у Пачакамаку (данас археолошка зона јужно од Лиме), постојало је већ у култури Лима (око 200–700. н. е.), затим је проширено у фази Вари (700–1000), даље увеличано у фази Јчсма (1100–1470) и на крају укључено у Царство Инка, без губитка своје самосталне карактеристике.

Шпански хроничари, пре свих Мигел де Естете, који је 1533. године заједно са Ернандом Пизаром посетио и опленио храм, описују Пачакамака као tan grande templo y tan reverenciado, највеће и најпоштованије светилиште Анда.

Његово пророчиште било је познато у целом Царству Инка, а консултовао га је чак и владар Инка Хуајна Капак. Религиозноисторијску сврставање Пачакамака као пananandinsko пророчишно светилиште систематски је спровела Марија Ростворовски у свом стандардном раду Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Пачакамак стоји у сложеном теолошком односу са Виракочом: у неким изворима они се изједначавају, у другима су приказани као сродни, на пример као отац и син или као двоструки аспект једног вишег бића.

Овај однос одражава чињеницу да су Инке морали да integrišu старију приморску теологију Пачакамака у своју сопствену планинску теологију, без потпуног укидања.

Религија региона Лиме имала је пре освајања од стране Инка сопствени идентитет, у коме Пачакамак није био једино, али је био најмоћније врховно божанство. Уз њега су се обожавала и локална хуака-светилишта и прединканска божанства као што је Вичама, синовски аватар Пачакамака.

Освајање региона од стране Инке Тупака Јупанкија (око 1470) спроведено је опрезно: за разлику од других провинција, локални главни бог није замењен Интијем, већ је пронађено двоструко теолошко решење, у коjем су Интијеви храмови подигнути поред Пачакамаковог храма.

Име Pacha Kamaq je кечуанска творевина од речи pacha (свет, време, простор, као код Пачамаме) и kamaq (онај који оживљава, чува, ствара). Дијего Гонзалес Ольгин у свом Vocabulario (1608) преводи kamaq као el criador, творац. Тако je Pacha Kamaq структурно Онај који оживљава светове.

Занимљива je блиска језичка сродност са kamay, кечуанским појмом за животодавну енергију која некој ствари даје њен специфични облик.

Перуанскi антрополог Џералд Тејлор показао je у својим радовима о кечуанској теологији (1974, 2001) да kamay не означава суштинско стварање у јудео-хришћанском смислу, већ стално обликовање, непрекидно оживљавање света кроз нумионозну силу. Pacha Kamaq je, према томе, не једнократни творац као библијски бог, већ трајни оживљивач светова.

Регион Пачакамак на перуанској пацифичкој обали добио je своj назив од бога. Шпанско име за светилиште гласило je Pachacama или Pachacamac, зависно од хронике. У локалном језику Јчсма (супстратном дијалекту аjmarskog типа региона Лиме) вероватно je постојао сопствени назив коjи се ниje очувао.

Теолошки нарочито занимљиву етимологизацију предложио je Марко Куратола у Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq као онај коjи сажима свет или онај коjи повезуjе свет, на основу изведенoг значења kamay као дати нечему облик, сажети, компресовати.

У овом тумачењу, Пачакамак би представљао силу коjа даjе свету његов конкретан облик и држи га на окупу, тумачење коjе одговара савременоj дискусиjи о kamay као андском поjму енергиjе.

Najvažniji sačuvani kultni lik jeste čuveni drveni dvostruki idol iz Pačakamaka (Pachacamac), koji je 1938. godine iskopan ispod poda gornjeg dela hrama i danas se čuva u Museo de Sitio de Pachacamac.

Reč je o oko 2,30 m visokoj rezbarenoj drvenoj steli sa dva suprotstavljena lica u gornjoj trećini i nizom stilizovanih antropomorfnih figura na stubu. Dvostruko lice je više puta izazivalo spekulacije da je Pačakamak (Pachakamak) bio dvolično, Janusu slično božanstvo okrenuto na obe strane.

Arheološko datiranje drvene stele je sporno. Najnovije istraživanje radiokarbonskom metodom (Eeckhout 2018) datira je na oko 760–890. godine nove ere, dakle u vari (Wari) fazu.

Prema tome, idol ne bi poticao iz perioda Inka, već je već postojao na licu mesta pre inkanske integracije svetilišta i bio je preuzet od strane Inka, što predstavlja izuzetan primer tolerancije inkanske verske politike prema lokalnim visokim svetilištima.

Migel de Estete (Miguel de Estete), kome je 1533. godine bilo dozvoljeno da uđe u Svetinju nad svetinjama (što je predstavljalo versku svetogrđe, jer su pristup imali samo najviši sveštenici), opisuje komoru kao mračnu, sa slikovnim ukrasima na zidovima, dok se u sredini nalazila gruba drvena figura sa ljudskim licem. Ovaj opis odgovara sačuvanoj dvostrukoj steli.

Најважнији извор за митологију Пачакамака (Pachakamak) јесте рукопис на кечуа језику познат као Huarochiri-Manuskript (око 1608), који је прикупио свештеник Франсиско де Авила (Francisco de Avila) у провинцији Уарочири (Huarochiri) и који се сматра једним од најважнијих сачуваних докумената домаће андске митологије.

Он садржи више митова о Пачакамаку, међу којима је и чувени мит о Куни Раји Вираகுча (Kuni Raya Wiraqucha), који се често тумачи као прича о самом Пачакамаку и његовој браћи.

Један централни мит говори о ривалству између Пачакамака и његовог брата или двојника Kon. Обојица се боре за власт над светом; Пачакамак на крају побеђује и протерује Кона у пустињу, чиме се објашњава сушa обалног андског подручја.

Друга прича приказује Пачакамака као силоватеља једне божанске жене, чија ћерка се из очаја претвара у поток, мит који показује типичну двосмисленост андских високих божанства.

Религиознетнолошки посебно занимљива је прича о стварању прве људске врсте: Пачакамак ствара мушкарца и жену, које оставља у свету без хране. Мушкарац умире; жена се заклиње да ће се осветити творцу тако што ће обожавати Сунце.

Из тог обожавања рађа се дете, које Пачакамак убија, али чије тело претвара у биљке, чиме настаје етиологија андског гајења кукуруза, пасулja и тикве. Џералд Тејлор (Gerald Taylor) систематски је истражио сложеност ових митова у делу Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Рукопис Huarochiri занимљив је посебно због своје двоструке природе: као религиозно-митолошки текст и као повод за шпанску прогонитељску кампању. Свештеник Франсиско де Авила прикупио је ове митове да би их користио као основу за своју кампању extirpacion de idolatrias; истовремено, рукопис представља један од ретких сачуваних докумената домаће космологије на сопственом језику (кечуа).

Френк Саломон (Frank Salomon) и Џорџ Уриосте (George Urioste) у своме енглеском издању (The Huarochiri Manuscript, 1991) приредили су и коментарисали цео текст.

Pachacamac je bio najvažnije hodočasničko mesto prehispanske Južne Amerike. Hodočasnici su dolazili iz celog Inka carstva, pa i iz susednih carstava kao što je Chimu, na pacifičku obalu, da bi se posavetovali s proročištem. Hodočasnici su morali da se u višestepenom ritualu čišćenja penju uz hramsku piramidu, pri čemu su, sa sve većom blizinom najsvetijeg mesta, morali da posle sve strožeg posta prinose darove: tkanine, plemenite metale, školjke spondilus, žrtve lama.

Proročište je posredovala posebna sveštenička klasa, koja je primala upite i prenosila odgovor boga u ritualno utvrđenom obliku. Odgovori su najčešće imali oblik jednostavne potvrde ili odricanja, ili dvosmislenog predviđanja.

Poznato je pitanje koje je Huayna Capac uputio proročištu o ishodu rata protiv Kitonjana, na koje je odgovor bio negativan, odgovor koji je istorijski, retrospektivno, potvrđen smrću Huayne Capaca od epidemije velikih boginja.

Oko glavnog hrama nalazio se kompleks pomoćnih hramova posvećenih drugim božanstvima: Inti, Mama Killa, mesečevom hramu posebno namenjenom Aklakunama, kao i manjim svetilištima za regionalno važna božanstva. Maria Rostworowski opisala je Gospodstvo Pachacamac kao duhovnu i političku mrežu koja je preko rodbinskih veza povezivala hodočasnike sa svetilištem.

Hramski kompleks Pachakamaka, osim glavnog piramidalnog svetilišta, obuhvatao je i posebnu Aklahuasi (ženski hram sa klauzurom sunčevih devica), tržni trg, više prenoćišta za hodočasnike i groblje na kojem je arheološkim istraživanjima pronađeno preko 1300 mumija.

Ove mumije pokazuju da je svetilište služilo i kao mesto smrti hodočasnika: ko je stigao do cilja hodočašća, bio je nakon smrti sahranjen ovde, prehispanski ekvivalent želji da se bude sahranjen u Jerusalimu ili Meki.

Specifična zaštitna praksa u kontekstu Pachakamaka odnosila se pre svega na dva područja: zaštitu od zemljotresa i sigurnost pri vračanju. Kako je centralnoandska pacifička obala seizmički veoma aktivna, Pachakamak je u svojoj funkciji Uzdrmavača sveta (jedne od svojih dvosmislenih dvostrukih funkcija) smatran istovremeno uzročnikom i zaštitnikom od zemljotresa.

Estete izveštava o obredima molbe hodočasnika protiv zemljotresa, u kojima su male glinene figurice zakopavane u zemlju.

Apotropejski, protiv lažnih odgovora proročišta ili protiv gneva boga zbog nedostatka čistote, korišćene su školjke spondilus, koje su nošene kao ogrlica ili grudni amulet.

Ove crvene ili narandžaste školjke iz toplijih voda Ekvadora bile su u obalno-andskim kulturama najvažniji ritualni predmet razmene, i prema arheološkim nalazima deponovane su u velikim količinama u Pachakamak hramu. Maria Rostworowski je to opisala kao ekonomiju spondilusa.

Pachakamak je imao posebnu ulogu kao otac nerođene dece: prizivale su ga porodice koje su čekale rođenje deteta, s molbom za zaštitu od pobačaja. Odgovarajuća žrtvena praksa obuhvatala je kačenje malih izrezbarenih drvenih figurica na hramu, što je arheološki potvrđeno u oblasti ženskog hrama.

Структурно се Пачакамак може упоредити са другим великим пророчким високим божанствима у историји религије. Најближи пандан је грчки Аполон из Делфа, чије је пророчиште вековима било међурегионално консултовано и посредовано институционалном хијерархијом свештеника.

И египатско пророчиште Амона у Сиви, које је нарочито у хеленистичком периоду било славно, спада у овај структурни образац.

У оквиру Америке, Пачакамаков култ показује сличности са ацтечким пророчиштем Кецалкоатла у Чолули и са мајанском институцијом прорицања свештеника chilam balam. Поређење са месоамеричким ходочасничким местом Чолула нарочито је поучно, јер је и тамо предимперијално светилиште накнадно инкорпорирала следећа царство (Мексика), без губитка сопственог идентитета.

Иконографија двоструког лица на Пачакамаковој стели у религиолошкој литератури више пута је навела на претпоставку да је Пачакамак андски вид Јануса, високог бића које може гледати на две стране или у два временска раздобља. Да ли ова паралела превазилази чисто иконографску сличност облика, остаје спорно.

Археолошки комплекс Пачакамак (Министарство културе Перуа, око 465 хектара) данас је једно од најзначајнијих археолошких налазишта Јужне Америке. Белгијска мисија под руководством Питера Ееkхаута од 1990-их система систематски ископава велике делове храмовског комплекса.

Налази, међу којима су мумије, тканине, чувени дрвени идол, депои шкољки Spondylus и потпуно очувана клаузура Акljaхуаси, делом су доступни у музеју на локалитету, а делом у Museo de Antropología у Лими.

У науци је Марија Ростворовски у делу Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) показала запажену континуитет између преиспанског Пачакамаковог култа и модерног култа Señor de los Milagros у Лими.

Овај последњи, који сваке године у октобру привлачи стотине хиљада ходочасника на Христову процесију у Лими, по Ростворовски је структурно и топографски наследник Пачакамаковог култа, исти међурегионални ходочаснички ток, исти захтев за чистотом, исте заштитне функције од земљотреса, само под новим хришћанским руком.

Овај функционални континуитет уз теолошку преформулацију спада у најупечатљивије примере религиозног синкретизма у Америци, а даље се разрађује у новијим радовима Питера Ееkхаута, Кшиштофа Маковског и Марка Куратоле. Религијско-етнолошко запажање не тврди спиритуалну ефикасност, већ описује дугорочни културни налаз.

Актуелни правац истраживања бави се секвенцом фаза градње храмовског комплекса. Ееkхаут је идентификовао седам великих градитељских фаза, које се протежу од културе Лима, преко Уарија, Ичсме и Инка, до колонијалне фазе.

Ова историја фаза градње представља микрокосмос централноандске културне историје и омогућава да се пратe религиозни континуитети и прекиди у материјалној култури. Посебно инка фаза (око 1470, 1533) показује поштован приступ старијем светилишту, што је у контрасту са насилном политиком Инка у другим регионима.

Следећи избор наводи централна дела археологије и историје религије о Пачакамаковом светилишту и о андском приморском пророчком бићу.