Инти, бог сунца Инка и родоначелник владарске династије

Инти (кечуа: inti, сунце) представља у званичном пантеону Инка царства (Тавантинсују, око 1438–1533) једно од централних врховних божанства и редовно се појављује у колонијалним хроникама поред створителя Виракоче и богиње месеца Мама Кије.

Перуански хроничар Гарсиласо де ла Вега у својим Comentarios Reales de los Incas (1609) назива га видљивим ликом највишег бића које је легитимисало инкске владаре и организовало царство економски и календарски.

Са религиолошке тачке гледишта, Инти припада групи династичких соларних теологија, каквих сличних облика познајемо из старог египатског култа Ра, јапанског култа Аматерасу или предњоазијских соларних култова.

Мирча Елијаде у својој Историји религијских идеја описује тенденцију каснијих високих култура да уздигну неко соларно божанство до гаранта политичког поредка; Инти се уклапа у овај образац. Инкски владари носили су титулу Intip Churin (Син сунца) и из ње изводили своје универзално право владавине над андском висоравни и светом Анди/Инка.

Занимљиво је да Инти у прединкским високим културама Анда (Чавин, Моче, Тиванаку, Вари) није имао сличан истакнут положај. Тек државна теологија Инка царства поставила га је на врх видљивог пантеона.

КетринАлен у делу The Hold Life Has (2002) указује да поштовање богиње земље Пачамаме и локалних духова планина Апу у многим заједницама и данас практично има већи значај него виша соларна теологија Интија, што упућује на то да је Инти првенствено функционисао као царско божанство, док је конкретна свакодневница андске религиозности била пре одређена богињом земље и локалним господарима планина.

Име Inti потврђено је још у најранијим колонијалним речницима кечуа језика (Доминго де Санто Томас 1560, Диего Гонзалес Ольгин 1608) као општи назив за сунце као небеско тело, али и за персонифицирано божанство.

Ова двострукост значења, физичко небеско тело и божанска личност, типична је за андско религијско мишљење, у коме разлика између природног и нуминозног нивоа није тако оштро повучена као у европским теологијама.

Инти се у изворима појављује под више аспектних имена: Apu Inti (Господар сунце), Churi Inti (Син-сунце), Wayna Inti (Младо сунце) и Inti Illapa (Сунце-гром) означавају различите облике појавности, које хроничар Хуан де Бетансос у својем делу Suma y narracion de los Incas (1551) описује као три личности тријадичне соларне теологије.

Ова тријада је религиолошке етнологе, попут Пјера Дивиола, подсетила на опрез: хришћанска доктрина Тројства коју су користили шпански хроничари можда је овде преклопила изворну индигену вишеструку природу.

Назив највећег празника Inti Raymi кечуанска је творевина од inti и raymi (празник, свечани скуп). Означава празник летње краткодневице јужне зиме (јун) и од 1944. године у Куску се сваке године поново инсценира као реконструисана фолклорна свечаност, мада без историјске праксе жртвовања животиња.

Назив празника се, осим тога, устоличио и као ознака за посебан андски систем рачунања времена, у коме се године рачунају од митског почетка царства.

Иконографски приказ Интија у преишпанским изворима је само фрагментарно доступан, јер Инка царство није имало писану ликовну традицију у ужем смислу.

Главни извор представља колонијална секундарна предаја, као и позната златна плоча која се, по предању, налазила у Храму Сунца Coricancha у Куску: округла плоча уоквирена зрацима, са антропоморфним лицем, тзв. Punchao. Овај култна слика заплењена је приликом освајања Вилкабамбе 1572. године од Шпанаца и превезена у Шпанију, али јој се од тада не знаде за траг.

Гарсиласо де ла Вега описује светилиште Coricancha као унутрашњи простор потпуно обложен златним плочама. У средишту се налазио Punchao, окружен мумифицираним телима умрлих инка владара (mallqui), који су сматрани вечно живим оваплоћењем Интијеве родословне линије.

Шпанске хроничари Поло де Ондегардо и Кристобал де Албoрноз потврђују овај распоред у својим извештајима о инспекцијама из 1560-их година. Дворани Инке су на празничне дане носили златне круне са зрацима, које су формално преузимале облик Punchao-а.

На сачуваним инка текстилним рукотворинама, керосима (посудама за пиће) и колонијалним зидним сликама (на пример у школи Куска) Инти је најчешће приказан као златно лице са назубљеним зрацима, понекад са венцем од класова кукуруза или киноe.

У горњим сликовним равнима колонијалних андских слика (нпр. Тријумф Светог Михаила, школа Cusqueña, 17. век) иконографија Интија се преплиће са хришћанским мотивима анђела и Sol Iustitiae, траг иконографске синкретизације коjи је историчарка уметности Тереза Гисберт систематски описала у делу Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Најважнији мит о Интију јесте инкски митски мит о пореклу везан за језеро Титикака, забележен пре свега код Гарсиласа де ла Веге и Хуана де Бетансоса. Према том предању, Инти се, након раздобља мрака у свету, издиже из језера Титикака и шаље своју децу Манка Капака и Маму Окљо да људе науче ратарству, ткању и верском поретку.

На месту где Манков златни штап продре у земљу, требало је да буде основан град Куско, каснија престоница Тавантинсуjуа.

У једној паралелној традицији, коју је забележио Педро Сармиенто де Гамбоа у делу Historia indica (1572), Манко Капак и његова браћа и сестре, међутим, излазе из пећинског система Пакаритамбо код Куска. Ова два предања о пореклу већ су у инкском добу усклађена унутар теологије, тако што је догађај на Титикаки тумачен као космичка, а догађај у Пакаритамбу као земаљска фаза истог посланичког налога.

Још једна митска линија повезује Интија са богом творцем Виракочом. Према Кристобалу де Молини (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Виракоча код Титикаке ствара сунце, месец и звезде и наређује им да заузму своје путање на небу.

Инти је овде секундарна творевина вишег принципа творца. Ову космогонијску хијерархију преиначили су поједини инкски владари, посебно Пачакути (владао 1438-1471), у корист јачег положаја Интија, што је обликовало каснију државну теологију.

Митолошки, са Интијем су повезани и његова сестра-супруга Мама Кила (месец), као и бог грома Иљапа, кога поједини извори виде као аспект или брата Интија. Помрачење месеца инкски свештеници су тумачили као напад космичке звери на Маму Килу, на који је требало одговорити буком и стрелама.

Државни култ Интија у Инкском царству био је разрађено институционализован. У средишту је стајао сунчев храм Корикача (кечуа quri kancha, златни округ) у Куску, чији темељи и данас чине основу доминиканског манастира Санто Доминго.

Овде су мумије инкских владара неговане као живи преци, свакодневно храњене и на празницима ношене у процесијама преко главног трга Уајкапата.

Овом храму било је придодато преко 4.000 свештеника и Акљакуна, изабране сунчеве девице.

Оне су живеле у затвореним женским домовима (ацљауаси), ткале најфиније тканине (кумби) за култ и справљале обредно кукурузно пиво чичу. Оскудно очувани остаци Ацљауасија у Куску (данас Санта Каталина), као и инкски записи из Чокекираа, дају представу о материјалној димензији овог женског свештенства.

Врхунац култног года био је Инти Рајми, празник летњег солстиција 21/24. јуна. Сам Инка је на главном тргу Куска приносио жртве ламе и заморце, либирао чичу из златне посуде и упућивао своју молитву излазећем сунцу.

Поло де Ондегардо описује процесионалне поворке дуж секе-линија, зракасто-линијски светилиштни систем који полази из Корикача и обухвата 41 праву линију и 328 такозваних хуака-светилишта, а који је Том Зујдема први пут систематски реконструисао у делу The Ceque System of Cuzco (1964).

Поред главног култа у Куску, постојали су и регионални сунчеви храмови, између осталог у Вилкашуаману, Пачакамаку (у синкрези са старијим оракулским богом Пачакамаком), на острву Исла дел Сол у језеру Титикака, као и у северноперуанској провинцији Кахамарка.

Ова регионална светилишта била су међусобно повезана путном мрежом Капак Њан и чинила су царску комуникациону мрежу у којој су сунчева теологија и административна контрола били нераскидиво испреплетени.

Тамо где је Инти деловао као царска врховна божанство, постојала је и свакодневна соларна пракса, која делимично живи и данас у селима кускенског и боливијског планинског предела. Не треба је тумачити у смислу модерних обећања дејства, већ она документује одређену религијску праксу опажања.

Кетрин Ален (The Hold Life Has, 2002) описује да у селу Sonqo старије жене ујутру отварају врата окренута ка истоку и прстима прелазе преко главе у првим сунчевим зрацима, уз тихо мрмљање на кечуанском језику којим моле Интија за samay (дах живота).

У инканско доба свештеници су користили златна огледала да усмере сунчеву светлост и запале ритуалну ватру на жртвенику Coricanche. Кобо помиње одговарајући уређај са полираним конкавним огледалима.

Као апотропејску заштиту од ноћних опасности, посебно од злих духова који се у миту називају supay (види Supay), сматрани су амулети Сунца од златног лима, ношени у облику chacana или кружних реплика Пунчаа на грудима.

Религиолошки је важно да ове праксе нису схватане као магијско овладавање, већ као ayni, узајамна обавезна веза. Онај ко ујутру поздравља сунце, ступа у реципрочну мрежу која, по андском схватању, повезује човека, предке, планине и небеска тела.

Религиозни етнолог Френк Саломон је у делу The Cord Keepers (2004) показао како та реципрочна логика доспева и до данашњих кечуанских заједница.

Naučno-uporedna istraživanja su još od Eduarda Selera i Konrada Teodora Prajsa (Konrad Theodor Preuss) više puta ukazivala na paralele između Intija i drugih dinastičkih solarnih teologija. Naročito upadljive su strukturne sličnosti sa staroegipatskim kultom Rea odnosno Atona, sa japanskim kultom Amaterasu dinastije Jamato i sa rimskom teologijom Sol Invictus iz 3. veka.

U svim ovim slučajevima sunce se javlja kao garant vladarske dinastije, kao kalendarsko centralno načelo i kao ikonografski dominantan element državne umetnosti. Francuski istoričar religije Anri Frankfort (Henri Frankfort) je u delu Kingship and the Gods (1948) opisao strukturni obrazac božanske vladavine u kojem Inti, Re i Amaterasu zauzimaju funkcionalno uporedive pozicije.

Važno je, međutim, naglasiti da Frankfortov obrazac ne podrazumeva genealošku vezu između ovih solarnih teologija, već se radi o konvergentnim razvojima nastalim pod sličnim društveno-strukturnim uslovima agrarno zasnovanih visokih kultura.

Unutar Amerike Inti pokazuje jasne paralele sa astečkim Vicilopočtlijem (Huitzilopochtli) i sa mesoameričkim bogom sunca Tonatijuom, iako se direktan dodir ovih kultura pre 1532. godine ne može dokazati. Andski kulturni kompleksi ostali su uglavnom izolovani. Na širem američkom prostoru solarna glavna figura je manje prisutna: kod severnoameričkih Lakota, Vakan Tanka (Wakan Tanka) predstavlja pre sveobuhvatno nego posebno solarno vrhovno biće.

Nakon osvajanja 1532. godine, 1572. godine je državni Inti-kult sistematski suzbijala španska kolonijalna uprava. Nadbiskup Bartolome Lobo Gerero i njegov vizitator Fransisko de Avila sproveli su 1610-ih i 1620-ih godina velike kampanje extirpacion de idolatrias, tokom kojih je uništeno hiljade svetilišta huaca.

Uprkos tome, kult Sunca opstao je u narodnim religijskim oblicima, na primer u planinskim procesijama Qoyllur Riti kod Kuska, gde se posljednji jutarnji led s glečera (koji je danas usled klimatskih promena znatno povukao) shvata kao manifestacija Intija.

Od 1944. godine u Kusku se svake godine 24. juna izvodi rekonstruisana folklorna svetkovina Inti Raymi na utvrđenju Saksaiuaman.

Ovu izvedbu osmislio je peruanski pisac Faustino Espinosa Navaro, a zasniva se pretežno na opisima Garsilasa de la Vege. Ima znatan turistički karakter, ali je istovremeno i oslonac ponovo otkrivenog autohtonog identiteta (movimiento indigenista).

U akademskim istraživanjima danas u prvom planu nije toliko monolitni Inti-kult koliko pitanje lokalne religioznosti.

Frenk Salomon, Tom Zuidema, Ketrin Alen, Sabine MakKormak (Religion in the Andes, 1991) i Brajan Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) pokazali su kako se državni kult Sunca nadovezao na gustu mrežu lokalnih svetilišta huaca i planinskog obožavanja apu, i kako je nakon 1532. godine nastavio da postoji u sinkretičkom obliku.

Savremene arheoastronomske studije kamenih svetilišta kao što je Maču Pikču (Rajnhard 2007, Cigler 2015) neprekidno usavršavaju ovu sliku.

Sledeći izbor navodi ključne istorijske izvore i savremena naučna istraživanja o Inti-kultu u Inka carstvu. Obuhvata period od kolonijalnih hronika 16. i 17. veka do dela moderne andske etnologije i arheologije.