Мама Килja, богиња Месеца и сестра-супруга бога Сунца

Мама Килja убраја се у највише женске божанства инканског државног култа.

Гарсиласо де ла Вега је у својим Comentarios Reales (1609) описује као сестру и супругу Интија; њен сопствени део храма у Кориканчи у Куску налазио се одмах поред храма Сунца, али је био обложен сребрним, а не златним плочама, доследан иконографски израз подређеног, али истовремено самосталног положаја богиње Месеца.

Религиолошки се уклапа у широко распространети образац лунарно-соларних пара браће и сестара, који сеже од старoегипатске констелације Хатор/Ра, преко јапанског пара Цукујоми/Аматерасу, до месопотамског односа Иштар/Шамаш. У оквиру Анда она чини женски комплемент мушком комплексу соларне теологије и истовремено одређује култни статус високопозициониране Coya, главне супруге Инке.

Кетрин Ален указује да Мама Килja у савременим селима са кечуанским говором далеко мање присутна него Пачамама; она делује пре као временски-календарски принцип реда, који одређује периоде сетве и жетве, а мање као лично призивано заштитно божанство.

Ова дистанца се објашњава државно-империјалним карактером њеног обожавања у доба Инка, које је с падом политичке структуре Инка изгубило институционалну основу.

Инканска престоница Куско била је космолошки подељена на hanan (горњи) и hurin (доњи) Куско, који су, према Тому Зуидеми, носили комплементарне конотације мушко/женско, соларно/лунарно.

Мама Килja се посебно поштовала у четвртима hurin-Куска, који је представљао доњу, влажнију, женски конотирану половину града. Ова структура није била само формална шема, већ је одређивала правила венчавања, обавезе између четврти и календарске обредне функције.

Име Mama Killa једноставна је кечуанска сложеница од mama (мајка, жена, високопозиционирана женска особа) и killa (Месец, месец као временски период). Као и код inti, реч означава и физичко небеско тело и персонифицирано божанство, типично андско сажимање природне и нумиенске равни.

Дијего Гонзалес Ольгин у свом Vocabulario (1608) наводи значење речи killa као luna o mes. Двострука значења Месец/месец су значајна: Мама Килja није само облик Месеца на небу, већ и персонификација календарског месечног периода, према којем се оријентишу женска биологија, сетва и жетва.

У аймарском подручју налазимо еквивалент Phaxsi Mama, такође мајка Месеца. Регионална варијанта Quilla са двоструким l среће се у неким старијим шпанским хроникама (Сарм’јенто, Кобо) и одражава ранију ортографију шпанских мисионара.

Језичкоисторијски је занимљива блиска сродност речи killa и killay, кечуанског глагола за чекати или чекати на. Сесар Итиер у својим лингвистичким радовима о инканској теологији заступа хипотезу да је killa изворно можда обележавала фазу чекања између сетви, у којој су месечеви циклуси структурирали стрпљење земљорадника између сетве и жетве.

Ова хипотеза објашњава неуобичајену двоструку функцију богиње Месеца као персонификације времена чекања и календарског принципа реда на начин који надмашује чисто астрономско тумачење.

У изворима се Мама Кила (Mama Killa) описује као сребрнасти диск с антропоморфним лицем, женски пандан златном Пунчау (Punchao) Интија. Тај сребрни диск стајао је у такозваном Killakancha, месечевом одељку Кориканче (Coricancha). Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) и Бернабе Кобо (Bernabe Cobo) извештавају да је месечев диск након шпанског освајања претопљен и стога није сачуван.

У колонијалном сликарству школе Куско (Cusquena) Мама Кила се често приказује као женски лик са сребрном дијадемом у облику месечевог диска, често праћена стилизованим звезданим небом. У неким делима школе Куско приказана је као синкреза Дјеве Марије, Пачамаме и Мама Киле, на пример у анђеоским представама цркве Сан Педро у Андауајлиjасу (Andahuaylillas).

Занимљиво је астрономско посматрање месечевих мрља у инканској теологији: тамне мрље на Месецу тумачене су као лисица која се из љубави приљубила уз Мама Килу и заувек се урезала у њено лице. Ову причу о месечевим мрљама пренео је Кристобал де Молина (Cristobal de Molina) и она спада међу ретке сачуване инканске митове астрономско-етиолошког карактера.

Према Гарсиласу (Garcilaso), сребрни диск Мама Киле у Килаканчи био је приближно исте величине као златна представа Пунчаа, слика Интија.

За разлику од Пунчаа, који се износио из светилишта само на празнике, месечев диск био је стално изложен, јер месечева теологија није представљала тежиште политичке самопрезентације Инке и стога није морала бити приказивана тако рестриктивно.

На унутрашњим зидовима Килаканче стајала су, осим тога, мумификована тела преминулих главних супруга (Mallqui Coya), женски пандан галерији предака Малки у Интијевом храму.

Најважнији мит о Мама Киљи објашњава помрачења Месеца. Према Гарсиласу де ла Веги, Инке су верovale да приликом помрачења Месеца космичка пума или змија напада богињу Месеца и покушава да је прогута.

Да би одбили тај напад, људи су у ноћима помрачења Месеца у Куску правили велику буку: лупали су по посуђу, натеривали псе да лају, гађали Месец стрелама и на тај начин покушавали да отерају животињу која напада. Овај обичај је приказан и у хроници Фелипеа Гвамана Поме де Ајале (1615).

Друга прича повезује Мама Килju с етиологијом наслага сребра у Андима. Према предању хроничара Антонија Васкеза де Еспиносе, Мама Киља је плакала сребрне сузе, које су се у планинским пукотинама претварале у сребрне жиле, митско објашњење андског богатства сребром, које је шпанску колонизацију учинило економски привлачном.

У митовима о циклусу живота код Инка, Мама Киља је заштитница женске зрелости. Приликом првог ритуала менструације младе девојке (кикучикуј) призивана је Мама Киља, исто тако приликом венчања и у периоду порођаја. Кобо преноси постојање фиксног ритуалног текста у коjeм се богиња Месеца молила за заштиту мајке и детета.

Трећа митолошка прича повезује Мама Килju с оснивањем Инканског царства. Према извештају Сармијента де Гамбое, Мама Окљо, једна од митских сестара Манка Капака, добила је своје име од самог аспекта Окљо богиње Месеца.

Тако оснивачица царства није само кћи Интија, него истовремено и манифестација Мама Киље, теолошка конструкција која је двоструко утврђивала легитимитет инканске династије и легитимисала положај Коjе не само крвним сродством са Сунцем, него и с Месецом.

Култ Мама Киле био је институционализован у храму Кориканча у Куску. Његово особље чиниле су искључиво жене, на челу с главном свештеницом, која је редовно била сестра владајуће Коje (главне супруге Инке). Те жене, Acllacuna (види такође Инти), ткале су сребром украшене месечеве одежде, справљале чичу од белог кукуруза и спроводиле месечне месечеве ритуале.

Врхунац култног године било је септембарско слављe Coya Raymi (Празник Коje/богиње Месеца), које је означавало почетак циклуса сетве.

На том празнику одвијао се и ритуал прочишћења citua, у којем су ратници инканске престонице трчали улицама с бакљама, терајући из града све познате болести и зле духове, укључујући штетне Супаје (Supay), да би их на крају симболично отерали у четири стране света.

Астрономско посматрање мена Месеца било је задатак специјализованих свештеника (kallpa-rikoq), који су на каменим опсерваторијама Куска (нпр. Saqsaywaman) утврђивали месечев календар. Брајан Бауер (Brian Bauer) је у делу The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструисао топографију тих месечевих опсерваторија.

Месечни низ празника инканске државне године редовно се односио на Мама Килу: месечев календар одређивао је како време сетве, тако и унутрашње управне периоде. Сиjeза де Леон (Cieza de Leon) и Поло де Ондегардо (Polo de Ondegardo) описују да је свака месечева мена имала одређену функцију у свакодневном животу царства: пун месец за прославе и сетву, млад месец за обреде прочишћења и жалост.

Ова месечева временска структура стајала је у сложеној кореспонденцији са соларном структуром великих сунчаних празника и стварала двослојни календарски систем, чија потпуна реконструкција и данас заокупља проучавање анданских култура.

Mama Killa je u vreme Inka posebno prizivana prilikom porođaja, bolesti žena i noćnih putovanja. Cobo govori o običaju da se noć pred dug put pod jastuk stavi srebrni novčić (u inkaskom periodu srebrni listić), kako bi se zamolila zaštita boginje Meseca.

Apotropejski protiv noćnih mora i noćnih zlih duhova, posebno protiv navodno noćno aktivnih Supaja, smatrani su mali srebrni amuleti u obliku polumesečeve pločice (tumi) ili stilizovane ženske figure. Njih su deca dobijala na čelo pri odlasku na spavanje ili su bili pričvršćeni za okvir kreveta.

U današnjim selima govornika kečua jezika ova praksa je uglavnom prešla u katolički kult poštovanja Marije. Marijine medaljice, koje nose mnogi andski mestici, funkcionalno su zamenile srebrne amulete Mama Kille. Religijsko-etnološka istraživanja, posebno radovi Olivije Haris i Marisol de la Kadene, detaljno su opisala ovaj funkcionalni kontinuitet uz istovremenu teološku smenu.

Jedna vrlo posebna praksa zaštite jeste upotreba mesečevog srebra protiv pomračenja Meseca: na dane najavljenog pomračenja majke sa malom decom nosile su srebrne trake za čelo, da bi sprečile da napadajuća životinja, preko oslabljene Mama Kille, dobije pristup svetu živih.

Ovu praksu podudarno opisuju Kobo i Albornos, i ona pokazuje kako je astronomski događaj kosmološki tumačen i vezan za konkretne apotropejske postupke.

Mama Killa se uklapa u svetski obrazac ženskih mesečevih božanstava. Strukturno su uporedive grčka Artemida-Selena, rimska Dijana-Luna, egipatska Izida u svom mesečevom aspektu, mesopotamski odnos Nana-Sin i hinduistička figura Čandra (koja je, međutim, muškog rodog karaktera).

Unutar Amerike Mama Killa pokazuje sličnosti sa astečkom boginjom Meseca Kojolšauki, koju u glavnom astečkom mitu o rođenju Sunca (Vicilopočtlija) razbija njen brat. Dinamika sukoba između Sunca i Meseca oštrija je u astečkom mitu nego u inkaskom, gde je odnos sestre-supruge shvaćen skladnije.

Vredna pažnje je i uporedba sa severnoameričkom Promenljivom Ženom (Changing Woman) Navaho Indijanaca, koja isto tako povezuje životni ciklus, žensku zrelost i kalendarsko vreme u jednoj figuri, ali bez specifično mesečeve dimenzije. Elijade je u svom delu Patterns in Comparative Religion (1958) sistematski opisao obrazac Mesec-Žena.

Unutar inkaske komparativne perspektive značajne su i ajmarska varijanta Phaxsi Mama, kao i severnoandska varijanta religije Kara kod Kita. Ova poslednja poznavala je boginju Meseca Kilju, čiji hram opisuje španski hroničar Padre Velasko; postoje, dakle, tragovi predinkaske mesečeve teologije na dalekom severu Tavantinsuju.

Frenk Salomon je u delu Native Lords of Quito (1986) sistematski opisao ovaj severnoandski kult Meseca i razlikovao ga od inkaske državne teologije.

U savremenom andskom prostoru Mama Killa više nije samostalan kultni objekat, ali ponovo živi u folkloru, praznicima i u rastućem domorodačkom kulturnom pokretu. Na obnovljenom prazniku Coya Raymi (oživljenom od 1990-ih u nekim selima oko Kuska) ona se priziva kao zaštitnica ženskog principa i vremena setve.

U akademskim istraživanjima danas u prvom planu nije toliko institucionalna mesečeva teologija, koliko arheoastronomsko pitanje inkaskog mesečevog kalendara.

Tom Zuidema je u delu The Calendar of the Incas (2010, posthumno) zastupao tezu da su Inke koristile mesečevu godinu od 328 dana, koja je odgovarala broju od 328 huaka-svetišta u sistemu seke (ceque). Ova teza je sporna; Brajan Bauer i Geri Urton su je delimično relativizovali.

Sa religiologijske tačke gledišta, Mama Killa ostaje važan primer institucionalnog ženskog božanstva unutar muškom dominirane visoke kulture. Njen položaj pokazuje da Inkasko carstvo nije poznavalo čistu patrijarhalnu teologiju, nego je razvilo komplementarne rodne strukture, koje su se politički izražavale u dvojnoj vladavini Koje i Inke, a teološki u braku brata i sestre Intija i Kille.

U savremenom pokretu Pachakuti Mama u Boliviji i Peruu, Mama Killa se pojavljuje i kao figura identifikacije domorodačkih feministkinja. Autorke kao Domitila Barios de Čungara, a kasnije i Silvija Rivera Kusikanki, učinile su ponovno otkrivanje ženske komplementarnosti u andskom religijskom sistemu predmetom sociološkog istraživanja.

Figura Mama Kille ovde ne služi kao istorijska restauracija kultnog objekta, već kao simbolička referentna tačka sopstvenog domorodačkog rodnog poretka, izvan eurocentrične kritike patrijarhata.

Sledeći izbor navodi ključna dela andske etnologije i istorije religije o Mama Killi, sa naglaskom na arheoastronomske i studije iz ženske istorije.