Dziwožona, divlja žena iz bare i šipražja

Dziwožona je duh slovenske tradicije.

Žena bare koja otima decu i podmeće podmetnute prinove.

Dziwožona

Dziwožona, divlja žena, je divlja šumska i bara žena slovenskog predanja, ružna i kosmata, s dugim opuštenim grudima. Otima novorođenčad, podmeće svoje dete kao podmetnutu prinovu i mami muškarce u bare.

Prema narodnom verovanju, određene žene nakon loše smrti postaju Dziwožony: samoubice, neudate majke, izvanbračno rođene i trudnice umrle pre porođaja. Time spada u slovenski kompleks nečistih mrtvih.

U pregledu: Dziwožona

Tip: Divlja šumska i bara žena, otmičarka dece iz kompleksa nečistih mrtvih
Poreklo: usmeno zapadnoslovensko predanje
Tekstovi: folklorne zbirke 19. i 20. veka
Period: usmeno predanje do folklornog zapisivanja
Izgled: ružna, kosmata starica raščupane kose, sjajnih očiju i dugih opuštenih grudi

Историја текстова

Раздобље текстова

Ovaj lik pripada usmenom zapadnoslovenskom predanju i folklorno je zabeležen tokom 19. i 20. veka.

Простор распрострањености

Poljska, Češka i Slovačka, posebno region Tatri. Njena mesta su bara, šipražje i vode po lošem vremenu.

Стање извора

Dobro potvrđeno: standardna folklorna dela Máchala i Moszyńskog navode Dziwožonu kao ustaljenu pojavu zapadnoslovenskog predanja.

Име и варијанте

Slovensko: Ime potiče od divy, divlja ili čudna, i žona, žena, odnosno divlja žena. Drugi nazivi su Mamuna i Boginka.

Биће и дејство

Izgled

Dziwožona se javlja kao ružna, kosmata starica raščupane kose, sjajnih očiju i dugih opuštenih grudi, po lošem vremenu među drvećem, kraj bara i vodenih površina. Preterano duge grudi obeležje su izopačenog, lažnog materinstva, plodnosti pretvorene u grotesku; zapetljana kosa i boravak u bari i šipražju označavaju je kao biće izvan kultivisanog poretka.

Delovanje

Otima novorođenčad odmah nakon porođaja i podmeće svoje dete kao podmetnutu prinovu, koja se prepoznaje po neproporcionalnom telu, velikom stomaku, tankim udovima, kosmatom telu i zlonamernoj prirodi. Muškarce mami u baru i šipražje, gde ih zavodi u zabludu ili ubija.

Profil: Dziwožona

Najvažniji aspekti divlje žene na jedan pogled.

Традиција

Zapadnoslovenska divlja žena iz kompleksa nečistih mrtvih: žene koje su umrle lošom smrću postaju Dziwožony.

Односи се на

Novorođenčad i porodilje kojima preti otmica deteta i podmetnuta prinova, kao i muškarci koje mami u bare.

Prikaz

Ružna, kosmata starica raščupane kose, sjajnih očiju i dugih opuštenih grudi, po lošem vremenu kraj bara.

Функција

Otmica deteta i podmetanje podmetnute prinove odmah nakon porođaja, kao i zavođenje u zabludu i ubijanje muškaraca u bari.

Облици одбране

Osvećeni i crveni predmeti na detetu, crvena traka i crvena kapica, dete se nikada ne ostavlja samo i nekršteno, uz ritual vraćanja podmetnute prinove.

Сродно

Preko loše smrti tesno je povezana sa Rusalkom; motivu otmice deteta pripada i skandinavska Huldra.

Od loše smrti do divlje žene

Ime Dziwožone potiče od divy, divlja ili čudna, i žona, žena, odnosno divlja žena; drugi nazivi su Mamuna i Boginka. Prema narodnom verovanju, određene žene nakon loše smrti postaju Dziwožony: samoubice, neudate majke, izvanbračno rođene i trudnice umrle pre porođaja.

Time divlja žena spada u slovenski kompleks nečistih mrtvih, slično Rusalki kao vodenom duhu utopljenih ili nesretno umrlih devojaka. Nije biće ono što prvo postoji, već poremećeno umiranje: smrt izvan društvenog poretka stvara mrtvu koja ostaje opasna za poredak.

Folklor, fantastika i tumačenje

Dziwožona je ustaljena pojava poljskog folklora i moderne slovenske fantastike i redovno se u zbirkama slovenske mitologije navodi kao divlja žena i bara demon. Recepcija je pre svega folklorna.

Sa religiološkog gledišta, Dziwožona je istovremeno tip divlje žene i strašilo za decu, kao i vaploćenje strahova vezanih za babinje i smrtnost dojenčadi; verovanje u podmetnutu prinovu služilo je kao objašnjenje za bolesnu ili invalidnu novorođenčad. Ovaj lik time više govori o nevoljama seoskog svakodnevnog života nego o biću šume.

Crvena traka, krštenje i ritual na gomili đubreta

Izvorno su potvrđeni osvećeni i crveni predmeti na detetu, crvena traka oko zglavka odojčeta i crvena kapica, kao i pravilo da se dete ne ostavlja samo i nekršteno. Ako je do zamene ipak došlo, narodno verovanje poznavalo je ritual vraćanja podmetnute prinove: podmetnutu prinovu se nosi na gomilu đubreta, udara brezovom šibom i zalива vodom iz ljuske jajeta, uz uzvikivanje da Dziwožona uzme svoje i vrati sopstveno dete.

Poređenje divljih žena i podmetnutih bića

Preko loše smrti Dziwožona je tesno povezana sa Rusalkom, vodenim duhom utopljenih devojaka. Tipološki je bliska divljoj ženi nemačkog i alpskog područja i vilama podmetnutih prinova zapadne Evrope; motivu otmice deteta pripada i skandinavska Huldra sa svojim huldrebarnima. Među slovenskim poljskim i njivskim duhovima najbliža je ženska strašna pojava Poludnica, vezana za podnevni čas umesto za baru.

Često postavljana pitanja o Dziwožoni

Čime žena postaje Dziwožona?

Lošom smrću: samoubistvom, smrću kao neudata majka ili trudnica, socijalnim isključenjem. Time spada u slovenski kompleks nečistih mrtvih.

Šta je podmetnuta prinova?

Podmetnuto dete Dziwožone, koje se prepoznaje po deformitetu i zloći; u narodu je ovo verovanje služilo kao objašnjenje za bolesnu novorođenčad.

Kako se vraća sopstveno dete?

Preko rituala na gomili đubreta sa brezovom šibom i vodom iz ljuske jajeta, uz uzvik da divlja žena uzme svoje dete i vrati oteto.

Даље везе

Preporučene interne veze:

Словенски – sva bića slovenskog predanja
Русалка – vodeni duh iz istog kompleksa nečistih mrtvih
Хулдра, Полудница – srodne ženske prilike
Амулет, Света вода, Гвожђе – predana zaštitna sredstva
Компас заштите – zaštitna sredstva u pregledu

Литература (избор)

Остала стандардна дела у списку литературе.

Као словенска дивља жена, Дживожона (Dziwożona) отеловљује страхове везане за бабињe и смртност одојчади: то је прилика која, као жена из мочваре, стављала подметнуту децу (одмениоце) у туђе колевке и тако чинила објашњивим оно што сеоски свет није могао да разуме.

Класификација & заштита

IVНИВО

Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства IV – Тешко дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →