Водена жена, утопљена душа на словенској обали.
Русалка је класична водена жена словенског, посебно руског фолклора. У источнословенској традицији живи у рекама и језерима, у западнословенској чешће у шумским баровима и изворима.
Заједничко им је: она је душа девојке која се утопила пре удаје, умрла некрштена или извршила самоубиство. Неспашена, између светова, ноћу тражи живе на обали, заводи младе мушкарце плесом и песмом и вуче их у воду.
Русалка има у руској, украјинској, пољској и јужнословенској традицији регионалне варијанте (Русалка, Вила, Самовила).
Њена свадба пада у „Русаљну недељу“, русалкину недељу око Тројица, у којој важе одређени табуи: не купати се сам, не ходати певајући кроз поља, не бавити се предењем. Дворжакова опера Русалка (1901) и Пушкинова драма (1829, 32) учинили су лик светски познатим у књижевности.
Тип: Водена жена, неспашена женска душа
Основно подручје: руско и украјинско предање
Порекло: Утопљене, некрштене или пре свадбе умрле девојке
Текстови: словенске народне приче, Пушкин, Дворжак
Период: прехришћански до данас
Главно време: Русаљна недеља (недеља Тројица)
Прехришћанска словенска традиција, богато предање које се после христијанизације одржало као народно веровање. Интензивна фаза прикупљања у 19. веку (Афанасјев, Чехова, Караџић). Пушкин (1829) и Дворжак (1901) уносе је у високу културу; до данас је жива у етнолошким архивима.
Источнословенско (рус. Русалка, укр. Русалка) као основно подручје. Западнословенско (пољ. Rusałka, чеш. Rusalka). Јужнословенско са сродним фигурама Виле и Самовиле. Регионално варира место боравка (река или шума), карактеризација остаје препознатљива.
Руске народне приче (Афанасјев), украјинске и белоруске етнографије, Пушкинова Морска девојка, Дворжакова Русалка, модерна фолклористика (Померанцева, Топорков).
Руски/украјински: Русалка, множина Русалке.
Пољски: Rusałka.
Јужнословенски: Вила, Самовила, Самодива.
Етимологија: спорна, повезује се са лат. rosalia (празник ружа мртвих) или прасловенским русы (плав, светле косе).
Веза са римским празником мртвих Розалија је лингвистички добро поткрепљена и указује на корен култа мртвих: Русалка је изворно душа покојника која се враћа у одређено доба године. Тек секундарно постаје заводљива водена жена.
Изгледа
Млада жена дуге зелене или плаве косе, често нага. У некима регионима с рибљим репом, у другима с људским ногама. Бледа кожа, мокра коса, лака одећа. Украјинска традиција приказује је весело, руска чешће мрачно-опасно.
Понашање
Плеше и пева на обали. Мами младе мушкарце лепотом или загонетним гласовима у воду. До смрти голица жртве. Током Русаљне недеље напушта воду и пење се на дрвеће, плеше по житним пољима; тада је посебно опасна.
Подручје дејства
Реке, језера, воденична жабокречина, у западнословенској традицији и шумски барови и извори. За Русаљну недељу подручје се шири на поља, шуме и дрвеће. Одређена дрвета, посебно брезе и врбе, сматрају се „русалкиним дрвећем“.
Митолошко разврставање
Изворно душа мртвих (веза са празником Розалија), потом заводљива и по живот опасна водена жена. Словенска народна традиција чува оба слоја истовремено: Русалка је истовремено неспашена мртва И активна водена демонка.
Најважнији аспекти Русалке на један поглед.
Неспашена женска душа, умрла пре свадбе, утопљена или некрштена. Веза са празником мртвих Розалија у етимологији имена.
Млади мушкарци на обали, посебно током Русаљне недеље. У тој недељи: сви који неопрезно улазе у воду, поља или шуме.
Млада жена, зелена или плава дуга коса, бледа, нага или у лаганој одећи. Са рибљим репом или без њега, зависно од региона.
Мами плесом и песмом у воду, до смрти голица жртве. Током Русаљне недеље опасна је и на пољима и у дрвећу.
Током Русаљне недеље не купати се сам, не пролазити кроз житна поља, не прати рубље. Ношење пелина на телу сматра се одбраном од Русалке. Бели лук, крстови након христијанизације.
Русална недеља
„Русална недеља“ пада у недељу пре или после Тројица. Сматра се најопаснијим периодом године. Традиционално: не купати се, не прати рубље, не предети, не певати на пољу. Жене носе пелен за појасом; као противпитање, русалка бива приморана да узвикне „Пелен!“ и потом мора да побегне.
Пракса одбране
Пелен је најважније одбранбено средство. Уз њега, бели лук, першун, љупчац, рен и друге горке и оштре биљке које водена бића избегавају. После христијанизације постављани су крстови на приобалном дрвећу.
Сахрана русалке
На крају Русалне недеље у некима крајевима слави се сахрана русалке: слама лутка симболизује русалку и бацана је у воду или растргана. Тиме се сматра да је опасно раздобље прошло.
Руска и чешка књижевност: Пушкин 1829. започиње драму о русалки (фрагмент). Гогољева „Мајска ноћ или Утопљеница“ (1831) користи украјинску варијанту. Дворжак 1900–1901. компонује оперу Русалка, романтично-трагично мајсторско дело.
Међународна рецепција: Фукеова Ундина (1811) и Андерсенова Мала сирена (1837) представљају књижевно-западне паралеле са мотивским преклапањима са словенском русалком. Савремена фантастика, хорор и поп-култура настављају да развијају овај мотив.
Савремена култура
У источној Европи русалка остаје присутна у фолклору и обрађује се у савременим књижевним и филмским пројектима (Лариса Шепитко, Уздизање; пољске и чешке филмске адаптације). У неопаганизму и езотерији доживљава се као симбол женске амбиваленције.
Русалка је у источнословенском народном веровању тесно везана за одређени тренутак у години. Недеља око православних Тројица, у руским изворима названа Русална недеља, сматрана је временом када русалке напуштају воде и бораве на пољима, у шумама и брезовим гајевима.
У тој недељи сељанке су избегавале купање, прање рубља на реци, а понекад и радове на пољу, из страха да их русалка не ухвати, не заголица или не одвуче у воду.
Крај недеље обично је обележавао обред познат под називима провода русалки или русалку хоронити, испраћај или сахрана русалке.
Слама лутка, или девојка обучена као русалка, вођена је у поворци кроз село и на крају полагана у жито, бацана у воду или растргана. Етнограф Дмитрије Селиванов, а касније и совјетска фолклористика, у овоме су видели обред везан за вегетацију, који обележава крај опасног прелазног периода.
Ова календарска повезаност религиолошки је значајна. Показује да русалка није била само приповедни мотив, већ веровање с практичним последицама за годишњи циклус села.
Русалка обележава лиминалну фазу између пролећа и лета, у којој се граница између света живих и мртвих сматрала пролазном. Обичај испраћаја служио је да се та граница ритуално поново затвори.
У самом средишту источнословенске представе стоји веза русалке са тако званим нечистим мртвима, у истраживању названим по руском изразу заложные покойники.
То су људи који нису умрли природном смрћу: утопљеници, самоубице, некрштена умрла деца и посебно девојке које су умрле пре удаје. По народном веровању, ти мртви нису налазили мир и морали су, тако да кажемо, преостали део додељеног им живота проводити ван гроба.
Русалка је у многим крајевима била женски облик такве судбине. Посебно је била раширена прича о трудној или заведеној и потом напуштеној младој жени која се утопила и вратила као русалка.
Ову друштвену димензију истакла је етнографкиња Линда Иванитс у својој студији о руском народном веровању: русалка такође оличава страх од неудате, изопштене женске судбине.
Тим се народна русалка јасно разликује од књижевне водене жене, у коју се претворила током 19. века. У фолклору она је ретко заводљива и лепа у романтичном смислу.
Регионални описи, посебно на руском северу, приказују је као чупаву, дивље изгледајућу појаву неочешљане косе. Тек је књижевност, од Александра Пушкина до опере Русалка Антонина Дворжака, обликовала слику меланхолично-лепе нимфе која данас доминира у међународној представи. Истраживање пажљиво раздваја ове две слојеве.
Русалка није јединствено биће, већ скуп регионално различитих представа. Руска фолклористкиња Дмитрий Селиванов, а детаљније радови Екарда Пoлмана (Eckhard Pohlmann) и руске збирке, показују изразиту разлику између севера и југа.
На руском северу русалка се јавља пре као ружна, чупава и језовита покојница која борави у води или у шуми и плаши пролазнике. Овде је ближа представи о духу који плаши, налик привиђењу.
У Украјини и јужној Русији русалка је, напротив, више везана за жито и поље. Тамо се замишља млађом, девојачкијом и лепшом, често овенчаном венцем, а њено пребивалиште се премешта из воде у зрело жито.
Неки истраживачи то доводе у везу са значењем русалке као духа вегетације, који пољима може донети влагу и раст или им их одузети.
И само име варира. Осим русалка, различита подручја познају називе као купалка, водјаница или регионално мавка, при чему је овај последњи назив нарочито раширен у западноукрајинској и карпатској традицији, где се води делом као засебно биће, а делом као синоним. Сама етимологија је спорна.
Старија теза изводи реч из римског пролећног празника, Rosalia, који је преко Балкана допро до Словена.
Ово тумачење се данас сматра могућим, али не и потврђеним, а део славистике даје предност вези са словенским речима за плав или светао. Ова неслагања показују колико је тешко ухватљива рана историја овог веровања.
Ovde opisana zaštitna praksa predstavlja religiоlošku interpretaciju istorijskih tradicija. iWell Guard se nadovezuje na ovu kulturno-istorijsku liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njen savremeni oblik. Više o iWell Guard-u →
Русалка (руски русалка, множина русалки) је водени дух источно- и јужнословенске народне религије, најчешће дух младе и неудате девојке или жене која је нашла смрт у води.
Русалке се обично приказују као лепе младе жене дугачке, често зелене косе, које често седе на обали река и језера и чешљају своју косу. Оне су двојаке: у неким традицијама помажу у жетви и плодности, у другима мамe младе мушкарце у воду и утапају их.
Русална недеља (недеља русалки) је важан народни обичај словенског календара, отприлике крајем маја или почетком јуна, значи око Тројица. Те седмице русалке напуштају воду и лутају пољима и шумама.
Младе девојке и момци морали су бити опрезни, посебно је било опасно ићи сами до извора. Заштитне праксе: ношење венаца од пелина, стављање божура и брезе у кућу, изговарање заштитних формула. Антонин Дворжак је 1900. написао чувену чешку оперу Русалка о овом бићу.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Имела се у народном веровању сматра заштитом од демона. Порекло код друида и Келта, божићни обича...

Kollivay Pey, тамилски демон огњених уста из народног веровања. Порекло, његово ноћно појављивање...

Nuckelavee: bezkožni demon-konjanik s Orkanskih ostrva, kome su pripisivane epidemije i suša. Pre...

Нгаjурнангалку, људождерска предачка бића Марту народа испод соленог језера. Порекло, табу избега...

Рептилоиди у теоријама завере: порекло код Дејвида Ајка (David Icke), критика погледа на свет и у...

Cyhyraeth, bestelesno naricanje smrti iz Velsa. Poreklo, trostruko jaukanje, bliskost sa Banši i ...