A mulher das águas, alma afogada na margem eslava.
A Rusalka é a clássica mulher das águas da Folklore. Na tradição eslava oriental habita rios e lagos; na tradição eslava ocidental, com maior frequência, poças de floresta e nascentes.
O que é comum: é a alma de uma rapariga que morreu afogada antes do casamento, faleceu sem batismo ou se suicidou. Sem redenção, entre os mundos, procura à noite, na margem, os vivos, seduz homens jovens com dança e canto e atrai-os para a água.
A Rusalka apresenta variantes regionais na tradição russa, ucraniana, polaca e eslava meridional (Rusałka, Víla, Samovila).
A sua época festiva coincide com a ‘Rusalnaja nedelja’, a semana da Rusalka em torno do Pentecostes, durante a qual vigoram determinados tabus: não nadar sozinho, não caminhar a cantar pelos campos, não realizar fiações. A ópera de Dvořák Rusalka (1901) e o drama de Puschkin (1829, 32) tornaram a figura mundialmente famosa na literatura.
Tipo: Mulher das águas, alma feminina sem redenção
Origem: Raparigas afogadas, não batizadas ou falecidas antes do casamento
Textos: narrativas populares eslavas, Puschkin, Dvořák
Período: pré-cristão até ao presente
Período principal: Rusalnaja nedelja (semana do Pentecostes)
Tradição eslava pré-cristã, rica tradição após a cristianização enquanto crença popular. Fase intensa de recolha no século XIX (Afanasjew, Čechová, Karadžić). Puschkin (1829) e Dvořák (1901) transportam-na para a cultura erudita; mantém-se viva até hoje em arquivos etnológicos.
Eslavo oriental (russo Русалка, ucr. Русалка) como zona central. Eslavo ocidental (pol. Rusałka, checo Rusalka). Eslavo meridional com figuras afins Víla e Samovila. O local de residência varia regionalmente (rio vs. floresta), mas a caracterização permanece reconhecível.
Narrativas populares russas (Afanasjew), etnografias ucranianas e bielorrussas, Puschkin Die Meerjungfrau, Dvořák Rusalka, folklorística moderna (Pomeranceva, Toporkow).
Russo/Ucraniano: Rusalka, plural Rusalki.
Polaco: Rusałka.
Eslavo meridional: Víla, Samovila, Samodiva.
Etimologia: controversa, associada ao lat. rosalia (festa das rosas dos mortos) ou ao eslavo primitivo rusy (loiro claro).
A ligação à festa romana Rosalia dos mortos é linguisticamente bem fundamentada e remete para a raiz no culto dos mortos: a Rusalka é originalmente uma alma dos mortos que regressa em determinada época do ano. Só secundariamente se torna a sedutora mulher das águas.
Aparência
Mulher jovem com cabelos longos verdes ou louros, frequentemente nua. Em algumas regiões com cauda de peixe, noutras com pernas humanas. Pele pálida, cabelos molhados, veste ligeira. A tradição ucraniana descreve-a como alegre; a russa, como melancólica e perigosa.
Comportamento
Dança e canta na margem. Atrai homens jovens pela beleza ou por vozes enigmáticas para a água. Faz cócegas nas suas vítimas até à morte. Na Rusalnaja nedelja abandona a água, sobe às árvores e dança nos campos de cereal; aí é particularmente perigosa.
Âmbito de ação
Rios, lagos, açudes de moinhos e, na tradição eslava ocidental, também poças de floresta e nascentes. Durante a Rusalnaja nedelja o seu âmbito estende-se a campos, florestas e árvores. Certas árvores, em especial bétulas e salgueiros, são consideradas ‘árvores da Rusalka’.
Classificação mitológica
Originalmente alma dos mortos (ligação à festa Rosalia), mais tarde mulher das águas sedutora e mortalmente perigosa. A tradição popular eslava mantém ambas as camadas em simultâneo: a Rusalka é uma morta sem redenção E uma demónia aquática ativa.
Os aspetos mais importantes da Rusalka de relance.
Alma feminina sem redenção, falecida antes do casamento, afogada ou não batizada. Ligação à festa fúnebre Rosalia na etimologia do nome.
Homens jovens na margem, especialmente durante a Rusalnaja nedelja. Nessa semana: todos os que frequentam a água, os campos ou as florestas sem atenção.
Mulher jovem, cabelos longos verdes ou louros, pálida, nua ou em veste ligeira. Com ou sem cauda de peixe consoante a região.
Atrai com dança e canto para a água, faz cócegas nas vítimas até à morte. Durante a Rusalnaja nedelja é também perigosa nos campos e nas árvores.
Durante a Rusalnaja nedelja não banhar sozinho, não caminhar pelos campos de cereal, não lavar roupa. Usar losna (artemísia) no corpo, considerada proteção contra a Rusalka. Alho e cruzes após a cristianização.
Rusalnaja nedelja
A ‘semana da Rusalka’ coincide com a semana antes ou depois do Pentecostes. É considerada a época mais perigosa do ano. Por tradição: proibido nadar, lavar, fiar e cantar no campo. As mulheres usam losna (artemísia) no cinto; como contrapergunta, obriga-se a Rusalka a gritar ‘Losna!’ e ela é então forçada a fugir.
Prática de proteção
A losna é o principal meio de proteção. A par desta, alho, salsa, ligústico, rábano-picante, plantas amargas e picantes que os seres aquáticos evitam. Cruzes nas árvores das margens após a cristianização.
Funeral da Rusalka
No final da Rusalnaja nedelja celebra-se em algumas regiões um funeral da Rusalka: um boneco de palha simboliza a Rusalka, é lançado à água ou rasgado. Com isso, o período perigoso fica encerrado.
Literatura russa e checa: Puschkin começa em 1829 um drama sobre a Rusalka (fragmento). A ‘Uma noite de maio ou a mulher das águas’ (1831) de Gogol recorre à variante ucraniana. Dvořák compõe em 1900-01 a ópera Rusalka, obra-prima de cariz romântico-trágico.
Receção internacional: A Undine de Fouqué (1811) e a Pequena Sereia de Andersen (1837) são paralelos literários ocidentais que partilham motivos com a Rusalka eslava. A fantasia moderna, o horror e a cultura popular continuam o motivo.
Cultura contemporânea
Na Europa de Leste a Rusalka mantém-se presente no folclore, sendo tratada em projetos literários e cinematográficos modernos (Larissa Schepetyko, Die Aufsteigenden; adaptações cinematográficas polacas e checas). No neopaganismo e na esotérica é recebida como símbolo de ambivalência feminina.
No centro da conceção eslava oriental está a ligação da Rusalka com os chamados mortos impuros, designados na investigação pelo termo russo zalozhnye pokojniki.
São pessoas que não morreram de morte natural: afogados, suicidas, crianças falecidas sem batismo e, sobretudo, raparigas que morreram antes do casamento. Segundo a crença popular, estes mortos não encontravam descanso e tinham de cumprir, por assim dizer, o tempo de vida que lhes estava destinado fora do túmulo.
Em muitas regiões, a Rusalka era a expressão feminina deste destino. Particularmente difundida estava a narrativa da jovem grávida ou seduzida e depois abandonada, que se afoga e regressa como Rusalka.ritual, conhecido por nomes como provody rusalki ou rusalku khoronit, ou seja, o acompanhamento ou enterro da Rusalka.
Um boneco de palha ou uma rapariga vestida de Rusalka era conduzida em cortejo pela aldeia e, por fim, colocada no cereal, lançada à água ou rasgada. O etnógrafo Dmitrij Selivanov e, posteriormente, a folklorística soviética viram nisto um rito de vegetação que marcava o fim do perigoso período de transição.
Esta ligação calendárica é elucidativa do ponto de vista da ciência das religiões. Demonstra que a Rusalka não era apenas um motivo narrativo, mas uma crença com consequências práticas para o calendário anual de uma aldeia.
A Rusalka assinala uma fase liminar entre a primavera e o verão, durante a qual a fronteira entre o mundo dos vivos e o dos mortos era considerada permeável. O costume do acompanhamento servia para encerrar ritualmente essa fronteira.
No núcleo da conceção eslava oriental está a ligação da Rusalka aos chamados mortos impuros, designados na investigação pelo termo russo zalozhnye pokojniki.
São pessoas que não morreram de morte natural: afogados, suicidas, crianças falecidas sem batismo e, sobretudo, raparigas que morreram antes do casamento. Segundo a crença popular, estes mortos não encontravam descanso e tinham de cumprir, de certo modo, o tempo de vida que lhes estava destinado fora do túmulo.
A Rusalka era em muitas regiões a expressão feminina deste destino. Particularmente difundida estava a narrativa da jovem grávida ou seduzida e depois abandonada, que se afoga e regressa como Rusalka.
Esta dimensão social foi salientada pela etnógrafa Linda Ivanits no seu estudo sobre a crença popular russa: a Rusalka encarna também o medo perante o destino feminino ilegítimo, rejeitado e excluído.
Com isso, a Rusalka popular distingue-se claramente da mulher das águas literária em que se tornou no século XIX. No âmbito da folklore, raramente é sedutora e bela no sentido romântico.
Descrições regionais, sobretudo no norte da Rússia, descrevem-na como uma figura desgrenhada e de aspeto selvagem, com cabelos descabelados. Foi a literatura, de Alexander Puschkin à ópera Rusalka de Antonín Dvořák, que moldou a imagem da ninfa melancólica e bela que hoje domina internacionalmente. A investigação distingue cuidadosamente estas duas camadas.
A Rusalka não é um ser uniforme, mas um conjunto de representações regionalmente diversas. A folklorista russa Dmitrij Selivanov e, de forma mais aprofundada, os trabalhos de Eckhard Pohlmann, assim como coleções russas, evidenciam uma clara diferença norte-sul.
No norte da Rússia a Rusalka surge antes como uma morta feia, desgrenhada e inquietante, que habita na água ou na floresta e assusta os transeuntes. Aqui está mais próxima da imagem do fantasma.
Na Ucrânia e no sul da Rússia, porém, a Rusalka está mais fortemente ligada ao cereal e ao campo. Aí é imaginada como mais jovem, mais rapariga e também mais bela, frequentemente coroada de flores, e a sua presença desloca-se da água para o cereal em amadurecimento.
Alguns investigadores relacionam isto com o significado da Rusalka enquanto espírito da vegetação, capaz de conferir ou retirar humidade e crescimento aos campos.
Também o nome varia. Para além de Rusalka, diversas regiões conhecem denominações como kupalka, vodjanica ou regionalmente mavka, sendo esta última particularmente difundida na tradição ucraniana ocidental e carpática, figurando ora como ser autónomo, ora como sinónimo. A própria etimologia é controversa.
Uma tese mais antiga derivava a palavra de uma festa romana da primavera, as Rosalia, que teriam chegado aos eslavos através dos Balcãs.
Esta derivação é hoje considerada possível, mas não confirmada, e uma parte da eslavística prefere uma ligação a palavras eslavas que significam loiro ou claro. A discordância revela a dificuldade em apreender a história primitiva desta crença.
Uma seleção de obras fundamentais sobre a Rusalka:
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
A prática de proteção aqui descrita constitui uma classificação histórico-religiosa de tradições históricas. O iWell Guard inspira-se nessa linha cultural-histórica de objetos de proteção portáteis e representa uma forma contemporânea da mesma. Mais sobre o iWell Guard →
Rusalka (russo русалка, plural rusalki) é um espírito aquático da religião popular eslava oriental e meridional, geralmente o espírito de uma rapariga jovem e solteira que morreu afogada ou de uma mulher que encontrou a morte na água.
As Rusalki surgem tipicamente como mulheres jovens e belas com cabelos longos, frequentemente verdes, sentadas na margem de rios e lagos a pentear o cabelo. São ambivalentes: em algumas tradições ajudam na colheita e na fertilidade; noutras, atraem homens jovens para a água e afogam-nos.
A Rusalnaja Nedelja (semana das Rusalki) é um importante costume popular do calendário eslavo, cerca do final de maio / início de junho, ou seja, em torno do Pentecostes. Nessa semana as Rusalki abandonam a água e percorrem campos e florestas.
As raparigas e os homens jovens tinham de ter cuidado, sendo particularmente perigoso ir sozinho a nascentes. Práticas de proteção: usar coroas de artemísia, colocar peónias e bétulas em casa, recitar fórmulas de proteção. Antonín Dvořák escreveu em 1900 a célebre ópera checa Rusalka sobre este ser.
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