Was ist eine Rusalka in der slawischen Mythologie?

Rusalka (russisch русалка, plural rusalki) ist ein Wassergeist der ost- und südslawischen Volksreligion, meistens der Geist eines jung und unverheiratet ertrunkenen Mädchens oder einer Frau, die im Wasser den Tod fand.Rusalken erscheinen typisch als schöne junge Frauen mit langem, oft grünem Haar, oft am Ufer von Flüssen und Seen sitzend und ihr Haar kämmend. Sie sind ambivalent: in manchen Traditionen helfen sie bei Ernte und Fruchtbarkeit, in anderen locken sie junge Männer ins Wasser und ertränken sie.

Was ist die Rusalnaja-Woche?

Die Rusalnaja Nedelja (Rusalken-Woche) ist ein wichtiger Volksbrauch des slawischen Kalenders, etwa Ende Mai / Anfang Juni, also um die Pfingstzeit. In dieser Woche verlassen die Rusalken das Wasser und wandern durch Felder und Wälder.Junge Mädchen und Männer mussten sich vorsehen, besonders allein an Quellen zu gehen war gefährlich. Schutzpraktiken: das Tragen von Beifuß-Kränzen, das Anbringen von Pfingstrosen und Birken im Haus, das Rezitieren von Schutzformeln. Antonín Dvořák schrieb 1900 die berühmte tschechische Oper Rusalka über das Wesen.

Rusalka, tradizio eslaviarreko izpiritua

Ur emakumea, itotako arima erribera eslaviarrean.

IzpirituaEslaviarra Ur-izpiritua

Rusalka

Rusalka eslaviar, batez ere errusiar folklorearen ur emakume klasikoa da. Ekialdeko tradizioan ibai eta aintziretan bizi da; mendebaldeko tradizioan, aldiz, basoko putzu eta iturrietan sarriago.

Komuna dutena hau da: neska baten arima da, ezkontza baino lehen itota, bataiatu gabe hilik edo suizidatuta. Salbatu gabe, munduen artean, gauetan ertzean bizidunak bilatzen ditu, gazte gizonak dantza eta kantuz liluratzen ditu eta urera erakartzen ditu.

Rusalkak errusiar, ukrainar, poloniar eta hego-eslaviar tradizioan aldaera erregionalak ditu (Rusałka, Víla, Samovila).

Bere ezteguna «Rusalnaja nedelja» delakoan gertatzen da, Rusalka-astean, Mendekoste bueltan, non zenbait debeku indarrean dauden: ez bakarrik igeri egin, ez soro artean kantuz ibili, ez ehungintza-lanak egin. Dvořák-en Rusalka operak (1901) eta Puxkinen dramak (1829, 32) figura literarioki mundu mailan ospetsu bihurtu dute.

Laburpenean: Rusalka

Mota: Ur emakumea, salbatu gabeko emakume arima
Gune nagusia: errusiar eta ukrainar tradizioa
Jatorria: itotako, bataiatu gabeko edo ezkontza baino lehen hildako neskatoak
Testuak: eslaviar herri-kondairak, Puxkin, Dvořák
Aldia: kristautasuna baino lehenagokoa gaur egunerarte
Garai nagusia: Rusalnaja nedelja (Mendekoste astea)

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Kristautasuna baino lehenagoko tradizio eslaviarra, kristautzearen ondoren herri-sinesmen gisa aberatsa den transmisioa izan du. Bilketa-aldi trinkoa XIX. mendean (Afanasjew, Čechová, Karadžić). Puxkinek (1829) eta Dvořákek (1901) kultura garaiera eramaten dute; gaur egun ere bizirik dago artxibo etnologikoetan.

Hedapen-eremua

Ekialdeko eslaviarra (errus. Русалка, ukr. Русалка) gune nagusi gisa. Mendebaldeko eslaviarra (poloniar. Rusałka, txekiar. Rusalka). Hego-eslaviarra, Víla eta Samovila figura ahaideekin. Erregionalki bizilekua aldatzen da (ibaia vs. basoa), baina ezaugarria antzekoa mantentzen da.

Iturri-egoera

Errusiar herri-kondairak (Afanasjew), ukrainar eta bielorrusiar etnografiak, Puxkinen Meerjungfrau, Dvořák-en Rusalka, folkloristika moderno (Pomeranceva, Toporkow).

Izendapena eta idazkerak

Errusiera/ukrainera: Rusalka, plurala Rusalki.
Poloniera: Rusałka.
Hego-eslaviera: Víla, Samovila, Samodiva.
Etimologia: eztabaidagarria, lat. rosaliarekin (hildakoen arrosa-jaia) edo proto-eslaviar rusyrekin (blondo argia) lotua.

Erromatarren Rosalia hildakoen jaiarekiko lotura hizkuntzalaritzaren aldetik ondo oinarritua dago eta hildakoen kultuko sustraia adierazten du: Rusalka jatorriz hildakoen arima da, urte-sasoi jakin batean itzultzen dena. Bigarren mailan bihurtzen da ur emakume liluragarri.

Izaera-ezaugarriak

Itxura

Emakume gaztea, ile luze berdea edo blondoa duena, sarritan biluzik. Eskualde batzuetan arrain-buztana du, beste batzuetan giza-hankak. Larru zurbila, ile bustia, jantzi arina. Ukrainar tradizioan poztsu marraztua da, errusiarrean, ordea, ilun eta arriskutsuago.

Jokabidea

Dantzatzen eta kantatzen du erriberan. Gazte gizonak edertasunez edo ahots misteriotsuz erakartzen ditu urera. Biktimak kilikatuz hiltzen ditu. Rusalnaja nedelja astean ura utzi eta zuhaitzetara igotzen da, gari-soroetan dantzatzen; orduan bereziki arriskutsua da.

Eragin-eremua

Ibaiak, aintzirak, errotako urmaelak, mendebaldeko tradizioan basoko putzuak eta iturriak ere. Rusalnaja nedelja astean bere eremua sorora, basora eta zuhaitzetara zabaltzen da. Zenbait zuhaitz, batez ere urkiak eta sahatsak, «Rusalka-zuhaitzak» dira.

Sailkapen mitologikoa

Jatorriz hildakoen arima (Rosalia jaiarekiko lotura), gero ur emakume liluragarri eta arriskutsu bihurtua. Herri-tradizio eslaviarrak bi geruzak aldi berean gordetzen ditu: Rusalka salbatu gabeko hildakoa DA ETA ur-deabru aktiboa.

Fitxa: Rusalka

Rusalkaren alderdi nagusiak begirada batean.

Kultura-testuingurua

Salbatu gabeko emakume arima, ezkontza baino lehen hilda, itota edo bataiatu gabe. Rosalia hildakoen jaiarekiko lotura izenaren etimologian.

Erreferentzia

Gazte gizonak erriberan, batez ere Rusalnaja nedelja astean. Aste horretan: ur, soro edo basoetara arretarik gabe hurbiltzen den ororentzat.

Rusalkaren itxura

Emakume gaztea, ile luze berdea edo blondoa, zurbila, biluzik edo jantzi arinez jantzia. Arrain-buztanarekin edo gabe, eskualdearen arabera.

Rusalkaren eragina

Dantza eta kantuz erakartzen du urera, biktimak kilikatuz hiltzen ditu. Rusalnaja nedelja astean, soro eta zuhaitzetan ere arriskutsua da.

Rusalkaren aurkako babesa

Rusalnaja nedelja astean ez bainatu bakarrik, ez ibili gari-soroetatik, ez garbitu arropa. Artemisia (mihura-belarra) gorputzean eramateak Rusalka-babes gisa balio du. Baratxuria, gurutzeak kristautzearen ondoren.

Antzeko izakiak

Germaniar Nix, Empusa, Striga (partzialki), Lilith, Lorelei, ur-emakumearen figura modernoak.

Urte-zikloa eta babesa

Rusalnaja nedelja

“Rusalka astea” mendekoste inguruko astean gertatzen da, aurretik edo ondoren. Urteko garairik arriskutsuena dela uste da. Tradizioz: ez igerian egiterik, ez garbitzerik, ez ehunik egiterik, ez kantatzerik soroan. Emakumeek artemisia (asuntza) daramate gerrikoan; kontragaldera gisa, Rusalka behartuta dago “Artemisia!” oihukatzera eta, hori eginda, ihes egin behar du.

Babes-praktika

Artemisia da babes-baliabide nagusia. Horrekin batera baratxuria, perretxikoa, apioa, armoraka eta ur-izakiek saihesten dituzten landare mingots eta garratzak. Kristautzearen ondoren, ibaiertzeko zuhaitzetan gurutzeak jarri ohi ziren.

Rusalkaren ehorzketa

Rusalnaja nedelja amaieran, eskualde batzuetan Rusalkaren ehorzketa ospatzen da: lasto-panpina bat Rusalka sinbolizatzen du, urera botatzen dute edo puskatzen dute. Horrela, garai arriskutsua amaitutzat jotzen da.

Literatura eta harrera

Errusiar eta txekiar literatura: Pushkinek 1829an Rusalka drama bat hasi zuen (zatikatua). Gogolen “Udaberri Gau bat edo Ur-emaztea” (1831) lanak aldaera ukrainarra baliatzen du. Dvořákek 1900-1901 urteetan Rusalka opera konposatu zuen, maisulan erromantiko-tragikoa.

Nazioarteko harrera: Fouquéren Undine (1811) eta Andersenen Ama Baleztako neskatxa (1837) mendebaldeko literatura-paralelismoak dira eta gai-antzekotasunak dituzte Rusalka eslaviarrarekin. Fantasia, beldurrezko generoa eta kultura popularra modernoek motiboa mantentzen jarraitzen dute.

Gaur egungo kultura

Ekialdeko Europan Rusalka folklorikoki presente jarraitzen du, eta gaur egungo literatura- eta zinema-proiektuetan lantzen da (Larissa Shepitko, Igoerakoak; poloniar eta txekiar zinema-egokitzapenak). Neopaganismoan eta esoterismoan, emakumezkoen anbibalentziaren sinbolo gisa hartzen da.

Rusalnaja astea eta mendekoste-ohitura

Rusalka eslaviar ekialdeko herri-sinesmenean urteko une jakin batekin lotuta dago estu-estu. Mendekoste ortodoxoaren inguruko astea, iturri errusiarretan Rusalnaja nedelja edo Rusalka astea deitzen dena, Rusalkiek urak uzten eta soro, baso eta urki-basoetan egoten ziren garaia zela uste zen.

Aste horretan, baserritar emakumeek igeri egitea, ibaian garbitzea eta, batzuetan, lan-eremuko lanak ere saihesten zituzten, Rusalka batek harrapatu, kilikatu edo urera erakarriko zituela beldur baitziren.

Asteko amaiera, hainbat lekutan, provody rusalki edo rusalku khoronit izenez ezagutzen den erritu batekin markatzen zen: Rusalkaren laguntza edo ehorzketa.

Lasto-panpina bat, edo Rusalka gisa jantzitako neska bat, herrian barrena prozesio batean eramaten zen eta azkenean garian jartzen zuten, urera botatzen zuten edo puskatzen zuten. Dmitrij Selivanov etnografoak, eta geroago sobietar folkloristikak, horretan landaretza-erritu bat ikusi zuten, trantsizio-garai arriskutsuaren amaiera adierazten zuena.

Egutegiarekiko lotura hori erlijio-zientziaren aldetik oso adierazgarria da. Rusalka ez zela soilik narrazio-motibo bat erakusten du, herriaren urteko zikloan ondorio praktikoak zituen sinesmen bat baizik.

Rusalkak udaberriaren eta udaren arteko fase liminal bat markatzen du, non bizidunen munduaren eta hilen munduaren arteko muga iragazkorra zela uste zen. Laguntzaren ohiturak muga hori berriro erritualki ixteko balio zuen.

Rusalka eta atsedenik gabeko hildakoak

Eslaviar ekialdeko sinesmenaren gunean, Rusalkaren eta hildako “ez-garbi” deitutakoen arteko lotura dago, ikerketan errusierazko zalozhnye pokojniki terminoaren arabera izendatua.

Horiek heriotza naturalez hil ez ziren pertsonak dira: itota hildakoak, buruaz beste egindakoak, bataiatu gabe hildako haurrak eta, bereziki, ezkondu aurretik hildako neskak. Herri-sinesmenaren arabera, hildako horiek ez zuten atseden aurkitzen eta beren bizitza-denbora hilobitik kanpo eman behar zuten, nolabait esanda.

Rusalka, eskualde askotan, zori horren adierazpen femeninoa zen. Bereziki hedatuta zegoen kontakizuna hau zen: haurdun geratutako edo seduzitutako eta gero abandonatutako emakume gaztea itotzen zen eta Rusalka gisa itzultzen zen.

Linda Ivanits etnografoak, errusiar herri-sinesmenari buruzko bere azterlanean, dimentsio sozial hori azpimarratu du: Rusalkak, era berean, zori femenino kanporatu eta ezkontzatik kanpoko izatearen beldurra irudikatzen du.

Horrek Rusalka herrikoia XIX. mendean bihurtu zen ur-emazte literarioarengandik nabarmen bereizten du. Folklorean, gutxitan da erromantikoki liluragarria eta ederra.

Deskribapen erregionalek, batez ere Errusiako iparraldean, itxura basati eta ile-nahasidun irudi gisa ezagutzen dute. Literaturak, Alexander Pushkinetik Antonín Dvořáken Rusalka operara, izan du ninfa melankoliko-eder horren irudia gaur egun nazioartean nagusi den bezala. Ikerketak bi geruza horiek arretaz bereizten ditu.

Aldaera erregionalak, iparraldean eta hegoaldean

Rusalka ez da wesan bakarra, baizik eskualdez eskualdeko sinesmen desberdinen multzoa. Dmitrij Selivanov folklorista errusiarrak, eta zabalago Eckhard Pohlmannen lanek eta bilduma errusiarrek, iparraldearen eta hegoaldearen artean ezberdintasun nabarmena erakusten dute.

Errusiako iparraldean Rusalka hildako itxura itsusi, adatsdun eta beldurgarriago gisa azaltzen da, urean edo basoan bizi eta bidaztiak izutuz. Hemen mamu baten irudira gertuago dago.

Ukrainan eta Errusiako hegoaldean, aldiz, Rusalka garia eta soroa askoz gehiago lotuta ageri da. Han gazteago, neskatila-itxurakoago eta ederragoa dela irudikatzen dute, askotan koroa batekin, eta bere bizilekua uretik gari heltzen ari denera aldatzen da.

Ikertzaile batzuek hori Rusalka landaretza-espiritu gisa duen esanahiarekin lotzen dute, soroei hezetasuna eta hazkuntza eman edo kendu ahal dielarik.

Izena ere aldatzen da. Rusalka izenaz gain, eskualde batzuek kupalka, vodjanica edo, eskualdeka, mavka izenak ezagutzen dituzte; azken hau bereziki mendebaldeko Ukrainako eta karpatiar tradizioan zabaldua dago, eta batzuetan wesan bereizi gisa, besteetan sinonimo gisa hartzen da. Etimologia bera eztabaidatua da.

Teoria zaharrago batek hitza erromatarren udaberriko jai bat izan zen Rosalia-tik eratortzen zuen, Balkanetatik eslaviarretara helduak izango zirela.

Eratorpen hori gaur egun posible da baina ez ziurtua, eta eslavistika-adar batek hobesten du hitz eslaviarrek “hori” edo “argi” adierazteko dituztenekiko lotura. Adostasun ezak fedearen historia goiztiarra zein den zaila den erakusten du.

Lotura osagarriak

Barne-esteka gomendatuak:

Eslaviarra
Baba Jaga, Leshy, Kikimora, Upyr
Nix (paralelo germaniarra)
Empusa, Lilith (paraleloak)
Dvořák, Rusalka

Bibliografia (aukeraketa)

Hemen deskribatutako babes-praktika tradizio historikoen erlijio-zientzien araberako sailkapena da. iWell Guard tradizio kultural-historiko honi lotzen zaio, gorputzean eramaten diren babes-objektuen ildoari, eta horren gaur egungo forma bat aurkezten du. iWell Guard-i buruz gehiago →

Rusalkari buruzko ohiko galderak

Zer da Rusalka eslaviar mitologian?

Rusalka (errusieraz русалка, plurala rusalki) ekialdeko eta hegoaldeko eslaviarren herri-erlijioaren ur-espiritu bat da, gehienetan gazte eta ezkongabe itota hildako neskatila edo emakume baten espiritua, urean heriotza aurkitu zuena.

Rusalkak normalean neska gazte eder gisa azaltzen dira, ile luze eta askotan berde-kolorekoa dutela, sarritan ibai eta aintziren ertzean eserita eta ilea orraztuz. Anbibalenteak dira: tradizio batzuetan uzta eta emankortasunean laguntzen dute, besteetan gazte gizonak uretara erakarri eta itotzen dituzte.

Zer da Rusalnaja astea?

Rusalnaja Nedelja (Rusalken astea) eslaviar egutegiaren herri-ohitura garrantzitsua da, maiatzaren amaieran / ekainaren hasieran, hau da, Mendekoste inguruan. Aste horretan rusalkak uretik ateratzen dira eta soro eta basoetan zehar ibiltzen dira.

Neska eta gazte gizonek kontuz ibili behar zuten, bereziki bakarrik iturrietara joatea arriskutsua zen. Babes-praktikak: artemisia-koroak eramatea, peoniak eta urkiak etxean jartzea, babes-formulak errezitatzea. Antonín Dvořákek 1900ean idatzi zuen Rusalka opera txekiar ospetsua, wesan honi buruzkoa.