Mama Killa, bogini księżyca i siostra-małżonka boga słońca

Mama Killa należy do najwyższych żeńskich bóstw państwowego kultu Inków.

Garcilaso de la Vega opisuje ją w swoich Comentarios Reales (1609) jako siostrę i małżonkę Inti; jej własny obszar świątynny w Coricancha w Cusco znajdował się bezpośrednio obok świątyni Słońca, wyłożony był jednak srebrnymi płytami zamiast złotem – co stanowiło konsekwentny wyraz ikonograficzny podrzędnej, lecz zarazem samodzielnej pozycji bogini Księżyca.

Z punktu widzenia religioznawstwa wpisuje się ona w powszechny wzorzec par rodzeństwa solarno-lunarnego, który rozciąga się od staroegipskiej konstelacji Hathor/Re przez japońskie zestawienie Tsukiyomi/Amaterasu aż po mezopotamską relację Ishtar/Shamash. W obrębie Andów tworzy ona żeńskie dopełnienie męskiego kompleksu teologii solarnej, a zarazem definiuje kultyczny status wysoko postawionej Coya, głównej małżonki Inki.

Catherine Allen zwraca uwagę, że Mama Killa jest znacznie mniej obecna we współczesnych wioskach quechuańskojęzycznych niż Pachamama; działa raczej jako temporalno-kalendarzowa zasada porządkująca, wyznaczająca terminy siewu i zbiorów, a w mniejszym stopniu jako osobowo wzywana bogini opiekuńcza.

Dystans ten tłumaczy się państwowo-imperialnym charakterem jej inkaskiej czci, która wraz z upadkiem politycznej struktury Inków utraciła swój instytucjonalny fundament.

Inkaskie miasto Cusco było kosmologicznie podzielone na hanan (górne) i hurin (dolne) Cusco, którym Tom Zuidema przypisywał komplementarne konotacje: męskie/żeńskie, solarne/lunarne.

Mama Killa była czczona szczególnie w dzielnicach hurin-Cusco, stanowiących dolną, wilgotniejszą, bardziej żeńsko skonotowaną połowę miasta. Strukturyzacja ta nie była jedynie formalnym schematem, lecz wyznaczała reguły małżeńskie, obowiązki między dzielnicami oraz kalendaryczne funkcje rytualne.

Nazwa Mama Killa jest prostym złożeniem quechuańskim z mama (matka, kobieta, dostojna osoba płci żeńskiej) i killa (Księżyc, miesiąc). Podobnie jak w przypadku inti słowo oznacza zarówno fizyczne ciało niebieskie, jak i upersonifikowane bóstwo – typowe dla andyjskiego myślenia zlanie poziomu przyrody i numinosum.

Diego Gonzalez Holguin podaje w swoim Vocabulario (1608) znaczenie killa jako luna o mes. Podwójne znaczenie Księżyc/miesiąc jest znamienne: Mama Killa jest nie tylko księżycową postacią na niebie, lecz także personifikacją kalendarzowego czasu miesięcznego, według którego orientuje się biologia kobiet, siew i zbiory.

W obszarze języka Aymara spotykamy odpowiednik Phaxsi Mama, również Matkę Księżyca. Regionalna wariant Quilla z podwójnym l pojawia się w niektórych starszych kronikach hiszpańskich (Sarmiento, Cobo) i odzwierciedla wczesną ortografię hiszpańskich misjonarzy.

Z historycznolingwistycznego punktu widzenia interesujące jest bliskie pokrewieństwo między killa a killay, quechuańskim czasownikiem oznaczającym ’czekać’ lub ’oczekiwać na coś’. Cesar Itier w swoich pracach językoznawczych poświęconych inkaskiej teologii wysunął hipotezę, że killa mogło pierwotnie oznaczać fazę oczekiwania między siewami, w której cykle księżycowe strukturyzowały cierpliwość rolników między zasiewem a zbiorami.

Hipoteza ta wyjaśnia niezwykłą podwójną funkcję bogini Księżyca jako personifikacji czasu oczekiwania i zasady porządku kalendarzowego w sposób, który jest nadrzędny wobec interpretacji czysto astronomicznej.

Mama Killa jest w źródłach opisywana jako srebrzysta tarcza z antropomorficzną twarzą – żeński odpowiednik złotego Punchao Inti. Ta srebrna tarcza znajdowała się w tak zwanym Killakancha, obszarze komnaty księżycowej Coricancha. Polo de Ondegardo i Bernabé Cobo podają, że tarcza księżycowa po hiszpańskim podboju została przetopiona i w związku z tym nie zachowała się.

W kolonialnym malarstwie cusqueńskim Mama Killa pojawia się często jako postać kobieca ze srebrnym diadematem w kształcie tarczy księżycowej, której towarzyszy zazwyczaj stylizowane gwiazdoniebo. W niektórych dziełach szkoły cusqueńskiej jest przedstawiana jako synkretyczne połączenie Virgen Maria–Pachamama–Mama Killa, na przykład w przedstawieniach anielskich w kościele San Pedro w Andahuaylillas.

Godna uwagi jest astronomiczna obserwacja plam księżycowych w inkaskiej teologii: ciemne mare Księżyca były interpretowane jako lis, który z miłości przytulił się do Mama Killa i wypalił się na jej obliczu na wieki. Historia o plamach księżycowych jest przekazana przez Cristobala de Molinę i należy do rzadkich zachowanych mitów inkaskich o charakterze astronomiczno-aitologicznym.

Srebrna tarcza Mama Killa w Killakancha była według Garcilasa mniej więcej tej samej wielkości co złoty wizerunek Punchao Inti.

Inaczej niż Punchao, wynoszony z sanktuarium jedynie podczas świąt, tarcza księżycowa była stale widoczna, ponieważ lunarna teologia nie stanowiła centrum politycznej autoprezentacji Inki i dlatego nie musiała być inscenizowana z taką samą restrykcyjnością.

Na wewnętrznych ścianach Killakancha stały ponadto zmumifikowane ciała zmarłych głównych małżonek (Mallqui Coya), żeński odpowiednik galerii przodków Mallqui w świątyni Inti.

Najważniejszy mit dotyczący Mama Killa wyjaśnia zaćmienia Księżyca. Według Garcilasa de la Vegi Inkowie wierzyli, że podczas zaćmienia księżycowego kosmiczny puma lub wąż atakuje boginię Księżyca i grozi jej pożarciem.

Aby odeprzeć ten atak, ludzie w Cusco podczas nocy zaćmień księżycowych wszczynali wielki hałas: bębnili w garnki, wzywali psy do szczekania, strzelali strzałami w kierunku Księżyca i w ten sposób starali się przepędzić atakujące zwierzę. Praktyka ta jest odnotowana także w kronice Felipego Guamána Pomy de Ayali (1615).

Inna opowieść wiąże Mama Killa z aitologią złóż srebra w Andach. Według pewnego przekazu kronikarza Antonia Vasqueza de Espinosa Mama Killa płakała srebrnymi łzami, które w szczelinach górskich zastygły jako żyły srebra – mityczne uzasadnienie andyjskiego bogactwa w srebro, które uczyniło hiszpańską kolonizację atrakcyjną ekonomicznie.

W mitach inkaskich dotyczących cyklu życia Mama Killa jest patronką kobiecej dojrzałości. Podczas pierwszego rytuału menstruacji młodej dziewczyny (quikuchikuy) wzywano Mama Killa, podobnie jak przy ślubach i połogu. Cobo relacjonuje stały tekst rytualny, w którym proszono boginię Księżyca o opiekę nad matką i dzieckiem.

Trzecia narracja mitologiczna łączy Mama Killa z założeniem inkaskiego państwa. Według relacji Sarmiento de Gamboy Mama Ocllo, jedna z mitycznych rodzeństwa Manco Capaca, nosiła imię nawiązujące do aspektu Ocllo samej bogini Księżyca.

Tym samym założycielka imperium jest nie tylko córką Inti, lecz zarazem manifestacją Mama Killa – teologiczny konstrukt, który podwójnie zabezpieczał legitymizację dynastii Inków i uprawomocniał pozycję Coyi nie tylko przez krew Słońca, lecz również przez krew Księżyca.

Kult Mama Killa był zinstytucjonalizowany w świątyni kultu Coricancha – świątyni w Cusco. Jej personel stanowiły wyłącznie kobiety, na czele z główną kapłanką, która regularnie była siostrą urzędującej Coya (głównej małżonki Inki). Kobiety te, zwane Acllacuna (zob. też Inti), tkały księżycowe szaty zdobione srebrem, warzyły chicha z białej kukurydzy i sprawowały miesięczne rytuały księżycowe.

Kulminacją roku kultowego było wrześniowe święto Coya Raymi (Święto Coyi/Bogini Księżyca), które wyznaczało początek cyklu siewu.

W trakcie tego święta odbywał się również rytuał oczyszczenia citua, podczas którego męscy wojownicy inkaskiej stolicy biegli z pochodniami przez ulice, wypędzali z miasta wszelkie znane choroby i złe duchy – w tym szkodliwe Supay – a na koniec symbolicznie wypłukiwali je w cztery strony świata.

Astronomiczna obserwacja faz księżycowych należała do zadań wyspecjalizowanych kapłanów (kallpa-rikoq), którzy na kamiennych obserwatoriach Cusco (np. na Saqsaywaman) wyznaczali kalendarz księżycowy. Brian Bauer w The Sacred Landscape of the Inca (1998) zrekonstruował topografię tych obserwatoriów księżycowych.

Miesięczna kolejność świąt inkaskiego roku państwowego regularnie odnosiła się do Mama Killa: kalendarz księżycowy wyznaczał zarówno terminy siewu, jak i wewnętrzne okresy administracyjne. Cieza de León i Polo de Ondegardo opisują, że każda faza księżycowa pełniła określoną funkcję w codziennym życiu państwa: pełnia księżyca przeznaczona była na święta i siew, nów – na rytuały oczyszczenia i żałobę.

Ta temporalna struktura oparta na Księżycu pozostawała w złożonej korespondencji z solarną strukturą czasową wielkich świąt słonecznych i wytwarzała dwuwarstwowy system kalendaryczny, którego pełna rekonstrukcja do dziś zajmuje badaczy andyjskich.

Mama Killa była w inkaskiej praktyce wzywana szczególnie podczas porodów, chorób kobiet i podróży w nocy. Cobo relacjonuje zwyczaj kładzenia w noc przed długą podróżą srebrnej monety (w czasach inkaskich srebrnej blaszki) pod poduszkę, aby pozyskać ochronę bogini Księżyca.

Apotropaicznie przeciwko koszmarom sennym i nocnym szkodom duchów, w szczególności przeciwko uważanym za aktywne nocą Supay, stosowano małe srebrne amulety w kształcie półksiężyca (tumi) lub stylizowanej postaci kobiecej. Kładziono je dzieciom na czoło przed zaśnięciem lub przytwierdzano do ramy łóżka.

We współczesnych wsiach quechuańskojęzycznych praktyka ta w znacznej mierze przeszła w katolicką cześć maryjną. Medaliki Maryjne noszone przez wielu andyjskich mestyzów funkcjonalnie zastąpiły srebrne amulety Mama Killa. Badania etnoreligioznawcze, w szczególności prace Olivii Harris i Marisol de la Cadena, szczegółowo opisały tę funkcjonalną ciągłość przy jednoczesnym przewrocie teologicznym.

Szczególnie wyspecjalizowaną praktyką ochronną jest używanie srebra księżycowego przeciwko zaćmieniom: w dniach zapowiedzianych zaćmień Księżyca matki z małymi dziećmi nosiły srebrne opaski na czoło, aby zapobiec temu, by atakujące zwierzę uzyskało przez osłabioną Mama Killa dostęp do świata żywych.

Praktyka ta jest zgodnie opisana przez Cobę i Albornoza i pokazuje, jak zdarzenie astronomiczne było interpretowane kosmologicznie i powiązane z konkretnymi działaniami apotropaicznymi.

Mama Killa wpisuje się w ogólnoświatowy wzorzec żeńskich bóstw księżycowych. Strukturalnie porównywalne są grecka Artemis-Selene, rzymska Diana-Luna, egipska Isis w jej aspekcie lunarnym, mezopotamska relacja Nanna-Sin oraz hinduska postać Chandra (która jednak jest koncepcyjnie męska).

W obrębie Ameryki Mama Killa wykazuje podobieństwa do azteckiej bogini Księżyca Coyolxauhqui, która w azteckim głównym micie narodzin Słońca Huitzilopochtliego zostaje rozbita przez brata. Dynamika agresji między Słońcem a Księżycem jest w azteckim micie ostrzejsza niż w inkaskim, w którym relacja siostra-małżonka ujęta jest harmonijniej.

Godne uwagi jest również porównanie z północnoamerykańską Changing Woman Nawahów, która również łączy w jednej postaci cykl życia, kobiecą dojrzałość i czas kalendarzowy, jednakże bez specyficznego wymiaru lunarnego. Eliade w swoim dziele Patterns in Comparative Religion (1958) systematycznie opisał wzorzec Księżyc–Kobieta.

W perspektywie porównawczej w obrębie okresu inkaskiego istotne są ponadto wariant aymaryjski Phaxsi Mama oraz północnoandyjski wariant religii Cara w okolicach Quito. Ta ostatnia znała boginię Księżyca Quilla, której świątynię opisuje hiszpański kronikarz Padre Velasco; wskazówki na temat przedinkaskiej teologii księżycowej na dalekim północy Tawantinsuyu są zatem dostępne.teologii

Frank Salomon w Native Lords of Quito (1986) systematycznie opisał ten północnoandyjski kult księżycowy i odróżnił go od inkaskiej teologii państwowej.teologii

We współczesnym obszarze andyjskim Mama Killa nie jest już samodzielnym obiektem kultu, lecz odżywa w folklorze, świętach i w rozwijającym się ruchu kultury rdzennej. W zrekonstruowanym święcie Coya Raymi (odrodzonym od lat 90. XX wieku w niektórych wsiach cusqueńskich) jest wzywana jako patronka kobiecości i sezonu siewu.

W badaniach akademickich na pierwszym planie stoi dziś mniej instytucjonalna teologia księżycowa niż archeoastronomiczne pytanie o inkański kalendarz księżycowy.teologii

Tom Zuidema w The Calendar of the Incas (2010, pośmiertnie) bronił tezy, że Inkowie używali 328-dniowego roku księżycowego, odpowiadającego 328 świętym miejscom huaca systemu ceque. Teza ta jest sporna; Brian Bauer i Gary Urton częściowo ją zrelatywizowali.

Z religionoznawczego punktu widzenia Mama Killa pozostaje ważnym przykładem instytucjonalnej bogini żeńskiej w obrębie zdominowanej przez mężczyzn kultury wysokiej. Jej pozycja dowodzi, że imperium Inków nie znało czystej teologii patriarchalnej, lecz rozwinęło komplementarne struktury płciowe, które znalazły swój wyraz polityczny w podwójnych regentach Coya–Inka, a teologiczny – w powiązaniu bratersko-małżeńskim Inti–Killa.teologii

We współczesnym ruchu Pachakuti-Mama w Boliwii i Peru Mama Killa pojawia się ponadto jako figura identyfikacji rdzennych feministek. Autorki takie jak Domitila Barrios de Chungara, a później Silvia Rivera Cusicanqui, uczyniły ponowne odkrycie żeńskiej komplementarności w andyjskim systemie religijnym przedmiotem badań socjologicznych.

Postać Mama Killa służy tu nie jako historyczna restauracja obiektu kultu, lecz jako symboliczny punkt odniesienia własnego rdzennego porządku płci poza eurocentryczną krytyką patriarchatu.

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła etnologii andyjskiej i historii religii poświęcone Mama Killa, ze szczególnym uwzględnieniem studiów archeoastronomicznych i historii kobiet.