Inti, bóg słońca Inków i praojciec dynastii władców

Inti (w języku keczua: inti, słońce) stanowi w oficjalnym panteonie Imperium Inków (Tawantinsuyu, ok. 1438–1533) jedno z centralnych bóstw najwyższych i pojawia się w kronikach z okresu kolonialnego regularnie obok boga stwórcy Viracocha oraz bogini księżyca Mama Killa.

Peruwiański kronikarz Garcilaso de la Vega określa go w swoich Comentarios Reales de los Incas (1609) jako widzialne oblicze najwyższej istoty, która legitymizowała władców Inków i organizowała państwo zarówno pod względem ekonomicznym, jak i kalendarzowym.

Z punktu widzenia religioznawstwa Inti należy do grupy dynastycznych teologii solarnych, znanych w porównywalnej formie z egipskiego kultu Re-kultu, japońskiego kultu Amaterasu-kultu oraz bliskowschodnich kultów słonecznych.

Mircea Eliade opisuje w swojej Geschichte der religiösen Ideen tendencję późnych kultur wysokich do wynoszenia bóstwa słonecznego na gwaranta porządku politycznego; Inti wpisuje się w ten wzorzec. Władcy Inków nosili tytuł Intip Churin (syn słońca) i wywodzili z niego swoje uniwersalne roszczenie do panowania nad andyjskim wyżem i światem Andów / Inków.

Godne uwagi jest to, że Inti w przedinkaskich kulturach wysokich Andów (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) nie zajmował porównywalnie wyeksponowanej pozycji. Dopiero państwotwórcza teologia Imperium Inków wyniosła go na szczyt widzialnego panteonu.

Catherine Allen wskazuje w The Hold Life Has (2002), że kult Matki Ziemi Pachamama oraz lokalnych duchów górskich Apu jest w wielu wspólnotach do dziś praktycznie ważniejszy niż wyższa teologia solarna Inti – co wskazuje, że Inti funkcjonował przede wszystkim jako bóstwo imperialne, a konkretne życie codzienne andyjskiej religijności kształtowane było raczej przez Matkę Ziemię i lokalnych panów gór.

Imię Inti jest poświadczone od najwcześniejszych kolonialnych słowników keczua (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) zarówno jako ogólne określenie słońca jako ciała niebieskiego, jak i jako imię spersonifikowanego bóstwa.

Podwójne znaczenie – fizycznego ciała niebieskiego i boskiej osoby – jest typowe dla andyjskiego myślenia religijnego, w którym granica między płaszczyzną przyrodniczą a numinotyczną jest mniej wyraźna niż w europejskich teologiach.

Inti pojawia się w źródłach pod kilkoma aspektowymi imionami: Apu Inti (Pan Słońce), Churi Inti (Syn-Słońce), Wayna Inti (Młode Słońce) i Inti Illapa (Grzmot-Słońce) oznaczają odpowiednio różne formy manifestacji, które kronikarz Juan de Betanzos opisuje w swojej Suma y narracion de los Incas (1551) jako trzy osoby triadycznej teologii słonecznej.

Ta triada skłoniła etnologów religii, takich jak Pierre Duviols, do ostrożności: chrześcijańska nauka o Trójcy Świętej stosowana przez hiszpańskich kronikarzy nakłada się tu być może na autentyczną rdzenną wielopostaciowość.

Najważniejsza nazwa świąteczna Inti Raymi jest keczuańskim zestawieniem inti i raymi (święto, zgromadzenie świąteczne). Oznacza ona święto przesilenia letniego południowej zimy (czerwiec) i od 1944 roku jest corocznie inscenizowana w Cusco jako zrekonstruowane święto folklorystyczne, jednak bez historycznej praktyki ofiar ze zwierząt.

Nazwa tego święta ugruntowała się ponadto jako określenie własnego andyjskiego systemu rachunku czasu, w którym lata liczy się od mitycznego początku państwa.

Ikonograficzne przedstawienie Inti jest w źródłach przedhiszpańskich uchwytne jedynie fragmentarycznie, gdyż Imperium Inków nie posiadało tradycji piśmiennej w ścisłym tego słowa znaczeniu.

Głównym źródłem jest kolonialna przekazana tradycja wtórna oraz słynna złota płyta, która miała stać w świątyni słońca Coricancha w Cusco: okrągła tarcza otoczona promieniami z antropomorficzną twarzą, tak zwane Punchao. Ten wizerunek kultowy został skonfiskowany przez Hiszpanów podczas zdobycia Vilcabamba w 1572 roku i wysłany do Hiszpanii, od tego czasu jednak zaginął.

Garcilaso de la Vega opisuje sanktuarium Coricancha jako wnętrze w całości wyłożone złotymi płytami. W centrum stało Punchao, flankowane zabalsamowanymi ciałami zmarłych władców Inków (mallqui), którzy uchodzili za wiecznie żywą personifikację drzewa genealogicznego Inti.

Hiszpańscy kronikarze Polo de Ondegardo i Cristobal de Albornoz potwierdzają to rozmieszczenie w swoich raportach inspekcyjnych z lat sześćdziesiątych XVI wieku. Dworzanie Inki pojawiali się w dni świąteczne w złotych koronach promienistych, formalnie nawiązujących do Punchao.

Na zachowanych tkaninach inkaskich, kero (naczyniach do picia) i kolonialnych malowidłach ściennych (np. szkoły cusqueńskiej) Inti przedstawiany jest zazwyczaj jako złota twarz z zębatymi promieniami, niekiedy z wieńcem z kłosów kukurydzy lub komosy ryżowej.

Na wyższych planach kolonialnego malarstwa andyjskiego (np. Triumph des Heiligen Michael, szkoła cusqueńska, XVII w.) ikonografia Inti nakłada się na chrześcijańskie motywy anielskie i Sol Iustitiae – jest to trop ikonograficznej synkretyzacji, który historyk sztuki Teresa Gisbert systematycznie prześledziła w Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Najważniejszym mitem dotyczącym Inti jest inkaski mit o początkach nad jeziorem Titicaca, przekazany przede wszystkim przez Garcilaso de la Vegę i Juana de Betanzosa. Według niego Inti wynurza się po okresie ciemności świata z jeziora Titicaca i zsyła swoje dzieci, Manco Capac i Mama Ocllo, aby nauczyły ludzi rolnictwa, tkactwa i porządku religijnego.

W miejscu, w którym złoty kij Manca wbija się w ziemię, ma zostać założone miasto Cusco – późniejsza stolica Tawantinsuyu.

W równoległej tradycji, utrwalonej przez Pedro Sarmiento de Gamboa w Historia indica (1572), Manco Capac i jego rodzeństwo wyłaniają się natomiast z systemu jaskiń Pacaritambo koło Cusco. Te dwie tradycje o początkach zostały już w inkaskiej teologii pogodzone ze sobą, interpretując wydarzenie nad Titicacą jako kosmiczną, a wydarzenie w Pacaritambo jako ziemską fazę tego samego posłannictwa.

Kolejny wątek mitologiczny łączy Inti z bogiem stwórcy Viracocha. Według Cristobala de Moliny (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha stwarza nad Titicacą słońce, księżyc i gwiazdy oraz nakazuje im wejść na swoje niebiańskie tory.

Inti jest tu wtórnym wytworem wyższej zasady stwórczej. Ta kosmogonistyczna hierarchia została przez niektórych władców Inków, w szczególności przez Pachacuti (pan. 1438–1471), zreinterpretowana na korzyść silniejszej pozycji Inti, co ukształtowało późniejszą teologię państwową.

Mitologicznie z Inti powiązani są ponadto jego małżonek-rodzeństwo Mama Killa (księżyc) oraz bóg gromów Illapa, który w niektórych źródłach rozumiany jest jako aspekt lub brat Inti. Zaćmienie księżyca kapłani Inków interpretowali jako atak kosmicznego zwierzęcia na Mama Killa, któremu należało przeciwstawić się hałasem i strzałami.

Państwowy kult Inti-kultu był w Imperium Inków rozbudowanie zinstytucjonalizowany. W centrum znajdowała się świątynia słońca Coricancha (w języku keczua quri kancha, złota zagroda) w Cusco, której fundamenty do dziś stanowią cokół klasztoru dominikańskiego Santo Domingo.

Tutaj mumie władców Inków były pielęgnowane jako żywi przodkowie, codziennie karmione i w dni świąteczne niesione w procesjach przez główny plac Huacaypata.

Do świątyni przypisano ponad 4 000 kapłanów oraz Acllacuna – wybrane dziewice słońca.

Te ostatnie żyły w zamkniętych domach kobiecych (acllahuasi), tkały najdelikatniejsze tkaniny (cumbi) na potrzeby kultu i warzyły rytualną chicha – piwo kukurydziane chicha. Skąpe zachowanie Acllahuasi w Cusco (dziś Santa Catalina) oraz inkaskie inskrypcje z Choquequirao dają wyobrażenie o materialnym wymiarze tego żeńskiego kapłaństwa.

Punktem kulminacyjnym roku kultowego było Inti Raymi, święto przesilenia słonecznego przypadające na 21./24. czerwca. Sam Inka składał na głównym placu Cusco w ofierze lamy i świnki morskie, wylewał chicha na złotej czarze i kierował swoje modlitwy ku wschodzącemu słońcu.

Polo de Ondegardo opisuje procesjonalne pochody wzdłuż linii ceque – systemu linii-sanktuariów promieniście rozchodzących się od Coricanchy, składającego się z 41 prostych i 328 tak zwanych świątyń huaca, który Tom Zuidema w The Ceque System of Cuzco (1964) po raz pierwszy systematycznie zrekonstruował.

Obok głównego kultu w Cusco istniały regionalne świątynie słońca m.in. w Vilcashuaman, Pachacamac (w synkerezie ze starszym bogiem wyroczni Pachakamak), na Isla del Sol na jeziorze Titicaca oraz w północnoperuwiańskiej prowincji Cajamarca.

Te regionalne sanktuaria były ze sobą połączone siecią dróg Qhapaq Nan i tworzyły imperialną sieć komunikacyjną, w której teologia solarna i kontrola administracyjna były ze sobą nierozłącznie splecione.Teologia.

Tam, gdzie Inti działał imperialnie jako bóstwo najwyższe, istniała obok tego codzienna praktyka solarna, która częściowo przetrwała do dziś w wsiach wyżyny cusqueńskiej i boliwijskiej. Nie można jej rozumieć w kategoriach nowoczesnych obietnic skuteczności – dokumentuje ona natomiast określoną religijną praktykę percepcji.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) opisuje dla wioski Sonqo m.in., że starsze kobiety otwierają rano drzwi w kierunku wschodnim i przesuwają pierwsze światło słoneczne po głowie, towarzysząc temu keczuańskim szeptem, który prosi Inti o samay (tchnienie życia).

W praktyce inkaskiej kapłani używali złotych luster, aby skupić światło słoneczne i zapalić rytualne ognisko na ołtarzu Coricanchy. Cobo opisuje odpowiednią do tego celu instalację z polerowanymi lustrami wklęsłymi.

Jako środek apotropaiczny przeciw niebezpieczeństwom nocy, zwłaszcza przeciw duchom szkodliwym, które w micie określane są jako supay (zob. Supay), stosowano amulet słoneczny ze złotej blachy, noszony na piersi w formie chacana lub okrągłych replik Punchao.

Z punktu widzenia religioznawstwa istotne jest, że praktyki te nie były rozumiane jako magiczne opanowanie, lecz jako ayni – wzajemna relacja zobowiązań. Kto rano wita słońce, wpisuje się w sieć wzajemności, która według andyjskiego przekonania łączy ludzi, przodków, góry i ciała niebieskie.

Etnolog religii Frank Salomon wykazał w The Cord Keepers (2004), jak ta wzajemna logika sięga po dziś dzień do nowoczesnych wspólnot keczuańskich.

Badania naukowe i komparatystyczne od czasów Eduarda Selera i Konrada Theodora Preussa wielokrotnie wykazywały paralele między Inti a innymi dynastycznymi teologiami solarnymi. Szczególnie uderzające są strukturalne podobieństwa do egipskiego kultu Re lub Atona-kultu, japońskiego kultu Amaterasu-kultu dynastii Yamato oraz rzymskiej teologii Sol Invictus–teologii III wieku.

We wszystkich tych przypadkach słońce jawi się jako gwarant dynastii panującej, jako centralna zasada kalendaryczna i jako dominujący element ikonograficzny sztuki państwowej. Francuski historyk religii Henri Frankfort opisał w Kingship and the Gods (1948) strukturalny wzorzec boskiego królestwa, w którym Inti, Re i Amaterasu zajmują funkcjonalnie porównywalne pozycje.

Ważne jest jednak, że wzorzec Frankfurta nie implikuje genealogicznego związku między teologiami solarnymi – chodzi tu o zbieżny rozwój w podobnych warunkach społeczno-strukturalnych rolniczo ugruntowanej kultury wysokiej.

W obrębie Ameryki Inti wykazuje wyraźne paralele do azteckiego Huitzilopochtli i mezoamerykańskiego boga słońca Tonatiuh, choć bezpośredni kontakt kultur przed 1532 rokiem nie jest poświadczony. Andyjskie kompleksy kulturowe pozostawały w dużej mierze izolowane. W szerszym przestrzeniu amerykańskim centralna postać solarna jest mniej wyraźna: wśród północnoamerykańskich Lakotów Wakan Tanka tworzy raczej wszechogarniające, mniej specyficznie solarne bóstwo najwyższe.

Po podboju w latach 1532–1572 państwowy kult Inti-kultu był systematycznie tłumiony przez hiszpańską administrację kolonialną. Arcybiskup Bartholome Lobo Guerrero i jego wizytator Francisco de Avila prowadzili w latach 1610. i 1620. wielkie kampanie extirpacion de idolatrias, w wyniku których zniszczono tysiące świątyń huaca.

Mimo to kult słońca zachował się w formach religijności ludowej, m.in. w procesjach górskich Qoyllur Riti koło Cusco, gdzie ostatni poranny lód z lodowca (dziś znacznie cofnięty wskutek zmian klimatu) rozumiany jest jako manifestacja Inti.

Od 1944 roku w Cusco corocznie 24 czerwca obchodzone jest święto Inti Raymi – zrekonstruowane jako widowisko folklorystyczne na fortecy Sacsayhuaman.

Inscenizacja wywodzi się od peruwiańskiego pisarza Faustino Espinoza Navarro i opiera się przede wszystkim na opisach Garcilaso de la Vegi. Ma ona wyraźny charakter turystyczny, lecz zarazem stanowi punkt oparcia dla odkrywanej na nowo tożsamości rdzennej (movimiento indigenista).

We współczesnych badaniach akademickich na pierwszym planie stoi nie monolityczny kult Inti-kultu, lecz pytanie o lokalną religijność.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) i Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) wykazali, jak państwowy kult słońca nałożył się na gęstą sieć lokalnych świątyń huaca i górskich kultów apu, a po 1532 roku oddziaływał dalej w formie synkretycznej.

Aktualne studia archeoastronomiczne dotyczące kamiennych sanktuariów, takich jak Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015), stale doprecyzowują ten obraz.

Poniższy wybór zawiera centralne źródła historyczne i nowoczesne opracowania naukowe dotyczące kultu Inti-kultu w Imperium Inków. Obejmuje on kolonialne kroniki XVI i XVII wieku aż po dzieła nowoczesnej etnologii andyjskiej i archeologii.