इन्ती, इंकाहरूको सूर्य देवता र शासक वंशका पूर्वज

इन्ती (केच्वा भाषामा: inti, सूर्य) इंका साम्राज्य (तावान्तिन्सुयु, लगभग सन् १४३८, १५३३) को आधिकारिक पन्थियनमा एक केन्द्रीय उच्च देवता हुन् र औपनिवेशिक कालका इतिहासग्रन्थहरूमा नियमित रूपमा सृष्टिकर्ता देवता विराकोचा र चन्द्र देवी मामा किल्लासँगै उल्लेख हुन्छन्।

पेरुका इतिहासकार गार्सिलासो दे ला वेगाले आफ्नो Comentarios Reales de los Incas (सन् १६०९) मा उनलाई सर्वोच्च सत्ताको दृश्य अनुहार भनेका छन्, जसले इंका शासकहरूलाई वैधता दिने र साम्राज्यलाई आर्थिक र पात्रोगत रूपमा व्यवस्थित गर्ने काम गर्थे।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले, इन्ती वंशानुगत सौर धर्मशास्त्रको समूहमा पर्छन्, जो प्राचीन मिश्रको रे-पूजा-परम्परा, जापानको आमातेरासु-पूजा-परम्परा वा पश्चिम एशियाका सूर्य पूजाहरूमा पनि तुलनात्मक रूपमा पाइन्छ।

मिर्चा एलिआडेले आफ्नो Geschichte der religiösen Ideen मा उल्लेख गरेका छन् कि पछिल्ला उच्च संस्कृतिहरूले सूर्य देवतालाई राजनीतिक व्यवस्थाको जामिनको रूपमा उच्च स्थान दिने प्रवृत्ति राख्थे; इन्ती यही ढाँचामा फिट हुन्छन्। इंका शासकहरूले Intip Churin (सूर्यका पुत्र) उपाधि धारण गर्थे र यसैबाट आन्दियन उच्च भूमि र एन्डिज-इंका संसारमाथिको आफ्नो विश्वव्यापी शासन अधिकार दाबी गर्थे।

यो उल्लेखनीय छ कि एन्डिजका पूर्व-इंका उच्च संस्कृतिहरू (चाविन, मोचे, तियावानाको, वारी) मा इन्तीको यस्तो उच्च स्थान थिएन। इंका साम्राज्यको राज्य-समर्थित धर्मशास्त्रले नै उनलाई दृश्य पन्थियनको शीर्षमा राख्यो।

क्याथरिन एलनले आफ्नो The Hold Life Has (सन् २००२) मा औंल्याएकी छन् कि धेरै समुदायहरूमा आज पनि पृथ्वी माता पचामामा र स्थानीय पहाड आत्मा अपुको पूजा इन्तीको उच्च सौर धर्मशास्त्रभन्दा व्यावहारिक रूपमा बढी महत्त्वपूर्ण छ, जसले संकेत गर्छ कि इन्ती मुख्यतः एक साम्राज्यिक देवताको रूपमा कार्य गर्थे र आन्दियन धार्मिकताको ठोस दैनिक जीवन बरु पृथ्वी माता र स्थानीय पहाड-स्वामीहरूद्वारा बढी निर्धारित हुन्थ्यो।

Inti नाम सबैभन्दा प्रारम्भिक औपनिवेशिक केच्वा शब्दकोशहरू (डोमिङ्गो दे सान्तो थोमास १५६०, डिएगो गोन्जालेज होल्गुइन १६०८) देखि नै आकाशीय पिण्ड सूर्यको लागि सामान्य नामका रूपमा साथै व्यक्तिकृत देवताको नामका रूपमा प्रमाणित छ।

यो दोहोरो अर्थ, भौतिक ग्रह-नक्षत्र र दैवीय व्यक्तित्व, आन्दियन धार्मिक चिन्तनको विशेषता हो, जसमा प्राकृतिक र दैवीय स्तरहरू बीचको भेद युरोपेली धर्मशास्त्रहरूको तुलनामा कम स्पष्ट रूपमा गरिन्छ।

इन्ती स्रोतहरूमा विभिन्न पक्ष-नामहरूमा देखा पर्छन्: Apu Inti (स्वामी सूर्य), Churi Inti (पुत्र-सूर्य), Wayna Inti (युवा-सूर्य) र Inti Illapa (बादल गर्जन-सूर्य), जसले प्रत्येकले भिन्न-भिन्न स्वरूपहरूलाई जनाउँछन्, जसलाई इतिहासकार जुआन दे बेतान्सोसले आफ्नो Suma y narracion de los Incas (सन् १५५१) मा त्रिगुणात्मक सूर्य धर्मशास्त्रका तीन व्यक्तित्वका रूपमा वर्णन गरेका छन्।

यस त्रिमूर्तिले धर्मनिथ्ववेत्ता पियर दुवियोल जस्ता विद्वानहरूलाई सावधानी अपनाउन प्रेरित गरेको छ: स्पेनी इतिहासकारहरूको ईसाई त्रित्व सिद्धान्तले यहाँ सम्भवतः एक वास्तविक आदिवासी बहुरूपता माथि थोपिएको हुनसक्छ।

सर्वोच्च पर्वको नाम Inti Raymi केच्वा भाषाको inti र raymi (पर्व, पर्व सभा) बाट बनेको शब्द हो। यसले दक्षिणी हिउँदको (जून) सूर्य संक्रान्ति पर्वलाई जनाउँछ र सन् १९४४ देखि कुस्कोमा पुनर्निर्मित लोकपर्वको रूपमा वार्षिक रूपमा फेरि मञ्चन गरिँदै आएको छ, यद्यपि ऐतिहासिक पशु बलिदान प्रथा बिना।

यस पर्व-नामले यसबाहेक एक स्वतन्त्र आन्दियन कालगणनाको नामका रूपमा पनि स्थान पाएको छ, जसमा वर्षहरू पौराणिक साम्राज्य स्थापनाको समयदेखि गणना गरिन्छन्।

इन्तिको प्रतिमा सम्बन्धी वर्णन पूर्व-हिस्पानिक स्रोतहरूमा केवल खण्डित रूपमा नै भेटिन्छ, किनभने इन्का साम्राज्यमा साँघुरो अर्थमा कुनै लिखित चित्र-परम्परा थिएन।

मुख्य स्रोत औपनिवेशिक कालको माध्यमिक अभिलेख हो, साथै त्यो प्रख्यात सोनको पातो जो कुस्कोको सूर्य मन्दिर कोरिकान्चा (Coricancha) मा राखिएको भनिन्छ: किरणहरूले घेरिएको गोलाकार तख्ता, जसमा मानवाकार अनुहार बनाइएको थियो, जसलाई पुन्चाओ (Punchao) भनिन्छ। यो पूजा-मूर्ति सन् १५७२ मा स्पेनीहरूले भिल्काबाम्बा जित्दा कब्जा गरे र स्पेन पठाइए, तर त्यसयता यो हराइसकेको छ।

गार्सिलासो दे ला वेगाले कोरिकान्चा पवित्रस्थललाई पूर्ण रूपमा सोनका पाताहरूले ढाकिएको भित्री कक्षको रूपमा वर्णन गर्छन्। केन्द्रमा पुन्चाओ राखिएको थियो, जसको दुई छेउमा मृत इन्का शासकहरूका ममीकृत शरीरहरू (मल्की) राखिएका थिए, जसलाई इन्तिको वंशवृक्षको अनन्त जीवित अवतार मानिन्थ्यो।

स्पेनी वृत्तान्तकार पोलो दे ओन्देगार्दो र क्रिस्तोबाल दे अल्बोर्नोसले सन् १५६० को दशकका आफ्ना निरीक्षण प्रतिवेदनहरूमा यो व्यवस्थालाई पुष्टि गर्छन्। पर्वका दिनहरूमा इन्काका सामन्तहरूले सोनका किरण-मुकुटहरू लगाउँथे, जसले पुन्चाओको रूपलाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो।

बाँकी रहेका इन्का वस्त्रहरू, केरो (पिउने भाँडाहरू) र औपनिवेशिक भित्ते चित्रहरू (जस्तै कुस्को स्कूलमा) मा इन्तिलाई प्रायः दाँतेदार किरणहरू सहितको सोनको अनुहारको रूपमा, कहिलेकाहीँ मकै वा किनोआको बालाको मालासहित देखाइन्छ।

औपनिवेशिक एन्डियन चित्रकलाका माथिल्लो तहहरूमा (जस्तै सन्त माइकलको विजय, कुस्केन्या स्कूल, १७ औं शताब्दी) इन्तिको प्रतिमा-परम्परा क्रिश्चियन देवदूत र सोल-इउस्तित्ये (Sol Iustitiae) आकृतिहरूसँग मिसिन्छ, जो एक प्रतिमा-वैज्ञानिक समन्वयको संकेत हो, जसलाई कला-इतिहासकार तेरेसा गिस्बर्तले आफ्नो कृति Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) मा व्यवस्थित रूपमा उल्लेख गरेकी छन्।

इन्तिसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुराणकथा तितिकाका ताल (Titicaca) सम्बन्धी इन्का उत्पत्ति कथा हो, जो मुख्यतः गार्सिलासो दे ला वेगा र हुआन दे बेतान्सोसद्वारा उल्लिखित छ। यसअनुसार, संसारमा अन्धकारको एक कालखण्डपछि इन्ति तितिकाका तालबाट उदाउँछन् र आफ्ना सन्तान मान्को कापाक र मामा ओक्ल्योलाई मानिसहरूलाई कृषि, बुनाई र धार्मिक व्यवस्था सिकाउनका लागि पठाउँछन्।

त्यही ठाउँमा जहाँ मान्कोको सोनको लट्ठी जमिनमा गाडिन्छ, त्यहीं कुस्को शहर स्थापना हुनुपर्छ भनिन्छ, जो पछि तावान्तिनसुयु (Tawantinsuyu) को राजधानी बन्यो।

पेद्रो सार्मिएन्तो दे गाम्बोआले आफ्नो कृति Historia indica (1572) मा उल्लेख गरेको समानान्तर परम्परामा भने, मान्को कापाक र उनका भाइबहिनीहरू कुस्कोनजिकैको पाकारितम्बो गुफा-प्रणालीबाट देखा पर्छन्। यी दुई उत्पत्ति-परम्पराहरूलाई इन्का कालकै धर्मशास्त्रमा नै एकआपसमा मिलाइएको थियो: तितिकाकाको घटनालाई ब्रह्माण्डीय चरण र पाकारितम्बोको घटनालाई उही सन्देशको सांसारिक चरणको रूपमा व्याख्या गरिएको थियो।

अर्को पुराणकथा-धारले इन्तिलाई सृष्टिकर्ता देवता विराकोचा (Viracocha) सँग जोड्छ। क्रिस्तोबाल दे मोलिनाका अनुसार (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), विराकोचाले तितिकाकामा सूर्य, चन्द्र र ताराहरू सृष्टि गर्छन् र तिनीहरूलाई आकाशमा आफ्नो मार्ग लिने आदेश दिन्छन्।

यहाँ इन्ति उच्च सृष्टिकर्ता तत्त्वको गौण उत्पत्ति हुन्। यो ब्रह्माण्डोत्पत्ति सम्बन्धी क्रमलाई केही इन्का शासकहरूले, विशेषतः पाचाकुती (शासनकाल 1438, 1471) ले, इन्तिको स्थानलाई अझ मजबुत बनाउनका लागि पुनर्व्याख्या गरे, जसले पछिको राज्य-धर्मशास्त्रलाई निर्धारण गर्यो।

इन्तिसँग पुराणकथात्मक रूपमा जोडिएका अन्य पात्रहरूमा उनकी भाइबहिनी-पत्नी मामा किल्ला (Mama Killa, चन्द्रमा) र गर्जन देवता इल्लापा (Illapa) पर्छन्, जसलाई कतिपय स्रोतहरूमा इन्तिको एक पक्ष वा भाइको रूपमा बुझिन्छ। चन्द्र ग्रहणलाई इन्का पुजारीहरूले मामा किल्लामाथि एक ब्रह्माण्डीय जनावरको आक्रमणको रूपमा व्याख्या गर्थे, जसको सामना हल्ला र वाणहरू हानेर गर्नुपर्थ्यो।

इंका साम्राज्यमा राजकीय इन्ती-पूजापद्धति ठूलो मात्रामा संस्थागत गरिएको थियो। यसको केन्द्रमा कुस्कोमा रहेको सूर्य मन्दिर कोरिकान्चा (क्वेचुआमा क्वरी कान्चा, अर्थात् स्वर्ण क्षेत्र) थियो, जसको जगको भित्ता आजसम्म पनि सान्तो दोमिंगो डोमिनिकन मठको आधार बनेको छ।

यहाँ इंका शासकहरूको ममीहरूलाई जीवित पुर्खाको रूपमा हेरचाह गरिन्थ्यो, दैनिक भोजन दिइन्थ्यो र चाडपर्वहरूमा तिनलाई मुख्य चोक हुआकायपातामा जुलुसका रूपमा लगिन्थ्यो।

मन्दिरमा ४,००० भन्दा बढी पुजारीहरू र अक्ल्याकुना, अर्थात् चुनिएका सूर्यकन्याहरू संलग्न थिए।

यी कन्याहरू बन्द महिला-गृहहरूमा (अक्ल्याहुआसी) बस्थे, पूजापद्धतिका लागि सूक्ष्म कपडा (कुम्बी) बुन्थे र अनुष्ठानिक मकैको भट्टी चिचा तयार गर्थे। कुस्कोमा रहेको अक्ल्याहुआसीको सीमित अवशेष (हाल सान्ता कातालिना) र चोकेकिराओका इंका शिलालेखहरूले यस महिला पुजारी संस्थाको भौतिक पक्षबारे केही झलक दिन्छन्।

पूजा वर्षको उत्कर्ष इन्ती रैमी थियो, जुन जुन २१/२४ मा मनाइने सूर्य अयन चाड हो। यस दिन इंका स्वयंले कुस्कोको मुख्य चोकमा लामा र गिनी पिगहरू बलि चढाउँथे, सुनको थालमा चिचा अर्घ्य दिन्थे र उदाउँदो सूर्यतर्फ आफ्नो प्रार्थना गर्थे।

पोलो दे ओन्देगार्दोले सेके-रेखाहरूमा हुने जुलुसी अनुष्ठानहरूबारे वर्णन गरेका छन्, जुन कोरिकान्चाबाट किरणाकार रूपमा फैलिने ४१ सीधा रेखा र ३२८ भन्दा बढी हुआका भनिने पवित्र स्थलहरूको प्रणाली थियो, जसलाई टम जुइडेमाले आफ्नो कृति The Ceque System of Cuzco (1964) मा पहिलोपटक व्यवस्थित रूपमा पुनर्निर्माण गरेका थिए।

कुस्कोको मुख्य पूजापद्धतिका अतिरिक्त क्षेत्रीय सूर्य मन्दिरहरू विल्कासुआमान, पाचाकामाक (पुरानो भविष्यवक्ता देवता पाचाकामाकसँगको समन्वयमा), तिती़काका तालको इस्ला देल सोल, र उत्तर पेरुको काहामार्का प्रान्तमा पनि थिए।

यी क्षेत्रीय पवित्र स्थलहरू क्हापाक न्यान मार्ग-सञ्जालमार्फत आपसमा जोडिएका थिए र एउटा साम्राज्यिक सञ्चार सञ्जाल बनाउँथे, जसमा सूर्य-धर्मशास्त्र र प्रशासनिक नियन्त्रण अभिन्न रूपमा जोडिएका थिए।

इन्ती जहाँ एक साम्राज्यिक उच्च देवताको रूपमा कार्यरत थियो, त्यसको साथसाथै दैनिक जीवनसँग जोडिएको सौर्य-अभ्यास पनि थियो, जुन आजसम्म कुस्को र बोलिभियाली उच्च भूभागका गाउँहरूमा आंशिक रूपमा जीवित रहेको छ। यसलाई आधुनिक अर्थमा कुनै प्रभावसम्बन्धी वाचाको रूपमा बुझ्नु हुँदैन, बरु यसले एक विशेष धार्मिक अनुभूति-अभ्यासलाई दर्शाउँछ।

क्याथरिन एलेनले (The Hold Life Has, 2002) सोन्को गाउँको उदाहरण दिँदै लेखेकी छिन् कि त्यहाँका वृद्ध महिलाहरू बिहान पूर्वतिरको ढोका खोल्छन् र पहिलो सूर्यकिरण आफ्नो शिरमाथि पुर्‍याउँछन्, साथसाथै क्वेचुआ भाषामा एउटा फुसफुसाहट पनि गर्छन्, जसमा इन्तीसँग समय (जीवन-श्वास) माग्छन्।

इंका कालीन अभ्यासमा पुजारीहरूले सूर्यकिरण केन्द्रित गर्न सुनका ऐनाहरू प्रयोग गर्थे र कोरिकान्चाको वेदीमा अनुष्ठानिक आगो सल्काउँथे। कोबोले यस्तै एक उपकरणबारे वर्णन गरेका छन्, जसमा पालिस गरिएका अवतल ऐनाहरू प्रयोग हुन्थे।

रातको खतराविरुद्ध, विशेषगरी मिथकमा सुपाय भनिने हानिकारक आत्माहरूविरुद्ध (हेर्नुहोस् सुपाय), तन्त्रविरोधी रूपमा सुनको पाताबाट बनेका सूर्य-ताबिजहरू प्रयोग गरिन्थ्यो, जसलाई चाकाना वा गोल पुन्चाओ प्रतिकृतिका रूपमा छातीमा लगाइन्थ्यो।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले महत्त्वपूर्ण कुरा के हो भने यी अभ्यासहरूलाई जादुई नियन्त्रणको रूपमा होइन, बरु आयनी, अर्थात् पारस्परिक दायित्व सम्बन्धको रूपमा बुझिन्थ्यो। जसले बिहान सूर्यलाई अभिवादन गर्छ, त्यसले एन्डियन धारणा अनुसार मानिस, पुर्खा, पहाड र आकाशीय पिण्डहरूलाई जोड्ने पारस्परिक सञ्जालमा आफूलाई राख्छ।

धर्म-मानवशास्त्री फ्र्याङ्क सालोमोनले आफ्नो कृति The Cord Keepers (2004) मा देखाएका छन् कि यो पारस्परिक तर्क आधुनिक क्वेचुआ समुदायहरूसम्म पनि कसरी पुगेको छ।

वैज्ञानिक तुलनात्मक अनुसन्धानले एडुआर्ड सेलर र कोनराड थेओडोर प्रोइसदेखि नै इन्ती र अन्य वंशपरम्परागत सूर्य-धर्मशास्त्रहरू बीचको समानता पटक-पटक उजागर गर्दै आएको छ। विशेष गरी प्राचीन मिश्री रे- वा आतोन-पूजा-परम्परा, यामातो वंशको जापानी अमातेरासु-पूजा-परम्परा र तेस्रो शताब्दीको रोमी सोल इन्भिक्टस–धर्मशास्त्रसँगको संरचनात्मक समानता उल्लेखनीय छ।

यी सबै अवस्थामा सूर्यलाई शासक-वंशको सुनिश्चितकर्ता, पञ्चांगीय केन्द्रीय सिद्धान्त, र राज्य-कलाको प्रतीकात्मक रूपमा प्रधान तत्वका रूपमा देखाइन्छ। फ्रान्सेली धर्म-इतिहासकार हेनरी फ्रान्कफोर्टले Kingship and the Gods (1948) मा एक दिव्य राजतन्त्रको संरचनात्मक ढाँचाको वर्णन गरेका छन्, जसमा इन्ती, रे र अमातेरासुले कार्यात्मक रूपमा तुलनायोग्य स्थान ओगट्छन्।

तर यहाँ यो महत्त्वपूर्ण छ कि फ्रान्कफोर्टको ढाँचाले सूर्य-धर्मशास्त्रहरू बीच कुनै वंशानुगत सम्बन्ध रहेको सङ्केत गर्दैन, बरु यो एक कृषि-आधारित उच्च संस्कृतिका समान सामाजिक-संरचनागत अवस्थाहरूमा उत्पन्न भएका अभिसारी विकासहरू हुन्।

अमेरिकाभित्रै हेर्दा इन्तीले एज्तेक ह्वित्जिलोपोच्तली र मेसोअमेरिकाका तोनातिउह सूर्य-देवतासँग स्पष्ट समानता देखाउँछन्, तर १५३२ भन्दा अगाडि यी संस्कृतिहरू बीच सीधा सम्पर्क भएको प्रमाण भेटिँदैन। एन्डियन सांस्कृतिक जगतहरू धेरै हदसम्म एक-अर्कासँग पृथक नै रहे। अमेरिकाको अन्य क्षेत्रहरूमा सौर मुख्य आकृति कमै देखिन्छ: उत्तर अमेरिकी लाकोतामा वाकान तान्का एक धेरै व्यापक, तर विशेष रूपमा सौर नभएको उच्च-देवता हो।

सन् १५३२ को विजय पछि, सन् १५७२ मा राजकीय इन्ति-पूजा-पद्धतिलाई स्पेनिश उपनिवेशिक प्रशासनले व्यवस्थित रूपमा दबायो। आर्चबिशप बार्तोलोमे लोबो ग्युरेरो र उनका भिजिटाडोर फ्रान्सिस्को दे आभिलाले सन् १६१० र १६२० को दशकमा ठूला extirpación de idolatrías अभियानहरू सञ्चालन गरे, जसको परिणामस्वरूप हजारौँ हुआका पवित्र स्थलहरू ध्वस्त पारिए।

तैपनि सूर्य-पूजा लोकधार्मिक रूपहरूमा जोगिन सक्यो, जस्तै कुस्को नजिकैको Qoyllur Riti पर्वतीय शोभायात्रामा, जहाँ हिमनदीबाट आउने बिहानको अन्तिम हिउँ (जो अहिले हावापानी परिवर्तनका कारण उल्लेखनीय रूपमा पछि हटिसकेको छ) इन्तिको प्रकटीकरणका रूपमा बुझिन्छ।

सन् १९४४ देखि कुस्कोमा हरेक वर्ष २४ जून मा Inti Raymi पर्व सक्सायुआमान किल्लामा पुनर्निर्मित लोकपर्वका रूपमा मनाइन्छ।

यो मञ्चनको श्रेय पेरुका लेखक फाउस्तिनो एस्पिनोसा नावारोलाई जान्छ र यो मुख्यतः गार्सिलासो दे ला वेगाका विवरणहरूमा आधारित छ। यसमा पर्याप्त पर्यटकीय पक्ष रहेको छ, तर यो पुनः-पत्ता लागेको आदिवासी पहिचान (movimiento indigenista) को आधारशीला पनि हो।

अकादमिक अनुसन्धानमा आजकल एकीकृत इन्ति-पूजा-पद्धतिभन्दा बढी स्थानीय धार्मिकताको प्रश्न केन्द्रमा रहेको छ।

फ्रान्क सालोमन, टम जुइडेमा, क्याथरिन एलेन, साबिन म्याककोर्म्याक (Religion in the Andes, 1991) र ब्रायन बाउअर (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) ले देखाएका छन् कि कसरी राजकीय सूर्य-पूजा स्थानीय हुआका पवित्र स्थलहरू र आपु पर्वत-पूजाको घना सञ्जालमा जोडिएको थियो र सन् १५३२ पछि समन्वयात्मक रूपमा जारी रह्यो।

माचु पिच्चु जस्ता ढुङ्गाका पवित्र स्थलहरूमा भइरहेका हालका पुरातत्त्व-ज्योतिष अध्ययनहरूले (राइनहार्ड 2007, त्सिगलर 2015) यो चित्रलाई निरन्तर परिष्कृत गर्दै आएका छन्।

तलको सूचीले इन्का साम्राज्यमा इन्ति-पूजा-पद्धतिसम्बन्धी प्रमुख ऐतिहासिक स्रोत र आधुनिक वैज्ञानिक अध्ययनहरू समावेश गर्छ। यो १६ औं र १७ औं शताब्दीका उपनिवेशकालीन इतिहासवृत्तान्तहरूदेखि आधुनिक एन्डियन जनजातिविज्ञान र पुरातत्त्वशास्त्रका कृतिहरूसम्म फैलिएको छ।