सुपाय, हानिकारक आत्माहरू, एन्डियन उच्च भूभागका पातालका स्वामी र खानी दानव

सुपाय एन्डियन धर्ममा वर्गीकरण गर्न कठिन एक गस्ता हो। राष्ट्रिय-साम्राज्यिक उच्च देवताहरू इन्ति, विराकोचा र माम किल्या भन्दा भिन्न, सुपाय न व्यक्तित्व दिइएको सृष्टिकर्ता हो न स्पष्ट रूपमा परिभाषित एकल देवता। सबैभन्दा पुराना क्वेचुआ स्रोतहरूमा यसले हानिकारक, शरीरविहीन वस्तुहरूको एक वर्ग, मृतकका आत्माहरू, रोग दानवहरू, रातिको बाधा दिने वस्तुहरू, र यसैसाथ पातालको व्यक्तित्व दिइएको शासक गस्तालाई जनाउँछ।

स्पेनी मिसनरीहरूले १६औं शताब्दीदेखि supay शब्दलाई ईसाई शैतान (diablo) को क्वेचुआ समानार्थीको रूपमा प्रयोग गरे।

यस पहिचानले मूल अर्थलाई निकै विकृत बनायो: जहाँ ईसाई शैतानलाई पूर्णतया दुष्ट शक्तिको रूपमा परिकल्पना गरिएको छ, स्पेनी-पूर्व एन्डियन धर्मशास्त्रमा supay एक नैतिक रूपमा दुविधाजनक पात्र थियो, खतरनाक तर कुनै परिस्थितिमा सहयोगी पनि, जे भए पनि शुद्ध दुष्टता होइन।

पेरुभियन मानवशास्त्री मानुएल मार्जालले El mundo religioso de Urcos (1971) मा supay/diablo विकृतिलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरे।

धर्मविज्ञानको वर्गीकरणमा सुपाय चथोनिक (भूगर्भीय) दैवी शक्तिहरू को फराकिलो श्रेणीमा पर्छ, गहिराइका वस्तुहरू, पृथ्वीको भित्री भाग, गुफाहरू र सुरुङहरूका।

संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन् ग्रीक हेडिस, जर्मानिक हेल, मेसोअमेरिकी मिक्तलान्तेकुहत्ली र केही हदसम्म वोदूको बारोन सामेदी पनि। सबै अवस्थामा यी मृतकहरूको संसार र भूमिगत राज्यसँग जोडिएका वस्तुहरू हुन्।

उल्लेखनीय छ प्रारम्भिक स्पेनी अवलोकन, जसअनुसार क्वेचुआ भाषी इन्काहरूसँग पूर्णतया दुष्टताको एकीकृत अवधारणा थिएन। पोलो दे ओन्देगार्दोले १५५९ मा लेखे, इन्काहरूले धेरै हानिकारक वस्तुहरूलाई चिन्थे, तर ईसाई शैतान जस्तो दुष्टताको एकीकृत गस्ता कहिल्यै चिनेनन्।

यो अवलोकनलाई मिसनरीहरूले सुरुमा धर्मशास्त्रको कमीको रूपमा मूल्याङ्कन गरे र supay/diablo पहिचानद्वारा सुधार गरे, जो आजसम्म धर्म इतिहास अनुसन्धानलाई व्यस्त राख्ने प्रक्रिया हो।

क्वेचुआ शब्द supay सबैभन्दा पुराना औपनिवेशिक शब्दकोशहरूदेखि नै प्रमाणित छ। दिएगो गोन्जालेज होल्गुइनले १६०८ मा यसको अर्थ demonio o sombra दिन्छन्, दानव वा छाया। यो दुहरो अर्थ अत्यन्त सूचक छ: sombra ले केवल दृश्य छाया मात्र होइन, बल्कि एक प्रकारको अभौतिक वस्तुलाई जनाउँछ जो जीवितहरूसँग टाँसिन सक्छ। बहुवचन supaykuna ले यस्ता छायाजस्तै वस्तुहरूको बहुसंख्यालाई जनाउँछ।

आयमारा भाषा क्षेत्रमा समानार्थी शब्द supaya वा saxra हो। पछिल्लो शब्द आज बोलिभियन आयमारा गाउँहरूमा बढी प्रचलित छ र निश्चित प्राकृतिक घटनाहरू (भुमरी, चट्टानका खाडलहरू, गुफाहरू) मा बसोबास गर्ने हानिकारक आत्माहरूलाई जनाउँछ।

आधुनिक क्वेचुआ भाषी गाउँहरूमा supay ले एक विभेदित अवधारणात्मक इतिहास भोगेको छ।

क्याथरिन एलनले The Hold Life Has (2002) मा तीन अर्थगत क्षेत्रहरू छुट्याउँछिन्: पहिलो, supay ईसाई दानवहरूका लागि नकारात्मक शब्दको रूपमा (मिसन पहिचानको अर्थमा), दोस्रो, supay एक छायाजस्तै हानिकारक आत्माका सामान्य नामको रूपमा, तेस्रो, supay निश्चित पर्वत स्वामीहरू (Apu) वा पुर्खा-मम्मीहरू (mallqui) का सम्माननीय उपनामको रूपमा, जो श्रद्धापूर्ण सावधानीको अनुरोध गर्छन्।

supay र क्वेचुआ क्रिया supay- (हावाले उडाइनु, बगाइनु) बीचको व्युत्पत्तिगत नजिकपनले केही भाषाशास्त्रीहरूलाई यो अनुमान गर्न लगायो कि यसको मूल अर्थ हावाले उडाइएको आत्मा हो, त्यो वस्तु जो मृत्युपछि हावाले जीवितहरूको संसारमा फर्काइन्छ।

यो भाषिक-ऐतिहासिक परिकल्पना अन्तिम रूपमा प्रमाणित छैन, तर नृजातीय रूपमा अवलोकन गरिएको supay लाई हावा-आत्माको धारणासँग राम्ररी मिल्छ।

प्रारम्भिक इतिवृत्तहरूमा सुपायलाई निराकार वर्णन गरिएको छ, एक अदृश्य, क्षणिक अस्तित्व जसले निद्रामा, रोगमा वा रातको समयमा जीवितहरूलाई सताउँछ। यो प्रतिमा-विहीनता एन्डियन क्षेत्रको पुरानो हानिकारक-आत्माहरूसम्बन्धी परम्परागत धारणाको विशेषता हो; तिनीहरूलाई कुनै निश्चित रूपमा चित्रित गरिँदैनथ्यो, बरु अदृश्य उपस्थितिको रूपमा डर मानिन्थ्यो।

स्पेनी धर्म-प्रचार अभियान र इसाई शैतानसँगको पहिचानपछि यो प्रतिमा-विज्ञान पूर्णतया परिवर्तित भयो। औपनिवेशिक कुस्केन्या र पोतोसी चित्रकलामा सुपाय क्रमशः युरोपेली-शैतानी रूपमा देखा पर्न थाल्यो: सिङ भएको, लामो पुच्छर भएको, बाख्राको खुट्टा जस्तो पाउ भएको, कहिलेकाहीँ गन्धकको धूवाँले घेरिएको।

प्रसिद्ध Triumph des Heiligen Michael चित्रकला (कुस्केन्या विद्यालय, १७ औं शताब्दी) मा यस्ता धेरै सुपायहरूलाई महादूत माइकलको पाउमुनि देखाइएको छ।

बोलिभियाको खानी क्षेत्रमा १७ औं शताब्दीदेखि आफ्नै टिओ-प्रतिमा-परम्परा विकसित भएको छ: माटोबाट बनाइएका पुरुष आकृतिहरू, सुनौलो आँखा, सिङयुक्त शिर, मुखमा तमाखुको चुरोट, र प्रमुख उठेको लिंग, जो पृथ्वीको उर्वरताको प्रतीक हो, जसले चाँदी जन्माउँछ।

यी टिओ आकृतिहरू आज पनि पोतोसी-ओरुरो क्षेत्रको प्रायः प्रत्येक खानी-सुरुङमा राखिएका छन्। जुन नाशले तिनलाई We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) मा विस्तृत रूपमा दर्ता गरेकी छिन्।

सुपायसम्बन्धी पौराणिक परम्परा खण्डित छ। हुआरोचिरी हस्तलिपि (लगभग १६०८) मा धेरै सुपाय-अस्तित्वहरू नायक-पात्रहरूका विरोधीको रूपमा देखा पर्छन्; तिनलाई प्रायः चतुराइले पराजित गरिन्छ वा अनुष्ठानिक उपायहरूद्वारा टारिन्छ।

क्रिस्तोबल दे अल्बोर्नोसले आफ्नो Instruccion para descubrir todas las guacas (लगभग १५८१) मा विभिन्न सुपाय-वर्गहरू वर्णन गरेका छन्, जसमा अया सुपाय (मृत आत्माहरू), चुकी सुपाय (भाला-आत्माहरू, अर्थात् योद्धा-दैत्यहरू) र ल्लोक्सी सुपाय (उदाउने, अर्थात् घुम्ने भूत-आत्माहरू) समावेश छन्।

केच्वा-भाषी गाउँहरूको कथामा एक व्यापक विषय कोन्देनादो (श्रापित) सम्बन्धी छ: एक मृत आत्मा जो व्यभिचार, हत्या वा अन्य गम्भीर अपराधका कारण मृत्युपश्चातको लोकमा प्रवेश पाउँदैन र भ्रमणशील सुपायको रूपमा घुम्छ।

यी कोन्देनादोहरू विशेष गरी उच्च भूमिमा रातमा घुम्छन्, यात्रुहरूलाई दुःखी तर डरलाग्दो साथीको रूपमा देखा पर्छन् र जीवितहरूलाई मृत्युतिर तान्ने प्रयास गर्छन्। क्याथरिन एलनले सोन्को गाउँका लागि यस्ता धेरै कोन्देनादो-कथाहरू दर्ता गरेकी छिन्।

बोलिभियाको एन्डियन क्षेत्रको खानी-पुराणकथा मा सुपाय/टिओ चाँदीका भण्डारहरूको स्वामीको रूपमा देखा पर्छ। एक केन्द्रीय कथाले वर्णन गर्छ कि कसरी पहिलो खनिकर्मीले टिओ मूर्तिलाई भेटे र प्रश्न गरे: टिओले प्रचुर चाँदी दिने वाचा गरे तर सट्टामा कोका, रक्सी र कहिलेकाहीँ मानव-जीवन नै मागे।

यो कथा पूर्ण रूपमा किम्बदन्तीजस्तो भए पनि यसले सुरुङहरूमा वास्तवमा देखिने उच्च दुर्घटना-जोखिमलाई अत्यन्त सही रूपमा प्रतिबिम्बित गर्छ, जसलाई टिओ-पूजा-परम्परा मार्फत अनुष्ठानिक रूपमा सम्हालिन्छ।

अझ महत्त्वपूर्ण कथावर्ग पिष्तको-अस्तित्वहरूसँग सम्बन्धित छ, जो सुपायसँग सम्बन्धित एक विशिष्ट रूप हो, जसले हालका एन्डियन गाउँहरूमा विशेष ध्यान पाएको छ। पिष्तकोहरू सेतो छाला भएका, बोसो-चुसक अस्तित्वहरू हुन् जसले आफ्ना बलि पीडितहरूको बोसोलाई औद्योगिक मेसिनहरूमा जडान गर्ने भनिन्छ।

यो कथा १६ औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि प्रमाणित छ र हरेक आर्थिक संकटकालमा पुनः सक्रिय हुन्छ। मेरी वेइस्मान्टेलले Cholas and Pishtacos (2001) मा देखाएकी छिन् कि यो कथाले आदिवासी जनसंख्या र गैर-आदिवासी शक्तिहरू बिचको संरचनात्मक तनावलाई धार्मिक रूपमा कसरी प्रस्तुत गर्छ।

इन्का-कालीन सुपाय-पूजा-परम्परा केवल नकारात्मक रूपमा अस्तित्वमा थियो: सुपायहरू ग्रहणशील देवता थिएनन्, बरु ती आत्माहरू थिए जसको हानिलाई अनुष्ठानिक उपायहरूद्वारा टार्नुपर्थ्यो।

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण उदाहरण कुस्कोको वार्षिक सितुआ-शुद्धिकरण चाड (सेप्टेम्बर) हो, जसमा योद्धाहरूले मुसाल बोकेर सहर घुमे, सबै रोगहरू, सबै ज्ञात सुपाय-अस्तित्वहरू र सबै अवरोधहरूलाई सहरबाट धपाए र प्रतीकात्मक रूपमा चार दिशातर्फ बगाइदिए।

१७ औं शताब्दीदेखि बोलिभियाका खानी क्षेत्रहरूमा स्वतन्त्र टिओ-पूजा-परम्परा विकसित भएको छ, जो केवल हानि-निवारणभन्दा धेरै अगाडि बढी सुरुङ-दैत्यसँगको सम्बन्धको सक्रिय हेरचाहमा परिणत भएको छ।

खनिकर्मीहरूले प्रत्येक मंगलबार र शुक्रबार टिओलाई भेटी चढाउँछन्, कोका पातहरू उनको काखमा राखेर, मुखमा रक्सी खनाएर, बलेको चुरोट मुखमा राखेर, र उहाँलाई चाँदी छोड्न र सुरुङहरू सुरक्षित राख्न बिन्ती गरेर।

यसको उच्च बिन्दु ओरुरोको वार्षिक Carnaval Minero (खनिकर्मीहरूको कार्निवल) हो, जो सन् २००१ देखि युनेस्को विश्व सम्पदाको रूपमा सूचीकृत छ।

यसको केन्द्रमा Diablada नृत्य छ, जो टिओको महादूत माइकलसँगको पराजयलाई देखाउँछ, यो पूर्व-स्पेनी सुपाय-धर्मशास्त्र र क्याथोलिक दैत्य-सिद्धान्तको नृत्य-सम्मिश्रण हो। ओरुरो कार्निवलका प्रसिद्ध चाँदीका डिआब्लो मास्कहरू कलाइतिहास र धर्मइतिहास दुवैका दृष्टिले महत्त्वपूर्ण छन्।

पोतोसीको खानी क्षेत्र सन् १५४५ मा चाँदीका भण्डारहरूको पत्ता लागेदेखि नै स्पेनी औपनिवेशिक अर्थतन्त्रको आर्थिक केन्द्र थियो। पोतोसी सहर १७ औं शताब्दीमा १,६०,०००भन्दा बढी जनसंख्यासहित विश्वका सबैभन्दा ठूला सहरहरूमध्ये एक बन्यो।

आदिवासी मिता-कामदारहरूमध्ये भएको भयावह मृत्यु-संख्या, हजारौं खनिकर्मीहरू वार्षिक रूपमा पारा विषाक्तता, दुर्घटना र थकानले मरे, ले टिओ-धर्मशास्त्र लाई आकार दियो र यसलाई एक रक्तरञ्जित पृष्ठभूमि प्रदान गर्यो, जो आजसम्म ओरुरो-बोलिभियाका कार्निवल-कथाहरूमा उपस्थित छ।

सुपायहरूविरुद्धको सुरक्षा-अभ्यासले एन्डियन लोक-धर्मको सबैभन्दा समृद्ध अध्यायहरूमध्ये एक बनाउँछ। क्याथरिन एलेन (Catherine Allen), जोसेफ बास्टियन (Joseph Bastien) र ओलिविया ह्यारिस (Olivia Harris) ले आफ्ना नृजातीय अध्ययनहरूमा गाउँहरूमा सम्बन्धित अभ्यासलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

प्रमुख सुरक्षा-साधनहरूमा समावेश छन्: (विशेष गरी साना बालबालिकामा) नाडीमा रातो ऊनको धागो बाँध्ने चलन, घरको मुख्य ढोकामाथि सानो क्रॉस-संयोजन राख्ने चलन, युकालिप्टस र मुना (उच्च भूभागको जंगली मेन्था) का पातहरूले घरलाई धुवाँ दिने चलन, र घाँटीमा लसुन वा रुटा-वनस्पतिका टुक्राहरू लगाउने चलन। यी अभ्यासहरू विस्तृत रूपमा युरोपेली लोक-चिकित्सा परम्पराहरूबाट पनि सिंक्रेटिक रूपमा प्रभावित भएका छन्।

एक विशिष्ट सुरक्षा-अभ्यास almas-en-pena (पीडामा रहेका आत्माहरू) र condenados सँग सम्बन्धित छ: जसले सबै-आत्मा-दिवस (नोभेम्बर १/२) मा मृतकहरूका लागि विधिसम्मत भोजन तयार गर्दैन, उसले पुर्खाहरू सुपायको रूपमा फर्केर आउने जोखिम उठाउँछ।

Todos Santos भोजनको विस्तृत अभ्यास, जसमा विशेष रूपमा पकाइएका रोटी-मूर्तिहरू (t’antawawas), चोक्लो, मकैका मिठाइहरू र कोका पातहरू समावेश हुन्छन्, एकसाथ मृतकहरूको सम्मान र खराब व्यवहार गरिएका आत्माहरूको बदलाबाट बचाउने सुरक्षा-अभ्यास दुवै हो।

सुपाय/तियो संयोजनले वैज्ञानिक साहित्यमा धेरै ध्यान पाएको छ, किनभने यो धार्मिक उल्टाव (religious inversion) को घटनाको एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रस्तुत गर्छ: मूलतः त्रासदायी मानिने एक आकृति खानी अभ्यासमा सक्रिय रूपमा सम्बन्ध कायम राखिने वस्तु बन्छ, किनभने आर्थिक बाँच्ने अवस्थाले खराबीसँग साधनात्मक सम्बन्ध बनाउन बाध्य पार्छ।

संरचनात्मक रूपमा समान घटनाहरू मेसोअमेरिकी त्लाजोल्तेओतल र मिक्तलान्तेकुह्तली धर्मशास्त्र मा, पश्चिम-एशियाली लिलिथ परम्परा (जो एकातिर हानिकारक आत्मा र अर्कोतिर संरक्षक आत्मा हुनसक्छ) मा, र अफ्रिकी एशु धर्मशास्त्र मा पाइन्छन्। जुन नाश (June Nash) ले बोलिभियाली तियोलाई We Eat the Mines (1979) मा स्पष्ट रूपमा एक working-class theology को उदाहरणको रूपमा वर्णन गरेकी छिन्, जसलाई मार्क्सवादी र धार्मिक-नृजातीय दुवै दृष्टिकोणले पढ्न सकिन्छ।

एन्डियन क्षेत्रका लागि विशिष्ट कुरा भनेको सुपाय/तियो संयोजन पाचामामा संयोजनसँग गाँसिएको हुनु हो। बोलिभियाली खानीहरूमा तियो र पाचामामालाई पूरक जोडीको रूपमा बुझिन्छ: तियो सुरुङभित्र, पाचामामा बाहिर सुरुङको प्रवेशद्वारमा। यो पूरकता एन्डियन यानान्तिन सिद्धान्तको सामान्य जुम्ल्याहा-जोडी अवधारणासँग मिल्दो छ।

एक महत्त्वपूर्ण समानता यहूदी लिलिथ परम्पराले पनि बनाउँछ, जो त्यसै गरी हानिकारक आत्मा र कुनै परिस्थितिमा सम्पर्क गर्न सकिने मध्यस्थकर्ताको बीचमा दुई-अनुहार भएको आकृति प्रस्तुत गर्छ।

जापानी ओनी अवधारणा पनि सम्बन्धित छ, किनभने ओनी आकृतिहरूलाई पनि नैतिक रूपमा स्पष्ट खराब नभई द्विअर्थक रूपमा चित्रण गरिन्छ। यद्यपि यी संरचनात्मक समानताहरूले टाइपोलॉजिकल समीकरणतर्फ लैजान नहुनुपर्छ: प्रत्येक परम्पराको ऐतिहासिक-सांस्कृतिक विशिष्टता केन्द्रीय रहन्छ।

बोलिभियाली खानीहरूको तियो पूजा आज विश्वका सबैभन्दा राम्रोसँग अध्ययन गरिएका धार्मिक-अभ्यास संयोजनहरूमध्ये एक हो। जुन नाश (June Nash, 1979), ट्रिस्टान प्लाट (Tristan Platt, 1983), पास्काल आब्सी (Pascale Absi, 2005) र फ्रान्सेली खानी-नृजातीयशास्त्री ट्रिस्टान प्लाटको कामले स्पेनी उपनिवेशकालदेखिका पूजाको निरन्तरता र परिवर्तनहरूलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

सुपायलाई ईसाई शैतानसँग पहिचान गरिएको इतिहास उल्लेखनीय छ: सुरुमा एक बरु छायादार, नैतिक रूपमा द्विअर्थक आत्मा-संयोजनलाई स्पेनी धर्मप्रचार रणनीतिले एक प्रमुख विरोधी-ईश्वरमा रूपान्तरण गरिदियो, जो अहिले खानी अभ्यासमा विरोधाभासी रूपमा फेरि एक परस्पर भेटी-सम्बन्धको ग्रहण-आकृति बन्न पुगेको छ।

यो व्यंग्यात्मक मोड औपनिवेशिक अवस्थाहरूअन्तर्गत आदिवासी संस्कृतिहरूको religious creativity को एक शास्त्रीय उदाहरण हो।

वैज्ञानिक दृष्टिकोणबाट सुपाय/तियो आदिवासी हानिकारक आत्माहरूलाई ईसाई शैतानसँग सरल रूपमा पहिचान गर्नविरुद्ध एक महत्त्वपूर्ण चेतावनी रहन्छ। औपनिवेशिक उत्पत्तिको diablo श्रेणीले सुपाय-संयोजनको वास्तविक एन्डियन नैतिक द्विअर्थकतालाई ढाकिदिन्छ र वैज्ञानिक विश्लेषणका लागि यसलाई अनुपयुक्त बनाइदिन्छ। iWell Guard को सन्दर्भले यो खोजलाई ऐतिहासिक रूपमा वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको प्रतिज्ञासहित होइन।

हालका अनुसन्धानहरूले सुपाय-संयोजनलाई आदिवासी न्याय-अवधारणाहरूको प्रश्नसँग पनि जोड्छन्। जहाँ परम्परागत राज्य न्याय-प्रणाली असफल हुन्छ, त्यहाँ सुपाय-कोन्देनादो अवधारणाले गाउँहरूमा नैतिक सन्तुलन-संयन्त्रको रूपमा काम गर्छ: जसले अपराध बोकेको छ, ऊ मृत्युपछि भौतारिने सुपायको रूपमा फर्किएर आउनेछ र आफ्नै सजाय आफैं तिर्नेछ।

सुपाय-धर्मशास्त्र को यो नैतिक आयामलाई एलेन, बास्टियन र साओलोमनले आफ्ना कामहरूमा क्वेचुआ-आयमारा धार्मिकताको moral ecology को रूपमा वर्णन गरेका छन्।

निम्न चयनले केन्द्रीय एन्डिजको सुपाय/तियो परम्पराका मुख्य कृतिहरू, विशेष गरी बोलिभियाली खानी-नृजातीयशास्त्रसम्बन्धी कृतिहरू सूचीबद्ध गर्छ।