سوباي (بالكيتشوا supay، وبالأيمارا supaya) يُعيَّن في التقليد الأندي على فئة من الأرواح المُضِرَّة وعلى شخصية محددة تحكم العالم السفلي. وفي منطقة التعدين البوليفية تحوّل إلى التيو، شيطان أنفاق مناجم الفضة في بوتوسي وأورورو.
سوباي شخصية عسيرة التصنيف في الديانة الأندية. فعلى خلاف الآلهة العليا الإمبراطورية إنتي وفيراكوتشا وماما كيا، ليس سوباي خالقاً مُجسَّداً ولا إلهاً منفرداً محدد المعالم. فهو يُعيَّن في أقدم مصادر الكيتشوا على فئة من الكائنات غير المادية الضارة، كأرواح الأموات ومحدثي الأمراض ومُقلِقي الليل، وفي الوقت ذاته على شخصية حاكمة مُجسَّدة في العالم السفلي.
استخدم المبشرون الإسبان مصطلح supay منذ القرن السادس عشر مُعادِلاً كيتشوياً للشيطان المسيحي (diablo).
وقد شوّه هذا التوحيد الدلالةَ الأصلية تشويهاً بالغاً: فبينما يُصوَّر الشيطان المسيحي قوةً شريرة محضة، كان سوباي في اللاهوت الأندي ما قبل الإسباني شخصيةً أخلاقية متضاربة، خطرة لكنها قابلة للمساعدة في بعض الأحيان، وليست شراً خالصاً على أي حال.
وصف الأنثروبولوجي البيروفي مانويل مارزال في El mundo religioso de Urcos (1971) تشويه سوباي/ديابلو وصفاً منهجياً مستفيضاً.
وفي التصنيف الأكاديمي لعلم الأديان، ينتمي سوباي إلى الفئة الواسعة من الكائنات الخثونية، أي كائنات الأعماق وباطن الأرض والكهوف والآبار.
يمكن المقارنة الهيكلية بهاديس الإغريقي وهيل الجرماني وميكتلانتيكوتلي الميزوأمريكي وإلى حدٍّ ما بارون سامدي الفودوني. وفي جميع هذه الحالات تتعلق الأمر بكائنات مرتبطة بعالم الأموات والمملكة تحت الأرض.
ومما يلفت الانتباه أن الملاحظة الإسبانية المبكرة أشارت إلى أن الإنكا الناطقين بالكيتشوا لم يعرفوا مفهوماً موحداً للشر المطلق. وقد دوّن بولو دي أونديغاردو عام 1559 أن الإنكا وإن عرفوا كائنات ضارة كثيرة، فإنهم لم يعرفوا شخصية موحدة للشر كالشيطان المسيحي.
وقد عدّ المبشرون هذه الملاحظة في البداية نقصاً في اللاهوت فسدّوه بتوحيد سوباي مع الشيطان، وهو إجراء لا يزال يشغل البحث في تاريخ الأديان حتى اليوم.
مصطلح الكيتشوا supay موثق منذ أقدم المعاجم الاستعمارية. يورد دييغو غونثاليث هولغين عام 1608 معناه بـdemonio o sombra، أي شيطان أو ظل. وهذا المعنى المزدوج دالٌّ على المفهوم: إذ لا تعني sombra الظلَّ البصري وحسب، بل نوعاً من الكائن غير المادي الذي يلازم الأحياء. وجمعه supaykuna يُعيَّن على جمع تلك الكائنات الظلية.
وفي المنطقة الناطقة بالأيمارا يُقابله supaya أو saxra. وهذا الأخير هو المصطلح الأكثر شيوعاً في قرى الأيمارا البوليفية اليوم، ويُعيَّن على أرواح الأذى التي تسكن بعض الظواهر الطبيعية كالدوامات وشقوق الصخور والكهوف.
وفي القرى الكيتشوية المعاصرة اكتسب supay تاريخاً دلالياً متشعباً.
تميّز كاثرين ألين في The Hold Life Has (2002) بين ثلاثة حقول دلالية: أولاً supay بوصفه تسمية ازدرائية للشياطين المسيحية وفق التوحيد التبشيري، وثانياً supay بوصفه تسمية عامة لروح الأذى الظلية، وثالثاً supay بوصفه لقباً تبجيلياً لبعض أسياد الجبال (آبو) أو مومياوات الأجداد (مالكي) التي تدعو إلى توقّر الحذر.
وقد دفع القرب الاشتقاقي بين supay والفعل الكيتشوي supay- (أن يُذرى بالريح أو يُجرف) بعض اللغويين إلى الفرضية بأن المعنى الأصلي هو روح ذُرِّيَت بالريح، كيان يعود بعد الموت محمولاً بالريح إلى عالم الأحياء.
وهذه الفرضية اللغوية التاريخية غير مؤكدة نهائياً، غير أنها تنسجم انسجاماً وثيقاً مع التصور الإثنوغرافي المرصود لسوباي بوصفه روح الريح.
تصف الكرونيكات الأولى سوباي بأنه كيان عديم الشكل، وجود خفي طيّار يسكن الأحياء في النوم وأثناء المرض وفي الليل. وهذا الفراغ الأيقونوغرافي سمة مميزة للتصور الأندي القديم لأرواح الأذى، إذ لم تُصوَّر في هيئة ثابتة بل كانت تُخشى حضوراً غير مرئي.
وبمجيء البعثة الإسبانية وتوحيد سوباي مع الشيطان المسيحي تحوّلت الأيقونوغرافيا تحولاً جذرياً. ففي لوحات مدرسة كوسكو وبوتوسي الاستعمارية يظهر سوباي بصورة متزايدة في هيئة الشيطان الأوروبي: مقرّن وله ذيل طويل وأقدام تيس، وأحياناً يُكتنف بأبخرة الكبريت.
تُظهر لوحة انتصار القديس ميخائيل الشهيرة (مدرسة كوسكو، القرن السابع عشر) عدداً من هؤلاء السوباي تحت قدمي رئيس الملائكة.
وفي منطقة التعدين البوليفية نشأت منذ القرن السابع عشر أيقونوغرافيا مستقلة للتيو: تماثيل رجالية مُشكَّلة من الطين بعيون ذهبية ورأس مقرّن وسيجارة تبغ في الفم وعضو ذكري بارز منتصب، تعبيراً عن خصوبة الأرض التي تلد الفضة.
وهذه التماثيل قائمة حتى اليوم في كل أنفاق المناجم في منطقة بوتوسي-أورورو تقريباً. وقد وثّقتها جون ناش توثيقاً مستفيضاً في We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).
الموروث الأسطوري حول سوباي متشظٍّ. وفي مخطوطة هواروتشيري (نحو 1608) تظهر كائنات سوباي متعددة بوصفها خصوماً لشخصيات بطولية، وكثيراً ما يُقهرون بالحيلة أو يُدفعون بالتدابير الطقوسية.
يصف كريستوبال دي ألبورنوث في Instruccion para descubrir todas las guacas (نحو 1581) فئات سوباي المختلفة، منها آيا سوباي (أرواح الأموات)، وتشوكي سوباي (أرواح الرماح، أي شياطين المحاربين)، ويوكسي سوباي (البارزون، أي أشباح الهيام).
وثمة موضوع متداول في روايات القرى الكيتشوية يتعلق بـالكوندينادو (الملعون): روح ميت لا تجد طريقها إلى العالم الآخر بسبب ارتكابها زنا المحارم أو القتل أو جرائم جسيمة أخرى، فتسكن هائمة بوصفها سوباي.
وتجوب هذه الكوندينادوس المرتفعات ليلاً خاصة، وتظهر للمسافرين في هيئة رفيق حزين لكنه مرعب، وتحاول جرّ الأحياء إلى الموت. وقد رصدت كاثرين ألين في قرية سونكو عدداً من روايات الكونديناد هذه.
وفي الميثولوجيا التعدينية في جبال الأنديز البوليفية يظهر سوباي/التيو سيداً على مواقع الفضة. وتصف رواية محورية كيف صادف أول عامل منجم تمثالاً للتيو واستجوبه: فوعد التيو بفضة وفيرة لكنه طلب في المقابل كوكا وخمراً وأحياناً روحاً بشرية.
وهذه القصة وإن كانت أسطورية فإنها تعكس بدقة مخاطر الحوادث المرصودة فعلاً في الأنفاق، وهي المخاطر التي تُعالَج طقوسياً عبر طائفة التيو.
وثمة فئة روائية مهمة أخرى تتعلق بكائنات البيشتاكو، وهي شكل محدد من قرابة سوباي نالت اهتماماً استثنائياً في قرى الأنديز الأحدث. والبيشتاكو كائنات بيضاء الجلد تمتص الدهن، وتُدرج دهن ضحاياها في الآلات الصناعية.
وهذه الرواية موثقة منذ أواخر القرن السادس عشر وتُستحضر في كل مرحلة تحوّل اقتصادي. وقد أوضحت ماري فايسمانتيل في Cholas and Pishtacos (2001) كيف تُعالج هذه الرواية دينياً التوترات البنيوية بين السكان الأصليين والقوى غير الأصلية.
كانت طائفة سوباي في العهد الإنكاوي قائمة في صورتها السلبية فحسب: إذ لم يكن السوباي آلهة تستقبل القرابين، بل أرواحاً يجب درء أذاها بالتدابير الطقوسية.
وأبرز مثال على ذلك مهرجان التطهير السنوي سيتوا في كوسكو (سبتمبر)، الذي كان يسير فيه المحاربون بالمشاعل عبر المدينة طاردين جميع الأمراض وكائنات السوباي المعروفة والاضطرابات، مشيّعين إياها رمزياً نحو الجهات الأربع.
ومنذ القرن السابع عشر نشأت في مناطق التعدين البوليفية طائفة مستقلة للتيو تتجاوز الدرء المجرد لتصبح رعايةً فعلية للعلاقة مع شيطان الأنفاق.
يُقدّم عمال المناجم قرابينهم للتيو كل ثلاثاء وجمعة بوضع أوراق الكوكا في حجره وسكب الخمر في فمه وإدخال سيجارات مشتعلة في فمه، ويطلبون منه إطلاق الفضة وحفظ الأنفاق سالمة.
وذروة ذلك مهرجان كارنافال مينيرو (كرنفال عمال المناجم) السنوي في أورورو، المُدرَج في قائمة اليونسكو للتراث العالمي منذ عام 2001.
ومحوره رقصة الديابلادا التي تصوّر هزيمة التيو أمام رئيس الملائكة ميخائيل، وهي مزج كوريوغرافي بين لاهوت سوباي ما قبل الإسباني وعقيدة الشياطين الكاثوليكية. وأقنعة الشيطان الفضية الشهيرة في كرنفال أورورو ظاهرة تاريخية فنية ودينية في آنٍ معاً.
كانت منطقة تعدين بوتوسي منذ اكتشاف مواقع الفضة عام 1545 المركز الاقتصادي للاستعمار الإسباني. وبلغت مدينة بوتوسي في القرن السابع عشر أكثر من 160 ألف نسمة لتصبح من أكبر مدن العالم.
وقد طبعت الأعداد الهائلة من الوفيات في صفوف عمال الميتا الأصليين، إذ كان الآلاف من عمال المناجم يلقون حتفهم سنوياً جراء تسمم الزئبق والحوادث والإرهاق، لاهوت التيو وأضفت عليه خلفيةً دموية لا تزال حاضرة حتى اليوم في روايات كرنفال أورورو البوليفية.
تُشكّل ممارسة الحماية من السوباي أحد أغنى فصول الدين الشعبي الأندي. وقد وصف كاثرين ألين وجوزيف باستيان وأوليفيا هاريس في أعمالهم الإثنوغرافية هذه الممارسة في القرى وصفاً منهجياً.
وتشمل وسائل الحماية الرئيسية: ارتداء خيط صوفي أحمر في الرسغ (لا سيما للأطفال الصغار)، ووضع مزيج صغير من الصليبان فوق باب المنزل، وتبخير البيت بأوراق الأوكاليبتوس والمونا (نعناع بري في المرتفعات)، وتعليق قطع من الثوم أو عشبة الروتا على الرقبة. وهذه الممارسات في تفاصيلها متأثرة بالتوفيق الزامجي مع التقاليد الطبية الشعبية الأوروبية.
وثمة ممارسة حماية محددة تتعلق بـآلماس إن بينا (الأرواح المعذبة) والكونديناد: من لا يُعدّ في يوم عيد جميع الأموات (1 و2 نوفمبر) الوجبة الطقوسية اللازمة للأموات يخاطر بعودة أجداده المتوفين أرواحاً سوباي.
وممارسة تودوس سانتوس المتقنة للطعام، مع تماثيل الخبز المخبوزة خصيصاً (تانتاواواس) والشوكلو والحلوى من الذرة وأوراق الكوكا، هي في آنٍ واحد تكريم للأموات وممارسة حماية من انتقام الأرواح المُعامَلة بإهمال.
نالت ثنائية سوباي/التيو في الأدبيات العلمية اهتماماً واسعاً لأنها نموذج بارز على ظاهرة الانقلاب الديني: إذ تتحوّل شخصية مُرعبة في الأصل إلى علاقة تُرعى بفاعلية في ممارسة التعدين، لأن حالة البقاء الاقتصادي تُلزم بالاقتراب الآلي من الشر.
وثمة ظواهر موازية هيكلياً في لاهوت تلاثولتيوتل وميكتلانتيكوتلي الميزوأمريكيين، وفي تقليد ليليت الغرب آسيوي (التي يمكن أن تكون روح أذى وروح حماية معاً)، وفي لاهوت إيشو الأفريقي. وقد وصف جون ناش التيو البوليفي في We Eat the Mines (1979) صراحةً بوصفه مثالاً على لاهوت الطبقة العاملة القابل للقراءة ماركسياً وإثنولوجياً دينياً في آنٍ واحد.
وخاص بالمنطقة الأندية هو تشابك مجمع سوباي/التيو مع مجمع باتشاماما. ففي مناجم بوليفيا يُفهم التيو وباتشاماما زوجاً متكاملاً: التيو في داخل النفق، وباتشاماما في الخارج عند مدخله. وتنسجم هذه التكاملية مع مبدأ يانانتين الأندي العام للأزواج المزدوجة.
وتُشكّل تقليد ليليت اليهودي موازياً مهماً، إذ هو أيضاً شخصية ذات وجهين بين روح الأذى والوسيطة التي يمكن التعامل معها في بعض الأحيان.
وكذلك مفهوم أوني الياباني قريب الصلة، إذ تُصوَّر كائنات الأوني هي أيضاً ليست شريرة أخلاقياً على نحو حاسم بل متضاربة. غير أن هذه الموازيات الهيكلية لا ينبغي أن تُفضي إلى توحيد تصنيفي، إذ تظل الخصوصية التاريخية الثقافية لكل تقليد محورية.
تُعدّ طائفة التيو في مناجم بوليفيا اليوم من أكثر المجمعات الممارساتية الدينية رصداً في العالم. وقد وصفت أعمال جون ناش (1979) وتريستان بلات (1983) وباسكال أبسي (2005) الاستمراريات والتحولات في الطائفة منذ العهد الاستعماري الإسباني وصفاً مستفيضاً.
ومما يلفت الانتباه مسيرة توحيد سوباي مع الشيطان المسيحي: إذ تحوّل مجمع أرواح ظلي غامض أخلاقياً في الأصل بفعل الاستراتيجية التبشيرية الإسبانية إلى إله مضاد بارز، ليعود بصورة مفارِقة في الممارسة التعدينية شخصيةَ استقبال في علاقة قرابين تبادلية.
وهذه المفارقة مثال كلاسيكي على الإبداع الديني للثقافات الأصلية في ظل الظروف الاستعمارية.
ومن الناحية العلمية يظل سوباي/التيو تحذيراً مهماً من الإسراع في توحيد أرواح الأذى الأصلية مع الشيطان المسيحي. فالفئة الاستعمارية ديابلو تحجب الغموض الأخلاقي الأندي الأصيل لمجمع السوباي وتجعله غير صالح للتحليل العلمي. ويصف سياق iWell Guard هذه النتيجة تاريخياً، لا من خلال وعود بالتأثير.
وتربط الأبحاث الراهنة مجمع سوباي بمسألة تصورات العدالة الأصلية. فحيث يُخفق الجهاز القضائي الرسمي، يُوظَّف تصور سوباي-الكونديناد في القرى آليةً للتوازن الأخلاقي: من حمل وزر ذنب سيعود بعد موته سوباي هائماً لينفّذ عقوبته بنفسه.
وهذا البعد الأخلاقي في لاهوت سوباي قد وصفه ألين وباستيان وسالومون في أعمالهم بوصفه بيئة أخلاقية للتدين الكيتشوي الأيماري.
تسرد المختارات التالية الأعمال الرئيسية المتعلقة بتقليد سوباي/التيو في وسط الأنديز، ولا سيما الإثنوغرافيا التعدينية البوليفية.
مصطلح supay من الكلمات التي تحوّل معناها تحولاً جذرياً بفعل الاستعمار الإسباني.
في المعاجم الكيتشوية الأولى، كـLexicon لدومينغو دي سانتو توماس (1560) ومعجم دييغو غونثاليث هولغين (1608)، يظهر supay تسميةً لـروح أو كيان ظلي مرتبط بمنطقة الأموات والعالم السفلي.
ولا يمكن إثبات تقييم أخلاقي سلبي صريح للعهد ما قبل الاستعماري بصورة مؤكدة.
غير أن المبشرين المسيحيين ترجموا supay بالشيطان والشيطان الرجيم بصورة منهجية. وبذلك تحوّل كيان متعدد الدلالات من عالم الأنديز إلى شخصية الشر المسيحي. وهذا التوحيد موجود بالفعل في التعليم المسيحي الذي أصدره المجمع الليمي الثالث ابتداءً من عام 1583 بالكيتشوا والأيمارا.
وقد كشفت الدراسات، ومنها أعمال سابين ماكورماك وجيرالد تايلور، أن النصوص الاستعمارية أنشأت بذلك فئة لم تكن موجودة على هذا النحو من قبل.
ويغدو المشهد أشد تعقيداً بسبب أن السكان الأندية قبلوا هذا التأويل جزئياً وتحايلوا عليه جزئياً. وظلت المنطقة تحت الأرض في الخيال مرتبطةً بالثروة وبالمناجم، وهكذا غدا supay سيداً للمناجم في الوقت ذاته.
وشخصية التيو، سيد الأعماق الذي يُقدّم له عمال المناجم في بوتوسي وسائر مراكز المناجم قرابينهم حتى اليوم، تقع في هذا السياق.
وهي ليست شيطاناً مسيحياً بسيطاً، بل كيان لا بد من مواجهته لأنه يتحكم في كنوز الجبل. ويُظهر التعامل مع باتشاماما غموضاً مماثلاً، إذ تستحق هي أيضاً قرابين.
أحد السياقات الحيّة حتى اليوم الذي تتجلى فيه فكرة سوباي هو الديابلادا، رقصة الشياطين، المرتبطة أساساً بكرنفال أورورو في بوليفيا.
في هذا المهرجان المشهود في صورته الأساسية الراهنة منذ القرن الثامن عشر، تسير مجموعات الراقصين بأقنعة شيطانية فاخرة عبر المدينة. ويُجسّد لابسو الأقنعة جيشاً من شخصيات السوباي تهزمه رمزياً في النهاية شخصية رئيس الملائكة ميخائيل.
يرى التأويل العلمي في الديابلادا ربطاً بين طبقتين: الشكل الخارجي يتبع المخطط المسيحي لانتصار الخير على الشر كما نقلته مسرحيات التبشير الإسبانية.
وفي الوقت ذاته يظل المرجع الجوفي قائماً: فأورورو كانت مدينة تعدينية، ومزار الحج الرئيسي، مزار فيرخن ديل سوكافون أي عذراء النفق، يقع عند مدخل منجم. والرقصة تُؤدَّى تكريماً للعذراء، لكنها تجري في مكان يملكه سيد المناجم.
وقد أشار باحثون كتوماس أبيركرومبي إلى أن المشاركين أنفسهم يُفسّرون هذا الغموض تفسيرات متباينة. فبالنسبة لبعضهم الرقصة فعل توبة، وبالنسبة لآخرين هي التزام تجاه الجبل. وأدرجت اليونسكو كرنفال أورورو عام 2001 في قائمة التراث الثقافي غير المادي، مما أفضى إلى توحيد أكبر وتسويق أوسع.
وترصد الدراسات أن الانتعاش السياحي يُغشي المعنى الطقوسي جزئياً دون أن يُفنيه كلياً. وتُعدّ الديابلادا بذلك مثالاً موثقاً جيداً على كيفية بقاء شخصية أُعيد تأويلها استعمارياً حيّةً في مهرجان عام مع اكتسابها دلالات جديدة.
مسألة خلافية في الأبحاث الأندية تتعلق بعلاقة supay بنموذج كوني أندي مفترض ما قبل الاستعماري.
بعض العروض تُقسّم كوزمولوجيا الأنديز إلى ثلاث مناطق: عالم علوي، وعالم أوسط للأحياء، وعالم سفلي مرتبط بباطن الأرض والأموات. ويُفهم supay في هذه الرؤية ساكناً أو حاكماً للعالم السفلي.
والبحث منقسم حول مدى قِدَم هذا النموذج الثلاثي وانتشاره الفعلي. فقد أشار منتقدون كبروس مانهايم إلى أن المصادر التي يُستقى منها تكاد تكون كلها استعمارية المنشأ وربما تحمل بالفعل تصورات مسيحية عن السماء والأرض والجحيم.
وثمة خطر إسقاط مخطط مسيحي على العصر ما قبل الاستعماري ثم الادعاء بأنه موروث أصلي.
في المقابل يرى باحثون آخرون، ولا سيما في سياق الأعمال المتعلقة بمخطوطات هواروتشيري وهي مجموعة من الموروثات المحلية المُدوَّنة بالكيتشوا نحو عام 1600، دلائل على أهمية المنطقة تحت الأرض ما قبل الاستعمارية، دون أن تكون قابلة للمقارنة بمفهوم الجحيم المسيحي. وعليه يكون supay أصلاً كيان المنطقة الجنائزية محايد أو متعدد الدلالات.
والجدل لم يُحسم لأنه مرتبط بالصعوبة الجوهرية في استنباط الدين الأندي ما قبل الاستعماري من نصوص استعمارية في معظمها. ويترتب على ذلك للعرض الرصين التحفظ الوافر: ما يمكن اعتباره موثقاً هو تحوّل الدلالة في العهد الاستعماري، لا المعطى ما قبل الاستعماري بدقة.
يُعدّ سوباي في تاريخ الأديان الأندية سيداً للعالم السفلي وفي آنٍ واحد شيطان المناجم، الذي قدّم له عمال مناجم الفضة الاستعمارية في بوتوسي قرابين لدرء انهيار الأنفاق والمرض.
المصطلحات الرئيسية ذات الصلة: سوباي، سكسرا، التيو، كونديناد، سيتوا، ديابلادا، أورورو، بوتوسي، آيا سوباي، تانتاواوا.
يستند iWell Guard إلى هذا الخط التاريخي والثقافي لأشياء الحماية المحمولة، في تقليد الأنديز والإنكا وثقافات أخرى كثيرة حول العالم. 41 طبقة، ذهب خالص، بلاتين، فضة، صنع في ألمانيا. حق الإرجاع خلال 30 يوماً.
قد تتباين التجارب الشخصية من شخص لآخر. ليس منتجاً طبياً. لا يتضمن أي وعد بالشفاء.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

سانتا كومبانيا، موكب الأموات الليلي في غاليسيا. الأصل، والقائد الحي، وإيذان الموت، وأشكال الحماية...

غومينيك هو روح البيدر وساحة الدراس في الموروث السلافي الشرقي. الأصل والعلاقة بالأوفينيك والتصنيف ...

النيكسه في الموروث الشعبي الألماني: الأصل، ومحاور الأساطير كالذيل المبلل، والممارسات الوقائية الم...

شراط (Schrat)، كائن الغابة المكسوّ بالشعر في الموروث الألماني: شواهد ألمانية عليا قديمة، وشراتيل ...

تيكبالانغ، الكائن الفلبيني ذو رأس الحصان الذي يُضلّ المسافرين. الأصل وظاهرة الدوران في دوائر وأشك...

وازيا، عملاق الريح الشمالية عند اللاكوتا. الأصل، الرجل العجوز من الشمال، والتصنيف الأكاديمي في عل...