Supay, ysbrydion niweidiol, meistr y byd isaf a demon mwynglawdd ucheldiroedd yr Andes

Mae Supay yn ffigwr anodd i’w gategoreiddio o fewn crefydd yr Andes. Yn wahanol i’r duwiau uchel ymerodrol-wladwriaethol Inti, Viracocha a Mama Killa, nid yw Supay yn greawdwr wedi’i bersonoli nac yn dduw unigol wedi’i ddiffinio’n glir. Yn y ffynonellau Quechua cynharaf, mae’n cyfeirio at ddosbarth o fodau niweidiol, anghorfforol, ysbrydion y meirw, demoniaid clefyd, aflonyddwyr nosol, ac ar y cyd â hynny at ffigwr rheolaidd wedi’i bersonoli o’r byd isaf.

Defnyddiodd y cenhadon Sbaenaidd supay o’r 16eg ganrif ymlaen fel gwrthran Quechua i’r diafol Cristnogol (diablo).

Mae’r uniaethiad hwn wedi camystumio’r ystyr wreiddiol yn sylweddol: lle mae’r diafol Cristnogol wedi’i gysyniadu fel grym pur ddrwg, roedd supay yn theoleg yr Andes cyn-Sbaenaidd yn ffigwr amwys yn foesol, yn beryglus, ond o dan amgylchiadau penodol yn ddefnyddiol hefyd, ac yn sicr nid oedd yn ddrygioni pur.

Disgrifiodd yr anthropolegwr Periwaidd Manuel Marzal y camystumiad supay/diablo hwn yn systematig yn El mundo religioso de Urcos (1971).

Yn y dosbarthiad astudiaethau crefyddol, mae Supay yn perthyn i’r categori ehangach o rymusrwydd cthonig, bodau’r dyfnderoedd, mewnol y ddaear, ogofau a ffedyllau.

Yn strwythurol gymharol y mae Hades Groegaidd, Hel Germanaidd, Mictlantecuhtli Mesoamericanaidd, ac mewn ffordd benodol hyd yn oed Baron Samedi fodouaidd. Ym mhob achos, mae’n ymwneud â bodau sy’n gysylltiedig â byd y meirw a’r deyrnas danddaearol.

Mae’r arsylwad Sbaenaidd cynnar yn nodedig, na wyddai’r Inca a siaradai Quechua am gysyniad unedig o ddrygioni absoliwt. Nododd Polo de Ondegardo yn 1559 fod yr Inca yn gwybod am nifer o fodau niweidiol, ond heb ffigwr unedig o ddrygioni fel Satan Cristnogol.

Cafodd yr arsylwad hwn ei ystyried gan y cenhadon i ddechrau fel diffyg theolegol, a’i unioni drwy’r uniaethiad supay/diablo, proses sydd yn parhau i ymgyffwrdd ymchwil hanes crefydd hyd heddiw.

Mae’r term Quechua supay yn dyst yn y geiriaduron trefedigaethol cynharaf. Cynigiodd Diego Gonzalez Holguin yn 1608 yr ystyr demonio o sombra, demon neu gysgod. Mae’r ystyr ddwbl hon yn ddadlennol: nid yw sombra yn golygu’r cysgod gweledol yn unig, ond math o fod anfaterol a all lynu at y byw. Mae’r lluosog supaykuna yn golygu’r amryw o fodau cysgodol o’r fath.

Ym mhriod-dafodiaeth Aymara, y gwrthran yw supaya neu saxra. Mae’r term diwethaf yn fwy cyffredin heddiw ym mhentrefi Aymara Bolifia ac yn cyfeirio at ysbrydion niweidiol sy’n trigo mewn ffenomenau natur penodol (chwyrliadau, hollt creigiog, ogofau).

Ym mhentrefi cyfoes lle siaredir Quechua, cafodd supay hanes ystyrol wedi’i wahaniaethu.

Mae Catherine Allen yn gwahaniaethu yn The Hold Life Has (2002) rhwng tri maes semantig: yn gyntaf, supay fel enw dilornus am ddemoniaid Cristnogol (yn ystyr yr uniaethiad cenhadol), yn ail, supay fel enw generig am ysbryd cysgodol niweidiol, yn drydydd, supay fel llysenw parchus i feistri mynydd penodol (Apu) neu fymiau cynafiaid (mallqui), sy’n rhybuddio i fod yn ofalus mewn ffordd barchus.

Mae’r agosrwydd etymolegol rhwng supay a berf Quechua supay- (cael ei chwythu ymaith gan y gwynt, cael ei gario i ffwrdd) wedi arwain rhai ieithyddwyr i dybio bod yr ystyr sylfaenol yn ysbryd wedi’i chwythu ymaith, bod a gaiff ei gario yn ôl gan y gwynt i fyd y byw ar ôl marwolaeth.

Nid yw’r ddamcaniaeth ieithyddol-hanesyddol hon wedi’i chadarnhau’n derfynol, ond mae’n cyd-fynd yn dda â’r syniad ethnograffig arsylwyd o supay fel ysbryd gwynt.

Yn y croniclau cynnar, disgrifir Supay fel un heb ffurf, yn fod anweledig a diflanedig a fyddai’n poeni’r byw yn eu cwsg, mewn afiechyd, neu yn y nos. Mae’r bwlch eiconograffig hwn yn nodweddiadol o’r syniad Andeaidd hynafol am ysbrydion niweidiol; ni chawsant eu darlunio mewn ffurf sefydlog, ond eu hofni fel presenoldeb anweledig.

Gyda’r cenhadaeth Sbaenaidd a’r uniaethu â diafol Cristnogol, newidiodd yr eiconograffeg yn llwyr. Yn arluniaeth trefedigaethol Cusquena a Potosi, ymddengys Supay fwyfwy ar ffurf ddieflig Ewropeaidd: â chyrn, cynffon hir, coesau bwch, ac ambell waith yn amgylchynu gan fwg sylffwr.

Mae’r llun enwog Triumph des Heiligen Michael (Ysgol Cusquena, 17eg ganrif) yn dangos sawl Supay o’r fath dan draed yr Archangel.

Yn ranbarth mwyngloddio Bolifia, datblygodd eiconograffeg Tio unigryw ei hun ers y 17eg ganrif: ffigyrau dynol wedi’u llunio o glai gyda llygaid euraid, pen â chyrn, sigarét faco yn ei geg, a phidyn codedig amlwg, yn arwydd o ffrwythlondeb y ddaear sy’n rhoi genedigaeth i’r arian.

Erys y ffigyrau Tio hyn hyd heddiw ym mron pob lefel mwyngloddio yn rhanbarth Potosi-Oruro. Cofnododd June Nash hwy’n fanwl yn We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Mae’r draddodiad mytholegol ynghylch Supay yn ddarniog. Yn y llawysgrif Huarochiri (tua 1608) ymddengys sawl bod supay fel gwrthwynebwyr i arwyr chwedlonol; fel arfer trechir hwy trwy gyfrwystra neu eu gyrru ymaith trwy weithredoedd defodol.

Mae Cristobal de Albornoz yn disgrifio yn ei waith Instruccion para descubrir todas las guacas (tua 1581) sawl dosbarth o supay, gan gynnwys yr aya supay (ysbrydion y meirw), y chuqui supay (ysbrydion gwaywffon, hynny yw cythreuliaid rhyfelwr) a’r llocsi supay (y rhai sy’n ymddangos, hynny yw ysbrydion crwydrol brawychus).

Mae topos cyffredin yng nghwedlau’r pentrefi Quechua eu hiaith yn ymwneud â’r condenado (yr un a felltithiwyd): enaid marw na all fynediad i’r byd arall oherwydd llosgach, llofruddiaeth neu droseddau difrifol eraill, ac sy’n crwydro fel Supay.

Mae’r condenados hyn yn crwydro’n bennaf yn y ucheldiroedd liw nos, gan ymddangos i deithwyr fel cydymaith trist ond brawychus, ac yn ceisio llusgo’r byw i farwolaeth. Cofnododd Catherine Allen sawl chwedl condenado o’r fath ar gyfer pentref Sonqo.

Ym mytholeg mwyngloddio Andes Bolifia, ymddengys Supay/Tio fel arglwydd y dyddodion arian. Mae un chwedl ganolog yn disgrifio sut y daeth y mwynwr cyntaf ar draws cerflun Tio a’i holi: addawodd y Tio arian cyfoethog, ond gofynnodd yn gyfnewid am coca, wirod a hyd yn oed weithiau fywyd dynol.

Er bod y stori hon yn chwedlonol, mae’n adlewyrchu’n fanwl gywir y risg damwain uwch a arsylwyd mewn gwirionedd yn y ffosydd mwyngloddio, sy’n cael ei brosesu’n ddefodol trwy gwlt Tio.

Mae dosbarth pwysig arall o chwedlau yn ymwneud â’r bodau pishtaco, ffurf benodol o berthynas â Supay sydd wedi derbyn sylw arbennig ym mhentrefi diweddarach yr Andes. Mae’r pishtacos yn fodau croen-wyn sy’n sugno braster, a ddywedir eu bod yn tynnu braster eu aberthau i’w ddefnyddio mewn peiriannau diwydiannol.

Mae’r chwedl hon wedi ei dogfennu ers diwedd yr 16eg ganrif ac fe’i hadfywir ym mhob cyfnod o gynnwrf economaidd. Dangosodd Mary Weismantel yn Cholas and Pishtacos (2001) sut y mae’r chwedl hon yn prosesu’n grefyddol y tensiynau strwythurol rhwng y boblogaeth frodorol a phwerau anfrodorol.

Roedd gwlt Supay o gyfnod yr Inca yn bodoli ar ffurf negyddol yn unig: nid duwiau i’w croesawu oedd y Supays, ond ysbrydion yr oedd rhaid gwrthsefyll eu niwed trwy fesurau seremonïol.

Yr esiampl bwysicaf yw gŵyl buro flynyddol Citua yn Cusco (Medi), pryd y byddai’r rhyfelwyr yn gorymdeithio â ffaglau trwy’r ddinas, gan yrru pob afiechyd, pob bod supay hysbys a phob aflonyddwch allan o’r ddinas, a’u symbolaidd olchi ymaith i’r pedwar cyfeiriad.

Ers y 17eg ganrif, mae gwlt Tio unigryw wedi datblygu yn rhanbarthau mwyngloddio Bolifia, un sy’n mynd ymhell y tu hwnt i wrthsefyll niwed yn unig ac yn troi’n feithrin gweithredol o’r berthynas â chythraul y lefel.

Mae’r glowyr yn offrymu i’r Tio bob dydd Mawrth a dydd Gwener, gan osod dail coca ar ei arffed, tywallt gwirod i’w geg, gosod sigarennau sy’n llosgi yn ei geg, a gofyn iddo ryddhau’r arian a chadw’r lefelau’n ddiogel.

Y penllanw yw’r Carnaval Minero (Carnifal y Glowyr) blynyddol yn Oruro, a gyfrifir fel Safle Treftadaeth y Byd UNESCO ers 2001.

Yn ganolog yw dawns y Diablada, sy’n cynrychioli trechu’r Tio gan yr Archangel Michael, cyfuniad coreograffig o ddiwinyddiaeth Supay cyn-Sbaenaidd â dogma cythreuliaid Catholig. Mae mygydau Diablo arian enwog Carnifal Oruro yn ffenomen hanesyddol-artistig a hanesyddol-grefyddol yr un pryd.

Roedd rhanbarth mwyngloddio Potosi, ers darganfod y dyddodion arian yn 1545, yn ganolfan economaidd economi drefedigaethol Sbaen. Daeth dinas Potosi yn y 17eg ganrif yn un o ddinasoedd mwyaf y byd, gyda dros 160,000 o drigolion.

Roedd y niferoedd enfawr o farwolaethau ymhlith gweithwyr Mita brodorol, filoedd o lowyr yn marw’n flynyddol o wenwyn mercwri, damweiniau a lluddedig, yn siapio ddiwinyddiaeth y Tio a’i roi cefndir gwaedlyd sy’n dal yn bresennol heddiw yn naratifau Carnifal Oruro-Bolifia.

Mae’r arferion diogelu rhag Supay yn ffurfio un o benodau cyfoethocaf crefydd werinol yr Andes. Mae Catherine Allen, Joseph Bastien ac Olivia Harris wedi disgrifio’r arferion hyn yn systematig yn eu gweithiau ethnograffig ar bentrefi’r ardal.

Mae’r prif ddulliau diogelu’n cynnwys: gwisgo llinyn gwlân coch am yr arddwrn (yn enwedig ar blant bach), gosod croes fach uwchben drws mynediad y tŷ, ffiwmigo’r tŷ â dail ewcalyptws a muna (mintys gwyllt y ucheldiroedd), a chario darnau o arlleg neu’r blanhigyn ruta am y gwddf. Mae’r arferion hyn yn syncretiaidd o ran manylion, o dan ddylanwad traddodiadau meddygaeth werinol Ewropeaidd.

Mae arfer diogelu penodol yn ymwneud â’r almas-en-pena (eneidiau mewn poen) a’r condenados: os na fydd rhywun yn paratoi’r wledd ddefodol i’r meirw ar Ddiwrnod y Meirw (1af/2il o Dachwedd), mae perygl y bydd hynafiaid ymadawedig yn dychwelyd ar ffurf Supay.

Mae arfer manwl bwyd yr Ŵyl Todos Santos, gyda ffigurau bara wedi’u pobi’n arbennig (t’antawawas), corn (choclo), melysion india-corn a dail coca, yn cyfuno gwrogaeth i’r meirw ag amddiffyniad rhag dial gan ysbrydion a gafodd driniaeth wael.

Mae cysylltiad supay/Tio wedi denu llawer o sylw yn y llenyddiaeth academaidd, gan ei fod yn enghraifft glasurol o’r ffenomen gwrthdroad crefyddol: mae ffigwr a fyddai fel arfer yn peri ofn yn dod yn wrthrych perthynas weithredol drwy arfer y mwyngloddio, gan fod amgylchiadau economaidd goroesiad yn gorfodi ymagwedd offerynnol at y drwg.

Ceir ffenomenau strwythurol cyfochrog yn theoleg Tlazolteotl a Mictlantecuhtli Mesoamerica, yn nhraddodiad Lilith Gorllewin Asia (a all fod yn ysbryd niweidiol ar y llaw arall ac yn ysbryd amddiffynnol ar y llaw arall), ac yn theoleg Eshu yn Affrica. Disgrifiodd June Nash y Tio Bolifiaidd yn benodol yn We Eat the Mines (1979) fel enghraifft o working-class theology, y gellir ei ddarllen ar yr un pryd mewn ffordd Farcsaidd ac ethnograffig-grefyddol.

Yn nodweddiadol o ranbarth yr Andes mae’r cydblethiad rhwng cyfadeilad Supay/Tio a chyfadeilad Pachamama. Ym mwyngloddiau Bolifia, ystyrir Tio a Pachamama yn bâr cyflenwol: Tio yn nyfnder y siafft, Pachamama y tu allan wrth fynedfa’r siafft. Mae’r gyflenwaredd hon yn adlewyrchu egwyddor gyffredinol yr Andes o barau deuol, yr yanantin.

Mae traddodiad Iddewig Lilith yn baralel pwysig, gan ei bod hithau’n ffigwr ddeuwynebog rhwng bod ysbryd niweidiol a chyfryngwr sy’n gallu bod yn agored dan amgylchiadau penodol.

Mae’r cysyniad Japaneaidd oni hefyd yn perthyn, gan y disgrifir bodau oni yn amwys yn foesol yn hytrach na’n unswydd ddrwg. Fodd bynnag, ni ddylai’r cyfochrogion strwythurol hyn arwain at gyfateb teipolegol: mae hynodrwydd hanesyddol-ddiwylliannol pob traddodiad yn parhau’n hollbwysig.

Mae cwlt Tio mwyngloddiau Bolifia heddiw yn un o’r cyfadeiladau arferion crefyddol sydd wedi’i arsylwi’n fanylaf yn y byd. Mae gweithiau June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) a’r ethnolegydd mwyngloddio Ffrengig Tristan Platt wedi disgrifio’n fanwl y parhad a’r newidiadau yn y cwlt ers cyfnod trefedigaethol Sbaen.

Mae hanes yr uniaethu rhwng Supay a diafol Cristnogol yn nodedig: trawsnewidiodd strategaeth cenhadu Sbaen gyfadeilad ysbrydion cysgodol, amwys yn foesol, i fod yn wrth-dduw amlwg, ond yn baradocsaidd, daeth hwnnw yn arferion mwyngloddio i fod yn wrthrych perthynas aberth ddwyochrog unwaith eto.

Mae’r tro eironig hwn yn enghraifft glasurol o religious creativity diwylliannau brodorol o dan amodau trefedigaethol.

O safbwynt academaidd, mae Supay/Tio yn parhau i fod yn rhybudd pwysig rhag uniaethu ysbrydion niweidiol brodorol yn ffwrdd-a-hi â diafol Cristnogol. Mae’r categori diablo, sy’n tarddu o gyfnod trefedigaethol, yn cuddio amwyster moesol gwreiddiol yr Andes yng nghyfadeilad supay, ac yn ei wneud yn ddiwerth i ddadansoddiad academaidd. Mae cyd-destun iWell Guard yn disgrifio’r canfyddiad hwn yn hanesyddol, heb unrhyw addewid o effeithiolrwydd.

Mae ymchwil gyfoes hefyd yn cysylltu cyfadeilad Supay â chwestiwn syniadau brodorol o gyfiawnder. Lle mae’r system gyfreithiol wladwriaethol draddodiadol yn methu, mae’r syniad o supay-condenado yn y pentrefi’n gweithredu fel mecanwaith cydbwyso moesol: bydd y sawl a gododd fai arno’i hun yn dychwelyd ar ôl marwolaeth ar ffurf Supay crwydrol, ac yn gweithredu ei gosb ei hun.

Mae’r dimensiwn moesegol hwn o theoleg Supay wedi’i ddisgrifio gan Allen, Bastien a Salomon yn eu gweithiau fel moral ecology crefyddoldeb Quechua-Aymara.

Mae’r rhestr ganlynol yn nodi gweithiau pwysig ar draddodiad supay/Tio yr Andes canolog, yn benodol ar ethnograffeg mwyngloddio Bolifia.