ਸੁਪਾਏ, ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮੇ, ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਸ਼ਾਸਕ ਅਤੇ ਐਂਡੀਅਨ ਉੱਚਭੂਮੀ ਦਾ ਖਾਣ-ਦੈਂਤ

ਸੁਪਾਏ ਐਂਡੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਾਲ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗਸਤ ਹੈ। ਰਾਜ-ਸਾਮਰਾਜੀ ਉੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਇੰਤੀ (Inti), ਵਿਰਾਕੋਚਾ (Viracocha) ਅਤੇ ਮਾਮਾ ਕਿੱਲਾ (Mama Killa) ਦੇ ਉਲਟ, ਸੁਪਾਏ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਾਲਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਇੱਕਲਾ ਦੇਵਤਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕੇਚੁਆ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਾਨੀਕਾਰਕ, ਸਰੀਰ-ਹੀਣ ਵਸਤੂਆਂ, ਮੌਤ ਦੇ ਆਤਮਿਆਂ, ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਦੈਂਤਾਂ, ਰਾਤ ਦੇ ਵਿਗਾੜਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸ਼ਾਸਕ ਗਸਤ ਨੂੰ ਵੀ।

16ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ supay ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ (diablo) ਲਈ ਕੇਚੁਆ ਸਮਾਨਅਰਥ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ।

ਇਸ ਪਹਿਚਾਣ ਨੇ ਮੂਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਕਾਫੀ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਹੈ: ਜਿੱਥੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸੰਕਲਪਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪ੍ਰੀ-ਹਿਸਪੈਨਿਕ ਐਂਡੀਅਨ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਬਿਧਾਪੂਰਨ ਗਸਤ ਸੀ, ਖਤਰਨਾਕ ਪਰ ਕੁਝ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਿਰੋਲ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ।

ਪੇਰੂਵੀ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮੈਨੁਅਲ ਮਾਰਜ਼ਾਲ ਨੇ El mundo religioso de Urcos (1971) ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ/ਡਿਆਬਲੋ ਦੇ ਇਸ ਵਿਗਾੜ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ ਚਥੋਨਿਕ (ਧਰਤੀ-ਸਬੰਧੀ) ਪਵਿੱਤਰਤਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਗਹਿਰਾਈ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਗੁਫਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਫਟਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਗਸਤਾਂ।

ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਯੋਗ ਹਨ ਯੂਨਾਨੀ ਹੇਡੀਜ਼, ਜਰਮਨਿਕ ਹੇਲ, ਮੈਸੋਅਮੈਰਿਕਨ ਮਿਕਟਲਾਨਟੇਕੁਹਤਲੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵੋਦੂਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਬੈਰਨ ਸਾਮੇਦੀ। ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਸਤਾਂ ਮੌਤ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਤੇ ਭੂਮੀਗਤ ਸਾਮਰਾਜ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।

ਧਿਆਨਯੋਗ ਹੈ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਟਿੱਪਣੀ ਕਿ ਕੇਚੁਆ-ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਇੰਕਾ ਬਿਲਕੁਲ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਸੰਕਲਪ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਪੋਲੋ ਦੇ ਓਂਦੇਗਾਰਦੋ ਨੇ 1559 ਵਿੱਚ ਨੋਟ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇੰਕਾ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਗਸਤਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਾਂਗ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਕਸਾਰ ਗਸਤ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਟਿੱਪਣੀ ਨੂੰ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਕਮੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਸੁਪਾਏ/ਡਿਆਬਲੋ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੁਆਰਾ ਦੂਰ ਕੀਤਾ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਖੋਜ ਨੂੰ ਵਿਅਸਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਕੇਚੁਆ ਸ਼ਬਦ supay ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦਕੋਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਡੀਏਗੋ ਗੋਂਜ਼ਾਲੇਜ਼ ਹੋਲਗੁਈਨ ਨੇ 1608 ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ demonio o sombra ਦੇ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦਿੱਤਾ, ਦੈਂਤ ਜਾਂ ਪਰਛਾਵਾਂ। ਇਹ ਦੋਹਰਾ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਸੂਚਕ ਹੈ: Sombra ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਪਰਛਾਵਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਭੌਤਿਕ ਗਸਤ ਹੈ, ਜੋ ਜੀਵਤ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਵਚਨ supaykuna ਅਜਿਹੀਆਂ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਾਲੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗਸਤਾਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਆਇਮਾਰਾ ਭਾਸ਼ਾ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਅਰਥ ਸ�਼ਬਦ supaya ਜਾਂ saxra ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਅੱਜ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਆਇਮਾਰਾ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਖਾਸ ਕੁਦਰਤੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ (ਵਾਵਰੋਲਾ, ਚਟਾਨ-ਦਰਾਰਾਂ, ਗੁਫਾਵਾਂ) ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਕੇਚੁਆ-ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ supay ਨੇ ਇੱਕ ਵਖਰੇਵਾਂ ਭਰਿਆ ਸ਼ਬਦ-ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ ਨੇ The Hold Life Has (2002) ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅਰਥ-ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਹੈ: ਪਹਿਲਾ, supay ਈਸਾਈ ਦੈਂਤਾਂ ਲਈ ਨਿੰਦਣਯੋਗ ਸ਼ਬਦ (ਮਿਸ਼ਨ ਦੀ ਪਹਿਚਾਣ ਦੇ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ), ਦੂਜਾ, supay ਇੱਕ ਪਰਛਾਵੇਂ ਵਾਲੇ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਆਤਮੇ ਲਈ ਸਾਧਾਰਨ ਸ਼ਬਦ, ਤੀਜਾ, supay ਕੁਝ ਖਾਸ ਪਹਾੜੀ ਸ਼ਾਸਕਾਂ (ਅਪੂ) ਜਾਂ ਪੂਰਵਜ-ਮੰਮੀਆਂ (ਮਾਲਕੀ) ਲਈ ਇੱਕ ਸਨਮਾਨਯੋਗ ਉਪਨਾਮ, ਜੋ ਸ਼ਰਧਾਪੂਰਨ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦਾ ਹੈ।

supay ਦੀ ਕੇਚੁਆ ਕਿਰਿਆ supay- (ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਇਆ ਜਾਣਾ, ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਇਆ ਜਾਣਾ) ਨਾਲ ਸ਼ਬਦ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਨੇੜਤਾ ਨੇ ਕੁਝ ਭਾਸ਼ਾ-ਵਿਗਿਆਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਾਉਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਅਰਥ ਇੱਕ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਉਡਾਇਆ ਗਿਆ ਆਤਮਾ ਸੀ, ਇੱਕ ਗਸਤ ਜੋ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਵਾ ਦੁਆਰਾ ਜੀਵਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਭਾਸ਼ਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰਿਕਲਪਨਾ ਅੰਤਿਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਇਹ ਸੁਪਾਏ ਦੀ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵੇਖੀ ਗਈ ਹਵਾ-ਆਤਮਾ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੁੱਢਲੇ ਇਤਿਹਾਸਿਕ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ (Supay) ਨੂੰ ਬੇਆਕਾਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ, ਅਸਥਿਰ ਹਸਤੀ ਜੋ ਜਿਊਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੌਣ ਵੇਲੇ, ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰਕਲਾ-ਸਬੰਧੀ ਖਾਲੀਪਣ ਪੁਰਾਣੀ ਐਂਡੀਅਨ ਸੋਚ ਦੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਭੂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ; ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸਥਿਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਡਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਸਪੇਨੀ ਮਿਸ਼ਨ ਅਤੇ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਹੋਣ ਨਾਲ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬਦਲ ਗਈ। ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਕੁਸਕੇਨਾ ਅਤੇ ਪੋਤੋਸੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਯੂਰਪੀ-ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗਾ: ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ, ਲੰਬੀ ਪੂਛ ਵਾਲਾ, ਬੱਕਰੇ ਵਰਗੇ ਪੈਰਾਂ ਵਾਲਾ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਗੰਧਕ ਦੀ ਧੂੰਏਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਹੋਇਆ।

ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੇਂਟ ਮਾਈਕਲ ਦੀ ਜਿੱਤ ਦੀ ਪੇਂਟਿੰਗ (ਕੁਸਕੇਨਾ ਸਕੂਲ, 17ਵੀਂ ਸਦੀ) ਵਿੱਚ ਮਹਾਂਦੂਤ ਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਸੁਪਾਏ ਦਿਖਾਏ ਗਏ ਹਨ।

ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੇ ਖਾਣ-ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਟੀਓ (Tio) ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਲੱਖਣ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਈ: ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣੀਆਂ ਮਰਦ ਮੂਰਤੀਆਂ, ਸੋਨੇ ਵਰਗੀਆਂ ਅੱਖਾਂ, ਸਿੰਗਾਂ ਵਾਲਾ ਸਿਰ, ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਤਬਾਕੂ ਦੀ ਸਿਗਰਟ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਖੜ੍ਹਾ ਲਿੰਗ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਚਾਂਦੀ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਟੀਓ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅੱਜ ਵੀ ਪੋਤੋਸੀ-ਓਰੂਰੋ ਖੇਤਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ਹਰ ਖਾਣ-ਸੁਰੰਗ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਜੂਨ ਨੈਸ਼ (June Nash) ਨੇ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸੁਪਾਏ ਬਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਖੰਡਿਤ ਹੈ। ਹੁਆਰੋਚਿਰੀ ਹੱਥ-ਲਿਖਤ (ਲਗਭਗ 1608) ਵਿੱਚ ਕਈ ਸੁਪਾਏ-ਹਸਤੀਆਂ ਵੀਰ-ਪੁਰੁਸ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀਆਂ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ; ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਚਾਲ ਨਾਲ ਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕ੍ਰਿਸਟੋਬਾਲ ਦੇ ਅਲਬੋਰਨੋਜ਼ (Cristobal de Albornoz) ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ Instruccion para descubrir todas las guacas (ਲਗਭਗ 1581) ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੁਪਾਏ-ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਯਾ ਸੁਪਾਏ (ਮਰਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੂਹਾਂ), ਚੁਕੀ ਸੁਪਾਏ (ਨੇਜ਼ੇ ਵਾਲੇ ਭੂਤ, ਭਾਵ ਯੋਧਾ-ਦੈਂਤ) ਅਤੇ ਲੋਕਸੀ ਸੁਪਾਏ (ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੇ, ਭਾਵ ਭਟਕਦੇ ਭੂਤ) ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਕੇਚੁਆ ਭਾਸ਼ਾ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਪਿੰਡਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਸ਼ਾ ਕੋਨਦੇਨਾਦੋ (ਸਰਾਪਿਆ ਹੋਇਆ) ਬਾਰੇ ਹੈ: ਇੱਕ ਮਰੀ ਹੋਈ ਰੂਹ, ਜੋ ਵਾਧਵਲ (ਇਨਸੈਸਟ), ਕਤਲ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੰਭੀਰ ਅਪਰਾਧ ਕਾਰਨ ਪਰਲੋਕ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਪਾਉਂਦੀ ਅਤੇ ਭਟਕਦੇ ਸੁਪਾਏ ਵਜੋਂ ਘੁੰਮਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕੋਨਦੇਨਾਦੋ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉੱਚੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਤ ਵੇਲੇ ਭਟਕਦੇ ਹਨ, ਯਾਤਰੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੁਖੀ ਪਰ ਡਰਾਉਣੇ ਸਾਥੀ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਊਂਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਵੱਲ ਖਿੱਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ (Catherine Allen) ਨੇ ਸੋਂਕੋ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕੋਨਦੇਨਾਦੋ-ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਰਜ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਖਾਣ-ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ/ਟੀਓ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦੇ ਸੁਆਮੀ ਵਜੋਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਕਹਾਣੀ ਬਿਆਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾ ਖਾਣ-ਕਾਮਾ ਇੱਕ ਟੀਓ ਮੂਰਤੀ ਨਾਲ ਟਕਰਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ: ਟੀਓ ਨੇ ਭਰਪੂਰ ਚਾਂਦੀ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੋਕਾ, ਸ਼ਰਾਬ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਜੀਵਨ ਦੀ ਵੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ।

ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਭਾਵੇਂ ਦੰਤਕਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੁਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵੱਧ ਖ਼ਤਰੇ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਟੀਓ-ਪੂਜਾ ਰਾਹੀਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਹਾਣੀ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਪਿਸ਼ਤਾਕੋ-ਹਸਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਸੁਪਾਏ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਇੱਕ ਖਾਸ ਰੂਪ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਐਂਡੀਜ਼ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਮਿਲਿਆ ਹੈ। ਪਿਸ਼ਤਾਕੋ ਗੋਰੀ ਚਮੜੀ ਵਾਲੇ, ਚਰਬੀ ਚੂਸਣ ਵਾਲੇ ਹਸਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਬਲੀਦਾਨਾਂ ਦੀ ਚਰਬੀ ਨੂੰ ਉਦਯੋਗਿਕ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਕਹਾਣੀ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਦਰਜ ਹੈ ਅਤੇ ਹਰ ਆਰਥਿਕ ਉਥਲ-ਪੁਥਲ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਰੀ ਵਾਈਸਮੈਂਟਲ (Mary Weismantel) ਨੇ Cholas and Pishtacos (2001) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਅਤੇ ਗੈਰ-ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਤਾਕਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤਣਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਮਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਸੁਲਝਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੰਕਾ-ਕਾਲੀਨ ਸੁਪਾਏ-ਪੂਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ: ਸੁਪਾਏ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਭੂਤ ਸਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ।

ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਕੁਸਕੋ ਦਾ ਸਲਾਨਾ ਸੀਤੁਆ (Citua) ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਤਿਉਹਾਰ (ਸਤੰਬਰ), ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਯੋਧੇ ਮਸ਼ਾਲਾਂ ਲੈ ਕੇ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ, ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ-ਪਛਾਣੀਆਂ ਸੁਪਾਏ-ਹਸਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਗੜਬੜੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਾਰ ਦਿਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਲ ਧੋ ਦਿੰਦੇ ਸਨ।

17ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਖਾਣ-ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਟੀਓ-ਪੂਜਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਾਅ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਸੁਰੰਗ-ਭੂਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਖਾਣ-ਕਾਮੇ ਹਰ ਮੰਗਲਵਾਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਕਰਵਾਰ ਟੀਓ ਨੂੰ ਭੇਟ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੀ ਗੋਦ ਵਿੱਚ ਕੋਕਾ ਦੇ ਪੱਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਾਬ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਲਦੀਆਂ ਸਿਗਰਟਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮੂੰਹ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਚਾਂਦੀ ਦੇਵੇ ਅਤੇ ਸੁਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਰੱਖੇ।

ਸਿਖਰ ਹੈ ਓਰੂਰੋ ਦਾ ਸਲਾਨਾ Carnaval Minero (ਖਾਣ-ਕਾਮਿਆਂ ਦਾ ਕਾਰਨੀਵਲ), ਜੋ 2001 ਤੋਂ ਯੂਨੈਸਕੋ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿਰਾਸਤ ਵਜੋਂ ਦਰਜ ਹੈ।

ਇਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ Diablada ਨਾਚ ਹੈ, ਜੋ ਟੀਓ ਦੀ ਮਹਾਂਦੂਤ ਮਾਈਕਲ ਦੇ ਹੱਥੋਂ ਹਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰੀ-ਸਪੇਨੀ ਸੁਪਾਏ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਅਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਭੂਤ-ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਚ-ਰੂਪੀ ਮਿਲਾਪ। ਓਰੂਰੋ ਕਾਰਨੀਵਲ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਡਿਆਬਲੋ-ਮਾਸਕ ਕਲਾ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਦੋਵੇਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਹਨ।

ਪੋਤੋਸੀ ਦਾ ਖਾਣ-ਖੇਤਰ 1545 ਵਿੱਚ ਚਾਂਦੀ ਦੇ ਭੰਡਾਰਾਂ ਦੀ ਖੋਜ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਪੇਨੀ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਆਰਥਿਕ ਕੇਂਦਰ ਬਣ ਗਿਆ। ਪੋਤੋਸੀ ਸ਼ਹਿਰ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ 160,000 ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਸਨੀਕਾਂ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣ ਗਿਆ।

ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਮੀਤਾ-ਕਾਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਭਾਰੀ ਮੌਤਾਂ, ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਖਾਣ-ਕਾਮੇ ਹਰ ਸਾਲ ਪਾਰੇ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰ, ਹਾਦਸਿਆਂ ਅਤੇ ਥਕਾਵਟ ਨਾਲ ਮਰਦੇ ਸਨ, ਨੇ ਟੀਓ-ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਖੂਨੀ ਪਿਛੋਕੜ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਅੱਜ ਵੀ ਓਰੂਰੋ-ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਕਾਰਨੀਵਲ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਸੁਪਾਏ (Supay) ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ ਐਂਡੀਅਨ ਲੋਕ-ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਅਧਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਕੈਥਰੀਨ ਐਲਨ, ਜੋਸਫ਼ ਬਾਸਟੀਅਨ ਅਤੇ ਓਲੀਵੀਆ ਹੈਰਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਇਸ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਕੇਂਦਰੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ: ਗੁੱਟ ‘ਤੇ ਲਾਲ ਊਨੀ ਧਾਗਾ ਪਾਉਣਾ (ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਛੋਟੇ ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ), ਘਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਕ੍ਰਾਸ-ਸੰਯੋਜਨ ਲਾਉਣਾ, ਯੂਕੇਲਿਪਟਸ ਅਤੇ ਮੂਨਾ ਪੱਤਿਆਂ (ਉੱਚਭੂਮੀ ਦੀ ਇੱਕ ਜੰਗਲੀ ਪੁਦੀਨਾ ਪ੍ਰਜਾਤੀ) ਨਾਲ ਘਰ ਨੂੰ ਧੂਪ ਦੇਣਾ, ਅਤੇ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਲਸਣ ਜਾਂ ਰੂਟਾ ਬੂਟੇ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਪਹਿਨਣਾ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਵੇਰਵੇ ਵਿੱਚ ਯੂਰੋਪੀ ਲੋਕ-ਚਿਕਿਤਸਾ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸੰਮਿਲਨ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਹਨ।

ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਭਿਆਸ almas-en-pena (ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾਵਾਂ) ਅਤੇ condenados ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ: ਜੋ ਆਲ ਸੋਲਸ ਡੇ (1/2 ਨਵੰਬਰ) ਨੂੰ ਮਰਿਆਂ ਲਈ ਰੀਤੀ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਤਿਆਰ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਇਸ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਰੇ ਹੋਏ ਪੂਰਵਜ ਸੁਪਾਏ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਣ।

Todos Santos ਭੋਜਨ ਦਾ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਭਿਆਸ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖ��਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪਕਾਈਆਂ ਰੋਟੀ ਦੀਆਂ ਮੂਰਤਾਂ (t’antawawas), ਚੋਕਲੋ, ਮੱਕੀ ਦੀਆਂ ਮਿਠਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕੋਕਾ ਪੱਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮਰਿਆਂ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਅਤੇ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਬਦਲੇ ਤੋਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਹੈ।

ਸੁਪਾਏ/ਟੀਓ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਨੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਉਲਟਾਅ (religiöse Inversion) ਦੇ ਵਰਤਾਰੇ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਇੱਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਿਆਨਕ ਹਸਤੀ ਖਾਣਾਂ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਪਾਲੇ ਗਏ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਥਿਕ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਇੱਕ ਸਾਧਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਲਾਜ਼ਮੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਵਰਤਾਰੇ ਮੈਸੋਅਮੈਰਿਕੀ ਟਲਾਜ਼ੋਲਟੀਓਟਲ ਅਤੇ ਮਿਕਟਲਾਂਟੇਕੁਹਤਲੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਪੱਛਮੀ-ਏਸ਼ੀਆਈ ਲਿਲਿਥ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ (ਜੋ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਆ ਆਤਮਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਏਸ�਼ੂ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਜੂਨ ਨੈਸ਼ ਨੇ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਟੀਓ ਨੂੰ We Eat the Mines (1979) ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇੱਕ working-class theology ਦੀ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਅਤੇ ਧਰਮ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦੋਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਐਂਡੀਅਨ ਖੇਤਰ ਲਈ ਖ਼ਾਸ ਗੱਲ ਸੁਪਾਏ/ਟੀਓ ਸੰਯੋਜਨ ਦਾ ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਸੰਯੋਜਨ ਨਾਲ ਗੁੰਦਾਅ ਹੈ। ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੀਆਂ ਖਾਣਾਂ ਵਿੱਚ ਟੀਓ ਅਤੇ ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰਕ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਟੀਓ ਸੁਰੰਗ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਪਾਚਾਮਾਮਾ ਬਾਹਰ ਸੁਰੰਗ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ‘ਤੇ। ਇਹ ਪੂਰਕਤਾ ਆਮ ਐਂਡੀਅਨ yanantin-ਸਿਧਾਂਤ ਦੇ ਦੋਹਰੇ-ਜੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਾਨਤਾ ਯਹੂਦੀ ਲਿਲਿਥ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਵੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਵਿਚੋਲਾ ਹਸਤੀ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦੋਹਰੇ-ਚਿਹਰੇ ਵਾਲੀ ਹਸਤੀ ਬਣਦੀ ਹੈ।

ਜਾਪਾਨੀ oni ਸੰਕਲਪ ਵੀ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ oni ਹਸਤੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦੁਵਿਧਾਗ੍ਰਸਤ ਦਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਕ ਟਾਈਪੋਲੌਜੀਕਲ ਸਮਾਨੀਕਰਨ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ: ਹਰੇਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇਤਿਹਾਸਕ-ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕੇਂਦਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਬੋਲੀਵੀਆ ਦੀਆਂ ਖਾਣਾਂ ਦਾ ਟੀਓ-ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਅੱਜ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੇਖੇ ਗਏ ਧਾਰਮਿਕ ਅਭਿਆਸ-ਸੰਯੋਜਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਜੂਨ ਨੈਸ਼ (1979), ਟ੍ਰਿਸਟਨ ਪਲੈਟ (1983), ਪਾਸਕਾਲ ਐਬਸੀ (2005) ਅਤੇ ਫ਼ਰਾਂਸੀਸੀ ਖਣਨ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਟ੍ਰਿਸਟਨ ਪਲੈਟ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਨੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਸ ਪੂਜਾ-ਪੰਥ ਦੀਆਂ ਨਿਰੰਤਰਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਸੁਪਾਏ ਦੀ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਹੈ: ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਧੁੰਦਲਾ, ਨੈਤਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਵਿਧਾਗ੍ਰਸਤ ਆਤਮਾ-ਸੰਯੋਜਨ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਧਰਮ ਪ੍ਰਚਾਰ ਰਣਨੀਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਰੋਧੀ-ਈਸ਼ਵਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਜੋ ਹੁਣ ਖਣਨ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਦੋ-ਤਰਫ਼ਾ ਭੇਟ-ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਤਾ ਹਸਤੀ ਬਣ ਗਿਆ।

ਇਹ ਵਿਅੰਗਾਤਮਕ ਮੋੜ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਸੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ religious creativity ਦੀ ਇੱਕ ਕਲਾਸਿਕ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੁਪਾਏ/ਟੀਓ ਦੇਸੀ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਈਸਾਈ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਸਾਧਾਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਕਰਨ ਦੇ ਖ਼ਿਲਾਫ਼ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੇਤਾਵਨੀ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। diablo ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ, ਜੋ ਬਸਤੀਵਾਦੀ ਮੂਲ ਦੀ ਹੈ, ਸੁਪਾਏ ਸੰਯੋਜਨ ਦੀ ਅਸਲ ਐਂਡੀਅਨ ਨੈਤਿਕ ਦੁਵਿਧਾਗ੍ਰਸਤਤਾ ਨੂੰ ਢੱਕ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਲਈ ਵਿਅਰਥ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। iWell Guard ਦਾ ਪ੍ਰਸੰਗ ਇਸ ਖੋਜ ਦਾ ਵਰਣਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਅਸਰ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ।

ਮੌਜੂਦਾ ਖੋਜ ਸੁਪਾਏ ਸੰਯੋਜਨ ਨੂੰ ਦੇਸੀ ਨਿਆਂ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਸਵਾਲ ਨਾਲ ਵੀ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਜਿੱਥੇ ਰਵਾਇਤੀ ਰਾਜ ਨਿਆਂ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਸਫ਼ਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਿੰਡਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਪਾਏ-condenado ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸੰਤੁਲਨ-ਯੰਤਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ: ਜਿਸ ਨੇ ਗੁਨਾਹ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਰਨ ਬਾਅਦ ਭਟਕਦੇ ਸੁਪਾਏ ਵਜੋਂ ਵਾਪਸ ਆਵੇਗਾ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦੇਵੇਗਾ।

ਸੁਪਾਏ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੇ ਇਸ ਨੈਤਿਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਐਲਨ, ਬਾਸਟੀਅਨ ਅਤੇ ਸੈਲੋਮਨ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੇਚੂਆ-ਆਇਮਾਰਾ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦੀ moral ecology ਵਜੋਂ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਹੇਠਲੀ ਚੋਣ ਕੇਂਦਰੀ ਐਂਡੀਜ਼ ਦੀ ਸੁਪਾਏ/ਟੀਓ ਪਰੰਪਰਾ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਬੋਲੀਵੀਆਈ ਖਣਨ-ਨਸਲੀ-ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕੇਂਦਰੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।