Supay, roh jahat, penguasa dunia bawah dan dæmon lombong di tanah tinggi Andes

Supay adalah sosok agama Andes yang sukar dikategorikan. Berbeza dengan dewa-dewa tinggi kerajaan seperti Inti, Viracocha dan Mama Killa, Supay bukanlah pencipta yang diperibadikan mahupun dewa tunggal yang jelas takrifannya. Dalam sumber Quechua paling awal, dia merujuk kepada satu golongan wujud tanpa tubuh yang membawa kemudaratan, roh orang mati, dæmon penyakit, pengganggu waktu malam, dan pada masa yang sama juga satu sosok pemerintah dunia bawah yang diperibadikan.

Mubaligh Sepanyol menggunakan supay sejak abad ke-16 sebagai istilah Quechua yang setara dengan syaitan Kristian (diablo).

Penyamaan ini telah memesongkan makna asalnya secara ketara: sekiranya syaitan Kristian dikonsepkan sebagai kuasa yang semata-mata jahat, supay dalam teologi Andes pra-Sepanyol adalah sosok yang mendua secara moral, berbahaya tetapi dalam keadaan tertentu juga boleh membantu, dan bukanlah kejahatan yang tulen.

Ahli antropologi Peru, Manuel Marzal, telah menghuraikan pemesongan supay/diablo ini secara sistematik dalam El mundo religioso de Urcos (1971).

Dalam klasifikasi ilmu perbandingan agama, Supay termasuk dalam kategori luas keilahian ktonik, iaitu wujud kedalaman, bahagian dalam bumi, gua-gua dan lubang lombong.

Setanding secara struktur adalah Hades dari Yunani, Hel dari Jermanik, Mictlantecuhtli dari Mesoamerika dan dalam pengertian tertentu juga Baron Samedi dari Vodou. Dalam semua kes ini, wujud yang dimaksudkan berkait rapat dengan dunia orang mati dan alam bawah tanah.

Yang menarik ialah pemerhatian awal orang Sepanyol bahawa orang Inca yang berbahasa Quechua tidak mempunyai konsep bersatu tentang kejahatan mutlak. Polo de Ondegardo mencatat pada tahun 1559 bahawa orang Inca mengenali banyak wujud yang membawa kemudaratan, tetapi tidak mempunyai satu sosok kejahatan yang bersatu seperti Syaitan dalam agama Kristian.

Pemerhatian ini pada mulanya dinilai oleh para mubaligh sebagai kekurangan dalam teologi dan diatasi melalui penyamaan supay/diablo, satu proses yang masih menjadi tumpuan penyelidikan sejarah agama sehingga kini.

Istilah Quechua supay telah tercatat sejak kamus kolonial paling awal. Diego Gonzalez Holguin memberikan maknanya pada tahun 1608 sebagai demonio o sombra, iaitu dæmon atau bayang-bayang. Makna berganda ini amat memberi maklumat: sombra bukan sekadar bermaksud bayang optik, tetapi sejenis wujud tidak berjasad yang boleh melekat pada orang yang hidup. Bentuk plural supaykuna merujuk kepada pelbagai wujud yang berbentuk bayang-bayang seperti ini.

Dalam wilayah bahasa Aymara, istilah yang setara adalah supaya atau saxra. Istilah kedua ini lebih lazim digunakan pada masa kini di kampung-kampung Aymara di Bolivia dan merujuk kepada roh jahat yang mendiami fenomena alam tertentu (pusaran, rekahan batu, gua).

Di kampung-kampung berbahasa Quechua moden, supay telah melalui sejarah makna yang bercabang.

Catherine Allen dalam The Hold Life Has (2002) membezakan tiga bidang makna: pertama, supay sebagai sebutan merendah bagi dæmon Kristian (mengikut penyamaan misionari); kedua, supay sebagai sebutan umum bagi roh jahat yang berbentuk bayang-bayang; ketiga, supay sebagai gelaran hormat bagi penguasa gunung tertentu (Apu) atau mumia nenek moyang (mallqui) yang mengingatkan orang untuk berhati-hati dengan penuh rasa hormat.

Kedekatan etimologi supay dengan kata kerja Quechua supay- (dihembus oleh angin, dibawa pergi) telah membawa sesetengah ahli linguistik kepada andaian bahawa maknanya yang asal adalah roh yang dihembus pergi, iaitu satu wujud yang selepas kematian dibawa kembali oleh angin ke dunia orang yang hidup.

Hipotesis sejarah bahasa ini belum disahkan secara muktamad, tetapi sesuai dengan baik dengan gambaran etnografi tentang supay sebagai roh angin.

Dalam kronik-kronik awal, Supay digambarkan tanpa bentuk, sebagai wujud yang tidak kelihatan dan sukar ditangkap, yang menganggu orang yang masih hidup semasa tidur, sakit, atau pada waktu malam. Kekosongan ikonografi ini merupakan ciri khas kepercayaan Andean lama terhadap roh jahat; mereka tidak digambarkan dalam bentuk yang tetap, tetapi ditakuti sebagai kehadiran yang tidak kelihatan.

Dengan kedatangan misi Sepanyol dan penyamaan dengan iblis Kristian, ikonografinya berubah secara radikal. Dalam lukisan zaman kolonial sekolah Cusquena dan Potosi, Supay semakin kerap muncul dalam bentuk iblis bergaya Eropah: bertanduk, berekor panjang, berkaki kambing, kadangkala diselubungi wap sulfur.

Lukisan terkenal Triumph des Heiligen Michael (sekolah Cusquena, abad ke-17) menggambarkan beberapa Supay sedemikian di bawah kaki malaikat agung tersebut.

Di kawasan perlombongan Bolivia, sejak abad ke-17 telah berkembang ikonografi Tio yang tersendiri: patung lelaki dibentuk daripada tanah liat dengan mata emas, kepala bertanduk, rokok tembakau di mulut, dan zakar tegak yang menonjol, lambang kesuburan bumi yang melahirkan perak.

Patung-patung Tio ini masih terdapat hingga hari ini di hampir setiap lorong lombong di rantau Potosi-Oruro. June Nash telah mendokumentasikannya secara terperinci dalam We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Tradisi lisan mitologi mengenai Supay bersifat berpecah-pecah. Dalam Manuskrip Huarochiri (kira-kira 1608), beberapa wujud supay muncul sebagai penentang tokoh wira; mereka biasanya dikalahkan melalui kebijaksanaan atau ditangkis melalui tindakan ritual.

Cristobal de Albornoz dalam karyanya Instruccion para descubrir todas las guacas (kira-kira 1581) menggambarkan pelbagai kelas supay, termasuk aya supay (roh orang mati), chuqui supay (roh lembing, iaitu iblis pahlawan) dan llocsi supay (yang muncul keluar, iaitu roh hantu yang mengembara).

Satu topos yang lazim dalam cerita-cerita di kampung-kampung berbahasa Quechua berkaitan dengan condenado (yang terkutuk): roh orang mati yang kerana melakukan pergaulan sedarah, pembunuhan atau jenayah berat lain tidak dapat memasuki alam akhirat, dan berkeliaran sebagai Supay yang mengembara.

Condenado ini terutamanya berkeliaran pada waktu malam di kawasan tanah tinggi, muncul kepada pengembara sebagai teman yang sedih tetapi mengerikan, dan cuba menarik orang yang masih hidup ke arah kematian. Catherine Allen telah merekodkan beberapa cerita condenado sedemikian untuk kampung Sonqo.

Dalam mitologi perlombongan Andean Bolivia, Supay/Tio muncul sebagai penguasa deposit perak. Satu cerita utama menggambarkan bagaimana pelombong pertama terjumpa sebuah patung Tio dan bertanyakan kepadanya: Tio berjanji memberikan perak yang banyak, tetapi menuntut sebagai balasan koka, arak, dan kadangkala juga sebuah nyawa manusia.

Kisah ini memang bersifat legenda, tetapi mencerminkan dengan tepat risiko kemalangan yang lebih tinggi yang benar-benar diperhatikan di dalam lorong lombong tersebut, yang diproses secara ritual melalui pemujaan Tio.

Satu lagi kelas cerita penting berkaitan dengan wujud pishtaco, satu bentuk khusus kerabat Supay yang telah menerima perhatian khusus di kampung-kampung Andean yang lebih moden. Pishtaco adalah wujud berkulit putih yang menyedut lemak, yang dikatakan memasukkan lemak mangsa mereka ke dalam jentera perindustrian.

Cerita ini telah tercatat sejak akhir abad ke-16 dan diaktifkan semula pada setiap fasa perubahan ekonomi. Mary Weismantel dalam Cholas and Pishtacos (2001) menunjukkan bagaimana cerita ini mengolah secara keagamaan ketegangan struktur antara penduduk asli dengan kuasa bukan asli.

Pemujaan Supay pada zaman Inca hanya wujud dalam bentuk negatif: Supay bukanlah dewa yang menerima persembahan, tetapi roh yang bahayanya perlu ditangkis melalui tindakan ritual.

Contoh yang paling penting adalah perayaan pembersihan tahunan Citua di Cusco (September), di mana para pahlawan berarak melalui bandar dengan obor, mengusir semua penyakit, semua wujud supay yang diketahui dan semua gangguan keluar dari bandar, lalu secara simbolik dihanyutkan ke empat arah mata angin.

Sejak abad ke-17, di rantau perlombongan Bolivia telah muncul pemujaan Tio yang tersendiri, yang jauh melampasi sekadar penangkisan dan beralih kepada pemeliharaan aktif hubungan dengan iblis lorong lombong tersebut.

Para pelombong membuat persembahan kepada Tio setiap hari Selasa dan Jumaat, dengan meletakkan daun koka di pangkuannya, menuangkan arak ke mulutnya, menyisipkan rokok yang sedang terbakar ke mulutnya, serta memohon agar perak dilepaskan dan lorong lombong dikekalkan selamat.

Kemuncaknya adalah Carnaval Minero (Karnival Pelombong) tahunan di Oruro, yang sejak 2001 diiktiraf sebagai Warisan Dunia UNESCO.

Pusat perayaan ini adalah tarian Diablada, yang menggambarkan kekalahan Tio terhadap malaikat agung Michael, satu percantuman koreografi antara teologi Supay pra-Sepanyol dengan doktrin syaitan Katolik. Topeng-topeng perak Diablo yang terkenal dalam karnival Oruro juga merupakan fenomena sejarah seni dan sejarah agama.

Rantau perlombongan Potosi telah menjadi pusat ekonomi ekonomi kolonial Sepanyol sejak penemuan deposit perak pada 1545. Bandar Potosi pada abad ke-17 menjadi salah satu bandar terbesar di dunia dengan lebih daripada 160,000 penduduk.

Jumlah kematian yang amat besar dalam kalangan pekerja Mita orang asli, beribu-ribu pelombong meninggal dunia setiap tahun akibat keracunan raksa, kemalangan dan keletihan, telah membentuk teologi Tio dan memberikannya latar belakang berdarah yang masih hadir hingga hari ini dalam cerita-cerita karnival Oruro-Bolivia.

Amalan perlindungan terhadap Supay membentuk salah satu bab paling kaya dalam agama rakyat Andean. Catherine Allen, Joseph Bastien dan Olivia Harris telah menerangkan amalan berkaitan di kampung-kampung secara sistematik dalam karya etnografi mereka.

Alat pelindung utama termasuk: memakai benang bulu merah di pergelangan tangan (terutamanya bagi kanak-kanak kecil), meletakkan gabungan salib kecil di atas pintu masuk rumah, mengasapi rumah dengan daun eukaliptus dan muna (sejenis pudina liar tanah tinggi), serta memakai sekeping bawang putih atau herba ruta di leher. Amalan-amalan ini dipengaruhi secara terperinci oleh tradisi perubatan rakyat Eropah secara sinkretik.

Satu amalan pelindung khusus berkaitan dengan almas-en-pena (jiwa yang menderita) dan condenados: sesiapa yang tidak menyediakan hidangan mengikut ritual untuk si mati pada Hari Semua Jiwa (1/2 November) berisiko menyebabkan roh nenek moyang yang telah meninggal kembali sebagai Supay.

Amalan makanan Todos Santos yang rumit, dengan patung roti yang dibakar khusus (t’antawawas), choclo, gula-gula jagung dan daun koka, sekali gus merupakan penghormatan kepada si mati dan amalan perlindungan daripada balas dendam roh yang dilayan buruk.

Konstelasi supay/Tio telah mendapat banyak perhatian dalam kesusasteraan ilmiah kerana ia merupakan contoh terbaik fenomena inversi keagamaan: sebuah tokoh yang sepatutnya menakutkan berubah dalam amalan perlombongan menjadi hubungan yang dipelihara secara aktif, kerana keperluan kelangsungan hidup ekonomi memaksa pendekatan instrumental terhadap kejahatan.

Fenomena yang selari secara struktur boleh didapati dalam teologi Tlazolteotl dan Mictlantecuhtli Mesoamerika, dalam tradisi Lilith Asia Barat (yang boleh menjadi roh jahat pada satu sisi dan roh pelindung pada sisi lain) serta dalam teologi Eshu Afrika. June Nash dalam We Eat the Mines (1979) secara jelas menggambarkan Tio Bolivia sebagai contoh working-class theology yang boleh dibaca secara Marxis dan etnologi keagamaan sekaligus.

Ciri khusus rantau Andean ialah keterkaitan kompleks Supay/Tio dengan kompleks Pachamama. Di lombong-lombong Bolivia, Tio dan Pachamama difahami sebagai pasangan yang saling melengkapi: Tio di dalam terowong, Pachamama di luar pada pintu masuk terowong. Perlengkapan ini sejajar dengan prinsip yanantin pasangan berganda yang umum dalam pemikiran Andean.

Satu persamaan penting terbentuk dalam tradisi Lilith Yahudi, yang juga merupakan tokoh berwajah dua antara roh jahat dan, dalam keadaan tertentu, perantara yang boleh didekati.

Konsep oni Jepun juga berkaitan, kerana entiti oni juga digambarkan secara ambivalen, bukan jahat secara mutlak dari segi moral. Namun, persamaan struktur ini tidak seharusnya menggoda ke arah penyamaan tipologi: kekhususan sejarah-budaya setiap tradisi kekal penting.

Kultus Tio di lombong-lombong Bolivia kini merupakan salah satu kompleks amalan keagamaan yang paling banyak diperhatikan di dunia. Karya June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) dan ahli etnologi perlombongan Perancis Tristan Platt telah menerangkan secara terperinci kesinambungan dan perubahan kultus ini sejak zaman kolonial Sepanyol.

Sejarah pengenalpastian Supay dengan syaitan Kristian amat menarik: kompleks roh yang pada asalnya agak kabur dan ambivalen secara moral telah diubah oleh strategi mubaligh Sepanyol menjadi anti-tuhan yang menonjol, yang kini dalam amalan perlombongan secara ironinya kembali menjadi tokoh penerima hubungan persembahan timbal balik.

Perubahan ironis ini merupakan contoh klasik religious creativity budaya asli di bawah keadaan kolonial.

Dari sudut ilmiah, Supay/Tio kekal sebagai peringatan penting terhadap penyamaan mudah roh jahat asli dengan syaitan Kristian. Kategori diablo, yang berasal daripada zaman kolonial, menyembunyikan ambivalensi moral genuin Andean dalam kompleks supay dan menjadikannya tidak sesuai untuk analisis ilmiah. Konteks iWell Guard menerangkan penemuan ini secara sejarah, bukan dengan tawaran khasiat.

Kajian terkini juga mengaitkan kompleks Supay dengan soal konsep keadilan asli. Apabila sistem kehakiman rasmi negara gagal berfungsi, konsep supay-condenado berfungsi di kampung-kampung sebagai mekanisme pengimbangan moral: sesiapa yang telah melakukan kesalahan akan kembali selepas mati sebagai Supay yang mengembara dan melaksanakan hukumannya sendiri.

Dimensi etika teologi Supay ini telah digambarkan oleh Allen, Bastien dan Salomon dalam karya mereka sebagai moral ecology keagamaan Quechua-Aymara.

Pilihan berikut menyenaraikan karya-karya utama mengenai tradisi supay/Tio di Andean tengah, khususnya etnografi perlombongan Bolivia.