Pachamama, ibu bumi dan dewi kesuburan dunia Andes

Pachamama (Quechua: pacha, bermaksud dunia, masa, ruang; mama, bermaksud ibu) merujuk dalam agama-agama tradisional pergunungan Andes kepada suatu kuasa numinus wanita yang bekerja dalam kesuburan bumi, di ladang-ladang yang diusahakan, dan dalam pembiakan makhluk hidup.

Sejak zaman teologi zaman Inka, dia tergolong dalam kalangan makhluk agung utama bersama Inti, dewa guruh Illapa, dewi bulan Mama Killa, dan pencipta Viracocha.

Ahli etnologi agama Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) menunjukkan bagi kawasan pergunungan Aymara di Bolivia bahawa Pachamama dalam persepsi tempatan tidak begitu dilihat sebagai dewi yang berperibadi, sebaliknya lebih dialami sebagai substansi bumi yang hidup itu sendiri.

Sifat kebendaan ini secara struktur membezakannya daripada kebanyakan tokoh ibu bumi klasik di kawasan Mediterranean (Demeter, Gaia), yang lebih kuat dipersonifikasikan secara mitologi.

Dalam hubungan dengan teologi negara Inka, Pachamama menduduki kedudukan yang agak subordinat: pemujaan rasmi empayar menekankan Inti yang lelaki, sedangkan majoriti rakyat pedesaan memberi korban kepada Pachamama.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) menyebut hubungan ini sebagai lapisan berasaskan jantina dalam sistem keagamaan Andes, di mana teologi solar yang lelaki terletak di atas teologi bumi yang lebih tua dan bersifat wanita.

Istilah Quechua pacha mempunyai makna yang sangat berlapis. Ia sekaligus merujuk kepada masa (suatu zaman yang konkrit), ruang (dunia secara keseluruhan), dan keadaan dunia.

Diego Gonzalez Holguin dalam Vocabulario de la lengua general (1608) menterjemahkannya mengikut konteks sebagai mundo, tiempo, atau suelo. Oleh itu, Pachamama ialah ibu kepada keseluruhan realiti dunia, bukan sekadar tanah.

Dalam bahasa Aymara di pergunungan Bolivia, terdapat juga bentuk yang sepadan, Pachamama, kadangkala diubah menjadi Pachatata (Bapa Bumi) sebagai pelengkap lelaki. Dalam Quechua Cajamarca dan wilayah Ayacucho, terdapat secara serantau bentuk Mama Pacha dengan susunan unsur yang berbeza, namun tetap merujuk kepada dewa yang sama.

Satu etimologi alternatif mengaitkan pacha dengan konsep tertib kosmologi.

Ahli sejarah agama Frank Salomon dalam Native Lords of Quito (1986) menegaskan bahawa pacha dalam bahasa zaman Inka juga bermaksud zaman dunia yang bertingkat mengikut sejarah (Pra-Inka, Inka, Pasca-Penaklukan), sehingga Pachamama boleh difahami sebagai ibu kepada semua zaman dunia, suatu konsep yang memainkan peranan istimewa dalam mitos Pachakuti (pergolakan dunia).

Berbeza dengan Inti, yang mempunyai gambaran keagamaan konkrit (Punchao), Pachamama hampir tidak digambarkan secara antropomorfik dalam ikonografi zaman Inka. Dia lebih tampil dalam bentuk tempat dan objek ritual: dalam bongkah tanah yang diusahakan, dalam timbunan batu apacheta di laluan gunung, di tempat korban mesa, dan dalam lubang korban yang digali.

Dalam seni rakyat zaman kolonial dan moden, dia semakin kerap digambarkan secara antropomorfik sebagai wanita pribumi berpakaian tradisional, dengan skirt polleras yang luas, jubah, dan topi bowler (dalam konteks Aymara Bolivia). Kadangkala dia membawa seorang kanak-kanak atau kain bungkusan aguayo yang penuh dengan hasil bijirin Andes.

Gambaran-gambaran ini kebanyakannya dipengaruhi oleh sinkretisme Kristian melalui ikonografi Maria, terutamanya melalui Madonna dari Copacabana dan Madonna del Cerro (Potosi), di mana ibu bumi dan pemujaan Maria bercantum.

Pada seramik pra-Sepanyol yang terpelihara daripada budaya Moche dan Wari, terdapat figura wanita dengan ciri-ciri kelamin primer dan sekunder yang jelas, yang sering ditafsirkan secara arkeologi sebagai pendahulu Pachamama. Namun tafsiran ini bersifat spekulatif kerana kita tidak mempunyai sebutan emik yang sebenar. Christopher Donnan dalam Moche Art (1978) menyeru berhati-hati dalam pengenalpastian sedemikian.

Warisan mitologi mengenai Pachamama tergolong luar biasa nipis dalam kronik-kronik awal, yang menurut Pierre Duviols merupakan akibat daripada perspektif imperial lelaki yang mendominasi para penulis kronik Sepanyol. Apa yang dapat dikesan hanyalah serpihan konstelasi kosmogonik: Pachamama sebagai isteri atau saudara perempuan Pachakamak di kawasan pantai, sebagai anak Viracocha di kawasan tanah tinggi, dan sebagai isteri Pachatata di kawasan Aymara.

Satu mitos utama mengaitkan Pachamama dengan kitaran kemarau dan hujan. Beliau dipercayai menjadi gemuk dan kenyang pada bulan Mac/April selepas musim menuai, dan dianggap kebuluran serta kehausan pada bulan-bulan kering Mei hingga September, sebab itulah pada masa ini pelbagai korban dipersembahkan dengan lebih banyak.

Di kawasan pergunungan Pampa di Argentina (Salta, Jujuy), perayaan Pachamama yang paling penting berlangsung pada bulan Ogos. Pada 1 Ogos, para petani secara simbolik membuka bumi dengan menggali lubang kecil dan meletakkan persembahan pertama (chicha, daun koka, roti, lemak) ke dalamnya.

Satu cerita penting mengaitkan Pachamama dengan kemunculan Pleiades pada bulan Jun. Kehadiran Pleiades selama tujuh minggu di langit pagi difahami sebagai tumpuan perhatiannya terhadap tanaman manusia; apabila Pleiades kelihatan cerah semasa terbit, ia dijangka membawa tahun penuaian yang subur.

Tom Zuidema dan Gary Urton telah menghuraikan korelasi arkeoastronomi Andes ini secara sistematik dalam At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Di selatan Peru, Pachamama juga dikaitkan dengan tokoh mitologi Mama Pacha, yang menurut warisan di Pakaqtanpu, dipercayai menyebabkan tanah runtuh dan gempa bumi jika tidak diberikan korban yang sewajarnya.

Dimensi hukuman ibu bumi ini juga terdapat di kawasan Andes Argentina, di mana bulan Ogos dianggap sebagai mes peligroso (bulan yang berbahaya), kerana ibu bumi yang kebuluran memerlukan perhatian khusus, dan pengembara yang tidak berhati-hati dikatakan boleh menjadi sakit. Dari sudut etnologi agama, menariknya dimensi hukuman ini sering diabaikan dalam penerimaan New Age Barat terhadap Pachamama.

Pemujaan Pachamama sehingga hari ini kekal sebagai amalan keagamaan yang paling hidup di kampung-kampung di kawasan tanah tinggi.

Pusatnya adalah ritual despacho atau pago a la tierra (pembayaran kepada bumi), di mana daun koka, gula-gula, lemak llama, embrio llama (sullu), figurin tanah liat kecil serta sumbangan wain atau chicha disusun secara halus dalam satu bungkusan korban dan kemudiannya dikambus dalam tanah atau dibakar.

Catherine Allen menghuraikan bagi kampung Sonqo (Wilayah Paucartambo) elemen berulang kintu, yakni tiga helai daun koka sempurna yang disusun bertindih, ditiup ke semua arah mata angin dan kemudian dipersembahkan kepada bumi, gunung-ganang serta nenek moyang yang dihormati. Joseph Bastien telah menghuraikan amalan Aymara yang serupa di kawasan tanah tinggi La Paz.

Pakar ritual dikenali mengikut wilayah sebagai yatiri (Aymara), paqo (Quechua) atau altomisayoq. Mereka bukanlah pendeta berinstitusi seperti pegawai Coricancha zaman Inca, sebaliknya adalah peramal dan penyembuh yang terikat kepada kampung, yang selalunya mendapat panggilan mereka melalui pengalaman disambar kilat (panggilan Illapa).

Ahli antropologi Peru, Juan Nunez del Prado, dalam kajian-kajiannya pada tahun 1970-an, telah menyusun secara sistematik peringkat inisiasi bagi pakar paqo ini.

Tarikh kalendar yang paling penting adalah 1 Ogos, yang dianggap sebagai Hari Pachamama; selain itu, korban dipersembahkan kepadanya pada semua titik penting dalam tahun pertanian: semasa menabur benih, membajak buat kali pertama, dan menuai hasil pertama. Semasa membina rumah, perkahwinan dan kelahiran, korban Pachamama juga menjadi kewajipan.

Di kawasan perlombongan Andes (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco), telah berkembang pemujaan Pachamama tersendiri di kalangan pekerja bawah tanah, di mana Pachamama dihormati bersama roh terowong Tio.

June Nash dalam We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) telah mendokumentasikan secara etnografi pemujaan berganda Pachamama/Tio di lombong perak Bolivia, dan menunjukkan bagaimana hubungan antara eksploitasi kapitalis dan resiprositi ritual dinegosiasikan dalam dewi berganda ini.

Pemujaan Pachamama pada dasarnya bukan amalan perlindungan dalam erti kata yang ketat, sebaliknya adalah pemeliharaan hubungan bersama (ayni). Di mana fungsi apotropaik dikaitkan kepadanya, hal ini biasanya berlaku bersama-sama makhluk lain: menentang roh jahat seperti Supay atau menentang condenados (jiwa yang terkutuk), Pachamama hanya berkesan sekiranya resiprositi ritual telah dipatuhi.

Amalan perlindungan konkrit dalam konteks Pachamama termasuklah meletakkan daun koka di bawah ambang pintu semasa membina rumah baru, mengkambus botol berisi wain dan chicha di bawah pintu masuk rumah, atau membina apacheta (timbunan batu) di laluan gunung, di mana setiap pengembara yang lalu meletakkan sebiji batu sebagai sumbangannya kepada pengamanan bersama laluan tersebut.

Ahli etnologi agama, Olivia Harris, dalam Of Bread and Blood (2000) menunjukkan bahawa amalan timbunan batu ini masih hidup sehingga kini di jalan-jalan tanah tinggi Bolivia.

Dari sudut kajian agama, penting untuk dicatatkan bahawa amalan-amalan ini tidak difahami sebagai sihir berkesan, sebaliknya sebagai pengukuhan ritual terhadap satu susunan kosmik, di mana setiap persembahan mengharapkan balasan yang setimpal. Rujukan iWell Guard kepada tradisi Pachamama di sini secara jelas bersifat pemerhatian keagamaan, bukan menjanjikan sebarang kesan.

Secara struktural, Pachamama boleh dibandingkan dengan dewi-dewi ibu bumi lain dalam agama-agama dunia, tanpa perlu diandaikan wujudnya hubungan genetik. Dari segi kajian agama, perbandingan yang paling bermakna adalah dengan Prithivi India kuno, Gaia Yunani, Tellus Mater Rom, Nerthus Jermanik (Tacitus), dan Changing Woman Navajo di Amerika Utara.

Mircea Eliade, dalam Die Religion und das Heilige, mengenal pasti satu corak ibu bumi yang wujud dalam hampir semua tamadun tinggi agraria: satu keilahian wanita yang dikaitkan dengan kesuburan, kitaran, benih, dan kematian. Pachamama sesuai dengan corak ini, tetapi menunjukkan skop semantik yang lebih luas melalui dimensi Pacha-nya (masa, era dunia).

Yang khusus bersifat Andes adalah hubungan Pachamama dengan roh-roh gunung tempatan, Apu (lihat Apu Ausangate). Para tuan gunung lelaki ini dan ibu bumi wanita membentuk sistem jantina yang saling melengkapi, yang dalam kosmologi Andes diungkapkan sebagai yanantin, iaitu ketegangan produktif antara pasangan yang bertentangan.

Satu lagi persamaan penting dapat dilihat dalam pemujaan Afro-Amerika terhadap Orisha Yemaya atau Loa vodou Erzulie, di mana keilahian wanita dikaitkan dengan air, kesuburan, dan perlindungan. Ini juga merupakan struktur konvergen keagamaan agraria, bukan kekeluargaan sejarah.

Kategori ilmiah Magna Mater, ibu besar, telah dibincangkan berulang kali sejak Johann Jakob Bachofen pada abad ke-19, namun pengurangan mudah semua dewi ibu bumi kepada satu bentuk asal arketipal kini dilihat secara kritis dari segi metodologi.

Misi Sepanyol tidak pernah berjaya menghapuskan sepenuhnya pemujaan Pachamama. Sebaliknya, terjadilah salah satu percantuman sinkretik paling luar biasa dalam sejarah agama Amerika: penggabungan Pachamama dengan pemujaan Maria Katolik, khususnya dengan Madonna Copacabana (Bolivia) dan Madonna del Cerro (Potosi).

Dalam lukisan terkenal Virgen del Cerro (tanpa nama, kira-kira 1720, Potosi), Madonna sendiri muncul sebagai Gunung Perak Potosi, jubahnya membentuk siluet gunung, mahkota terletak di puncak gunung, dan di dalam gunung itu kelihatan para pelombong.

Teresa Gisbert mentafsirkan lukisan ini sebagai manifesto ikonografi percantuman Pachamama-Maria. Dalam gambar ini, Madonna bukan diletakkan di atas gunung, tetapi dia adalah gunung itu sendiri, dan dengan itu dia juga adalah ibu bumi.

Tempat ziarah utama Copacabana di Tasik Titicaca juga dibina di atas tempat suci Inca yang lebih tua. Virgen Morena (Madonna berkulit gelap) yang dipuja di sana kini dianggap sebagai pelindung suci Kristian bagi Bolivia sekali gus manifestasi Pachamama. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) telah menghuraikan secara terperinci proses identiti kembar ini.

Pachamama kini menjadi tokoh identifikasi bagi gerakan politik pribumi Amerika Selatan, jauh melampasi konteks keagamaan semata-mata. Di Bolivia, Presiden Evo Morales (2006, 2019) mengisytiharkan 1 Ogos sebagai Dia de la Pachamama, sebuah cuti umum kebangsaan, dan perlembagaan tahun 2009 secara eksplisit merujuk kepada kepercayaan Pachamama.

Di Ecuador juga, Pachamama diberikan hak-haknya sendiri dalam perlembagaan tahun 2008, satu langkah yang mendapat perhatian antarabangsa dalam sejarah undang-undang.

Dalam gerakan ekologi dan kalangan New Age Barat, Pachamama telah mendapat sambutan meluas sejak beberapa dekad kebelakangan ini. Namun, penerimaan ini perlu dilihat secara kritis: ia sering mengeluarkan konsep tersebut daripada konteks Andes yang khusus dan menjadikannya sebagai simbol ibu bumi sejagat.

Ahli etnologi agama seperti Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) menegaskan bahawa Pachamama Andes tidak sama dengan hipotesis Gaia Barat dan tidak boleh diselaraskan dengan konsepnya.

Di Vatikan, Pachamama menjadi tumpuan perdebatan kontroversi pada tahun 2019 semasa Sinod Amazon, selepas patung-patung kayu diletakkan di gereja Santa Maria in Traspontina.

Peristiwa ini menunjukkan kekuatan simbolik ibu bumi yang tidak berkurang hingga ke abad ke-21. Dalam penyelidikan akademik, bidang ini terutamanya dibentuk oleh karya-karya Catherine Allen, Joseph Bastien, Frank Salomon, dan Marisol de la Cadena.

Senarai berikut memuatkan karya-karya utama etnologi Andes dan sejarah agama yang menjadi rujukan penting bagi penyelidikan Pachamama.