Pachamama, majka Zemlja i božica plodnosti andskog svijeta

Pachamama (kečua: pacha, svijet, vrijeme, prostor; mama, majka) u tradicionalnim religijama andske visoravni označava onu žensku numinoznost koja djeluje u plodnoj zemlji, u obrađenim poljima i u razmnožavanju živih bića.

Od inkanske teologije ubraja se među središnja visoka bića, uz Intija, boga groma Illapu, božicu Mjeseca Mamu Killu i tvorca Viracochu.

Religijski etnolog Joseph Bastien (Mountain of the Condor, 1978) za ajmarsku visoravan Bolivije utvrdio je da se Pachamama u lokalnoj percepciji ne doživljava toliko kao osobna božica, već kao oživljena tvar same zemlje.

Ta tvarnost strukturno je razlikuje od mnogih klasičnih figura majke Zemlje sredozemnog kruga (Demetra, Geja), koje su mitološki znatno osobnije oblikovane.

U odnosu na državnu inkansku teologiju, Pachamama je zauzimala pomalo podređen položaj: službeni državni kult naglašavao je muškog Intija, dok je seosko stanovništvo u većini prinosilo žrtve Pachamami.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) ovaj odnos naziva rodno uvjetovanim slojevima andskog religijskog sustava, u kojem muška solarna teologija leži nad starijom,ženskom teologijom Zemlje.

Kečua pojam pacha semantički je izuzetno slojevit. Označava istovremeno vrijeme (određenu epohu), prostor (svijet kao cjelinu) i stanje svijeta.

Diego Gonzalez Holguin u svom Vocabulario de la lengua general (1608) prevodi ga, ovisno o kontekstu, kao mundo, tiempo ili suelo. Pachamama je prema tome majka cjelokupne svjetske stvarnosti, ne samo tla.

U ajmara jeziku bolivijskih Anda pojavljuje se isti pojam Pachamama, ponekad preinačen u Pachatata (otac Zemlja) za muško dopunjujuće biće. U kečua jeziku Cajamarce i regije Ayacucho regionalno postoji oblik Mama Pacha s obrnutim redoslijedom dijelova, koji ipak označava isto božanstvo.

Alternativna etimologija povezuje pacha s pojmom kozmološkog poretka.

Religijski povjesničar Frank Salomon u Native Lords of Quito (1986) upućuje na to da pacha u inkanskom jeziku također znači povijesno raščlanjeno svjetsko doba (pred-inkansko, inkansko, post-osvajačko), zbog čega se Pachamamu može shvatiti kao majku svih svjetskih era, ideju koja igra posebnu ulogu u mitovima o pachakutiju (svjetskim preokretima).

Za razliku od Intija, kojemu je bila pridružena konkretna kultna slika (Punchao), Pachamama je u inkanskoj ikonografiji rijetko prikazivana antropomorfno. Ona se prije svega pojavljuje u obliku obrednih mjesta i predmeta: u obrađenoj zemljanoj brazdi, u kamenim gomilama apacheta na gorskim prijevojima, na žrtvenim mjestima mesa i u ukopanim žrtvenim jamama.

U kolonijalnoj i modernoj narodnoj umjetnosti sve se češće prikazuje antropomorfno, kao domorotkinja u tradicionalnoj nošnji, sa širokom suknjom pollera, plaštem i polucilindrom (u bolivijskom ajmara kontekstu). Ponekad nosi dijete ili nosiljku aguayo punu andskog žita.

Ti prikazi uglavnom su pod utjecajem kršćansko-sinkretičke marijanske ikonografije, prije svega Gospe od Copacabane i Gospe del Cerro (Potosi), u kojima se majka Zemlja i štovanje Marije stapaju.

Na sačuvanoj predšpanjolskoj keramici kulture Moche i Wari nalaze se ženski likovi s izraženim primarnim i sekundarnim polnim obilježjima, koji se u arheologiji često tumače kao preteče Pachamame. Ta identifikacija je, međutim, spekulativna, jer nam nedostaje izvorni, emski naziv. Christopher Donnan u djelu Moche Art (1978) upozorava na opreznost pri takvim identifikacijama.

Mitološka predaja o Pachamami iznimno je oskudna u ranim kronikama, što je Pierre Duviols objasnio kao posljedicu prevladavajuće muško-imperijalne perspektive španjolskih kroničara. Ono što je dostupno, uglavnom su fragmenti kozmogonijskih konstelacija: Pachamama kao supruga ili sestra Pachakamaka na obalnom području, kao kći Viracoche na visoravni, kao supruga Pachatate na aymarskom području.

Središnji mit povezuje Pachamamu s ciklusom suše i kiše. Vjeruje se da je u ožujku i travnju, nakon žetve, debela i sita, dok se u sušnim mjesecima od svibnja do rujna smatra gladnom i žednom, zbog čega joj se u tom razdoblju posebno mnogo žrtvuje.

U planinskim područjima Pampe u Argentini (Salta, Jujuy) najvažnija svetkovina posvećena Pachamami održava se u kolovozu; 1. kolovoza seljaci simbolično otvaraju zemlju kopajući malu jamu u koju polažu prvi dar (chichu, listove koke, kruh, mast).

Jedna važna priča povezuje Pachamamu s izlaskom Plejada u lipnju. Sedmotjedna prisutnost Plejada na jutarnjem nebu tumači se kao njezina pozornost prema ljudskim usjevima; kada Plejade jasno izlaze, očekuje se bogata žetvena godina.

Tom Zuidema i Gary Urton sustavno su opisali tu andsku arheoastronomsku korelaciju u djelu At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

U južnom Peruu Pachamama se dodatno povezuje s mitološkom figurom Mama Pache, koja prema predaji u Pakaqtanpuu uzrokuje odrone i zemljotrese ako joj se ne prinose dostatne žrtve.

Ta kaznena dimenzija majke Zemlje prisutna je i u argentinskim Andama, gdje se kolovoz smatra mes peligroso (opasnim mjesecom), jer gladna majka Zemlja zahtijeva posebnu pozornost, a nepažljivi putnici navodno mogu oboljeti. Religijsko-etnološki je zanimljivo da se ta kaznena dimenzija redovito izostavlja u zapadnoj new-age recepciji Pachamame.

Pachamama-kult do danas je najživlja religijska praksa u selima visoravni.

Njegovo središte čini ritual despacho ili pago a la tierra (plaćanje zemlji), u kojem se listovi koke, bomboni, mast lame, embriji lama (sullu), male glinene figurice te prinosi vina ili čiče vješto slažu u žrtveni zavežljaj koji se zakopava u zemlju ili spaljuje.

Catherine Allen za selo Sonqo (provincija Paucartambo) opisuje ponavljajući element kintua: tri savršena lista koke položena jedan na drugi, koji se otpuhuju prema svim stranama svijeta, a potom nude zemlji, planinama i štovanim precima. Joseph Bastien opisao je paralelnu ajmarsku praksu na visoravni oko La Paza.

Ritualni stručnjaci se, ovisno o regiji, nazivaju yatiri (ajmarski), paqo (kečua) ili altomisayoq. Oni nisu institucionalizirani svećenici poput inkanskih funkcionara Coricanche, nego seoski proricatelji i iscjelitelji čiji poziv često dolazi iz doživljaja udara munje (poziv Illape).

Peruanski antropolog Juan Nunez del Prado u svojim je radovima iz 1970-ih sustavno opisao stupnjeve inicijacije ovih paqo stručnjaka.

Najvažniji datum u kalendaru je 1. kolovoza, koji se smatra danom Pachamame; osim toga, žrtve joj se prinose u svim ključnim trenucima poljoprivredne godine: pri sjetvi, prvom oranju, prvoj žetvi. Pachamama-žrtva obavezna je i pri gradnji kuće, vjenčanju i rođenju djece.

U rudarskim područjima Anda (Potosi, Oruro, Cerro de Pasco) razvio se poseban Pachamama-kult podzemnih rudara, u kojem se Pachamama štuje zajedno s duhom rudnika Tiom.

June Nash je u djelu We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) etnografski dokumentirala dvostruki kult Pachamame i Tija u bolivijskim srebrnim rudnicima, pokazujući kako se u ovom dvojnom božanstvu pregovara odnos kapitalističkog izrabljivanja i ritualne uzajamnosti.

Kult Pachamame u svojoj srži nije zaštitna praksa u užem smislu, nego njegovanje uzajamnog odnosa (ayni). Kada joj se pripisuju apotropejske funkcije, to se najčešće događa u vezi s drugim bićima: protiv zlih duhova kao što je Supay ili protiv condenados (prokletih duša) Pachamama djeluje samo ako je poštovana ritualna uzajamnost.

Konkretne zaštitne prakse u kontekstu Pachamame uključuju polaganje listova koke pod kućni prag prilikom gradnje nove kuće, zakopavanje boce napunjene vinom i chichom ispod ulaza u kuću ili podizanje apachete (hrpe kamenja) na planinskom prijelazu, na koju svaki putnik koji prolazi polaže kamen i time doprinosi zajedničkoj sigurnosti puta.

Religijska etnologinja Olivia Harris u djelu Of Bread and Blood (2000) pokazala je da je ta praksa hrpa kamenja i danas živa na bolivijskim planinskim putovima visoravni.

Religiologijski je važno naglasiti da se te prakse ne shvaćaju kao djelotvorna magija, nego kao ritualna potvrda kozmičkog poretka u kojem se za svaki dar očekuje protuvrijednost. Odnos iWell Guarda prema tradiciji Pachamame ovdje je izričito promatrački, a ne obećanje djelovanja.

Strukturno se Pachamamu može usporediti s drugim božanstvima Majke Zemlje iz svjetskih religija, bez potrebe za pretpostavkom genetske povezanosti. Religijskopovijesno posebno je informativna usporedba sa starom indijskom Prithivi, grčkom Gajom, rimskom Tellus Mater, germanskom Nerthus (Tacit) i sjevernoameričkom Changing Woman naroda Navajo.

Mircea Eliade je u djelu Die Religion und das Heilige identificirao obrazac Majke Zemlje koji se javlja u gotovo svim agrarnim visokim kulturama: žensku numinoznost povezanu s plodnošću, cikličnošću, sjemenom i smrću. Pachamama se uklapa u ovaj obrazac, ali svojom pacha-dimenzionalnošću (vrijeme, svjetska era) posjeduje širi semantički horizont.

Specifično je andska povezanost Pachamame s lokalnim planinskim duhovima Apu (vidi Apu Ausangate). Ovi muški gospodari planina i ženska majka Zemlje čine komplementaran rodni sustav koji se u andskoj kozmologiji izražava kao yanantin, produktivna napetost suprotnih parova.

Još jednu važnu paralelu pokazuje afroamerička štovanje orише Yemaya ili vudonske loa Erzulie, gdje je ženska numinoznost povezana s vodom, plodnošću i zaštitom. I ovdje se radi o konvergentnim strukturama agrarne religioznosti, a ne o povijesnom srodstvu.

Znanstvena kategorija Magna Mater, velike majke, opetovano se raspravljala od Johanna Jakoba Bachofena u 19. stoljeću, ali se jednostavno svođenje svih božanstava Majke Zemlje na arhetipski prvobitni oblik danas metodološki kritički promatra.

Španjolska misija nikada nije uspjela u potpunosti istisnuti kult Pachamame. Umjesto toga dogodila se jedna od najznačajnijih sinkretizacija u američkoj religijskoj povijesti: spajanje Pachamame s katoličkim štovanjem Marije, posebno s Madonom od Copacabane (Bolivija) i Madonom del Cerro (Potosi).

Na poznatoj slici Virgen del Cerro (anonimna, oko 1720, Potosi) Madona sama postaje Srebrna planina Potosija: njezina haljina oblikuje siluetu planine, na vrhu planine sjedi kruna, a unutar planine prikazani su rudari.

Teresa Gisbert je ovu slikuinterpretirala kao ikonografski manifest sinkrezme Pachamame i Marije. Madona ovdje nije postavljena iznad planine, ona je planina, a time je istovremeno i majka Zemlje.

Također se središnje hodočasničko mjesto Copacabana na jezeru Titicaca nalazi na starijem inkaškom svetištu. Virgen Morena (tamnoputa Madona) koja se tamo štuje danas se smatra istovremeno kršćanskom zaštitnicom Bolivije i manifestacijom Pachamame. Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) detaljno je opisala proces ovog dvostrukog identiteta.

Pachamama je danas, daleko izvan uže religijskog konteksta, identifikacijska figura autohtonih političkih pokreta Južne Amerike. U Boliviji je predsjednik Evo Morales (2006, 2019) proglasio 1. kolovoza nacionalnim praznikom kao Dia de la Pachamama, a ustav iz 2009. godine izričito se poziva na vjerovanje u Pachamamu.

I u Ekvadoru je Pachamama ustavom iz 2008. godine dobila vlastita prava, korak koji je međunarodno zapažen u pravnoj povijesti.

U ekološkom pokretu i u zapadnim new-age krugovima Pachamama je posljednjih desetljeća doživjela široki odjek. Ovu recepciju treba, međutim, kritički promatrati: ona pojam često izuzima iz njegova konkretnog andskog konteksta i pretvara ga u globalnu šifru Majke Zemlje.

Religijski etnolozi kao Marisol de la Cadena (Earth Beings, 2015) upozorili su da andska Pachamama nije identična sa zapadnom Gaia-hipotezom i da se ne iscrpljuje u njezinim pojmovnim okvirima.

U Vatikanu je Pachamama 2019. godine, tijekom sinode o Amazoniji, postala središte kontroverzne rasprave, nakon što su drvene figure bile postavljene u crkvi Santa Maria in Traspontina.

Ovaj događaj pokazuje neprekinutu djelotvornost simbolike Majke Zemlje sve do 21. stoljeća. U akademskim istraživanjima područje su osobito obilježili radovi Catherine Allen, Josepha Bastiena, Franka Salomona i Marisol de la Cadene.

Sljedeći popis sadrži ključna djela andske etnologije i religijske povijesti koja su bitna za istraživanje Pachamame.