Changing Woman, božica životnog ciklusa, stvoriteljica i Sveta Žena Navajo tradicije

Changing Woman najviša je pozitivna ženska prirodna pojava u navajskom panteonu i istodobno personificirana božica života i vremena. Razlikuje se od zoomorfne stvoriteljice Spider Grandmother Pueblo naroda po svojem isključivo antropomorfnom obliku i po povezanosti s cikličnom strukturom vremena. Unutar navajske teologije ona je najvažnija referentna figura za sve životne prijelaze, rođenje, pubertet, brak, smrt.

S religijsko-znanstvenog gledišta, Changing Woman pripada klasi ženskih božica života i vremena koje se javljaju u brojnim religijama. Strukturno usporedive su staro grčka konstelacija Demetra-Perzefona, indijska Aditi, staroperzijska Anahita i andsko-amazonska Yacumama u svojoj dimenziji životnog ciklusa.

Changing Woman se od tih paralela razlikuje specifičnom četverofaznom strukturom životnog ciklusa, djevojčica, mlada žena, zrela žena, starica, koja se vječno ponavlja u krugu.

Navajo religija je, u usporedbi s mnogim drugim domorodačkim američkim tradicijama, iznimno dobro dokumentirana. Detaljno su ju obradili antropologinja Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), otac Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), a u kontinuiranom diskursu i brojni navajski teolozi.

Važna komponenta navajskog teološkog sustava je stroga razlika između Yei (svetih bića, usporedivih s Pueblo Kachina bićima) i Diyin Dineh (svetih naroda, više klase pravih stvoriteljskih bića).

Changing Woman pripada Diyin Dineh i time u teološkoj hijerarhiji stoji iznad Yei bića. Tu dvostruku strukturu navajskog panteona, s različitim klasama svetih bića različite moći i funkcije, detaljno je opisala Gladys Reichard u djelu Navajo Religion (1950), a strukturno se razlikuje od jednostavnije Pueblo Kachina tradicije.

Navajsko ime Asdzaa Nadleehe u izvornom značenju znači žena koja se mijenja. Etimologija korijena je jasna: asdzaa = žena, nadleeh = mijenjati se, transformirati se, preobražavati se. Time je Changing Woman žena koja se mijenja, personifikacija same promjenjivosti.

Alternativni naziv, koji prevladava u nekim izvorima, je Estsanatlehi, zastarjeli oblik zapisa Asdzaa Naadleeh, koji potječe od Washingtona Matthewsa. U nekim izvorima također se razlikuje sestrinska figura, Yolkai Estsan ili Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), no ona je prije aspekt same Changing Woman nego zasebna božica.

Standardni engleski prijevod Changing Woman uobičajen je u američko-anglosaksonskoj indijanskoj literaturi od početka 20. stoljeća. Naglašava središnju komponentu vezanu za promjenu. Rjeđe korišten prijevod Self-Renewing Woman (žena koja se sama obnavlja) semantički je precizniji, ali se nije ustalio.

Changing Woman se u navajskim slikama od pijeska (sand-paintings) i u tradicionalnoj ikonografiji prikazuje kao dostojanstvena žena u četiri različite životne dobi.

U svojoj fazi djevojčice pojavljuje se kao mlada, bijelo odjevena djevojčica dugih crnih vlasi; u fazi mlade žene kao plavo, mladenačko biće; u fazi zrelosti kao žuto odjevena, plodna majka; u fazi starosti kao crno odjevena mudra žena. Ova struktura četiriju boja i četiriju faza odgovara bojama četiriju smjerova navajske kozmologije i čini Changing Woman kozmičkom personifikacijom cikličkog vremena.

Na sačuvanim navajskim slikama od pijeska Changing Woman često se javlja u sredini mandale, okružena četirima Svetim planinama Navaja: Sisnaajini (Blanca Peak na istoku), Tsoodzil (Mount Taylor na jugu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na zapadu) i Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na sjeveru).

Ovaj raspored povezuje strukturu četiriju faza Changing Woman s geografskom strukturom četiriju planina navajske domovine.

U modernoj navajskoj umjetnosti, posebice u djelima navajske kiparice Helen Hardin (1943, 1984) i navajskog slikara R. C. Gormana (1931, 2005), Changing Woman je ponavljajući motiv. Najčešće se prikazuje kao dostojanstvena, sredovječna Navajo žena u tradicionalnoj nošnji (suknja od punog tkanja, baršunasta bluza, srebrni nakit s tirkizom).

Središnja mitološka pripovijest o Changing Woman jest mit o blizancima-junacima (Hero Twins) Navaja, koji objašnjava čitav svemir i istodobno čini ritualnu osnovu najvažnijih navajskih ceremonija ozdravljenja (chantway).

Pripovijest započinje rođenjem Changing Woman iz sjedinjenja Spider Grandmother i jedne nebeske sile. Changing Woman rođena je na Gobernador Knobu u Novom Meksiku i u dvanaestodnevnom obredu ceremonijalno postaje ženom.

Nakon toga oplođuje ju sunce Tsohanoai, te rađa blizance-junake Monster Slayera i Born for Watera.

Blizanci odrastaju u ubrzanom vremenu, traže svog oca Sunce, on ih uvodi u potragu za Suncem te se vraćaju sa svetim životnim oruđima pomoću kojih pobjeđuju čudovišta svijeta, među njima i Velikog čudovišta Yeitsoha.

Druga pripovjedna cjelina opisuje stvaranje prvih navajskih ljudi od strane Changing Woman. Ona trlja kožu sa svojih grudi i ramena i od tog kožnog materijala oblikuje četiri para žena i muškaraca koji čine četiri glavna klana Navaja: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People i Western Water Clan.

Ovo stvaranje trljanjem kože izvorno je američko-domorodačka varijanta stvaranja svijeta i razlikuje se od stvaranja iz glinom oblikovanih ruku u religijama Bliskog istoka i Sredozemlja.

Treća mitološka pripovjedna cjelina opisuje putovanje Changing Woman prema zapadnom Pacifiku, gdje se s Mjesecom Tlehonaa’ei nastanjuje u alternativnom domovinskom području.

U ovoj pripovjednoj varijanti Changing Woman redovito putuje između četiriju Svetih planina i zapadnog Pacifika, čime se objašnjava ciklička smjena između ljeta i zime, između vremena sjetve i vremena žetve. Ova pokretna mitologija povezuje Changing Woman s američkom obalom Pacifika i objašnjava geografski opseg navajskog svijeta predodžbi.

Središnji ritualno-praktični odnos prema Changing Woman čini Kinaalda–ritual, pubertetska inicijacija mladih djevojaka Navajo. Prilikom prve menstruacije mlada žena se u četverodnevnoj ceremoniji simbolički pretvara u samu Changing Woman i time postaje potpuno odrasla žena.

Tijek Kinaalde visoko je ritualiziran. Prvog dana mlada žena se pere, oblači u posebnu žensku haljinu i izolira u posebnom obliku stanovanja zvanom hogan. Sljedeća tri dana mora svakodnevno pretrčati četiri duge dionice (svaki put nakon izlaska sunca u smjeru istoka i natrag), pri čemu simbolički prolazi kroz brzo starenje Changing Woman.

Četvrtog dana u podzemnoj se peći peče golemi kukuruzni kolač (alkaan); mlada žena mora navečer taj kolač podijeliti cijeloj zajednici.

Posljednje noći održava se pjevano iscjeljenje blessing-way, tijekom kojeg se preko dvanaest sati pjevaju sveti pjesme naroda Navajo, a mlada žena se simbolički provodi kroz sva životna doba Changing Woman.

Kinaalda je najvažnija ritualno-praktična svečanost tradicije Navajo i ubraja se među najživlje domorodačke američke religijske obrede. Redovito se izvodi u selima navajskog rezervata sve do danas, a doživjela je i izrazitu renesansu u urbanoj navajskoj dijaspori.

Navajska antropologinja Charlotte Frisbie sustavno je opisala taj ritual u djelu Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Važna sastavnica Kinaalde jest simboličko oblikovanje tijela mlade žene. Četvrtog dana inicirana mlada žena moli stariju ženu, obično majku, baku ili posebno zasluženu rođakinju, da joj masira i oblikuje udove.

Ta masaža znači da mlada žena biva simbolički dovedena u oblik Changing Woman, lijepe, zdrave, dostojanstvene žene koja može izdržati čitav život.

Udovi posuti kukuruznim brašnom pažljivo se trljaju i oblikuju; nakon masaže mlada žena ustaje i pojavljuje se kao preobražena, nova žena. Taj čin muško-ženskog oblikovanja i preobrazbe opširno su opisali Schwarz i Frisbie.

Changing Woman je u tradiciji Navaho najvažniji zaštitni lik za žene, djecu i sve prijelaze životnog ciklusa. Njezino apotropejsko štovanje usredotočeno je na četiri područja: zaštitu djevojaka u pubertetu, zaštitu trudnica, zaštitu novorođenčadi i zaštitu starijih žena u posljednjim godinama života.

Konkretne zaštitne prakse uključuju nošenje nakita od tirkiza i bijele školjke (karakterističnih materijala nakita Changing Woman), čuvanje malih vrećica kukuruznog brašna kao simbola Changing Woman na ulazu u kuću, spaljivanje bivolje legende prema četiri strane svijeta prilikom svake ritualne prigode, i prizivanje Changing Woman u svakoj teškoj životnoj situaciji.

Osobito važna zaštitna praksa jest Blessing Way ceremonija (Hoozhooji), koja se smatra temeljnim ljekovitim i zaštitnim obredom tradicije Navaho.

Blessing Way se može prizvati za brojne prigode, rođenje, vjenčanje, gradnju kuće, pripremu za putovanje, bolest, pripremu ratnika, i u svakoj svojoj varijanti tijesno je povezana s teologijom životnog ciklusa Changing Woman. Provodi ju hataalii (pjevač-liječitelj) tijekom dvije do pet noći, a obuhvaća pjevano liječenje, slikanje pijeskom, uporabu ljekovitog bilja i tihu meditaciju.

Changing Woman je neobična religijsko-filozofska figura, jer nije samo božica života, već personificirana promjenjivost vremena. U religioznoj znanosti usporedive su starogrčka Hekata (trijada Djevojka-Majka-Starica, doduše tri faze umjesto navajskih četiri faze), hinduistička božica Tripura (tri aspektne manifestacije), keltsko-irska Morrigan (božica trijade) i staropolinezijska Hina (djevojka-žena-starica).

Ipak je posebno zapažena specifična struktura četiriju faza kod Changing Woman, koja je razlikuje od uobičajenih božica s tri faze. Struktura četiriju faza odgovara navajskoj kozmologiji s njezinim sustavom četiriju strana svijeta i odražava izvornu teološku samostalnost. Karl Luckert je u djelu Coyoteway (1979) i drugim studijama o Navajima istaknuo tu strukturnu samostalnost.

Unutar tradicija sjevernoameričkih Indijanaca Changing Woman pokazuje bliske paralele s pueblanskom Spider Grandmother i lakotskom White Buffalo Calf Woman. Sve tri su ženski likovi utemeljiteljice i svete žene koji u svojim tradicijama zauzimaju usporedivo mjesto u ritualnoj praksi.

Strukturna podudarnost između ove tri figure upućuje na panamerikansku tradiciju svete žene, čiji točni kulturno-povijesni odnosi u istraživanju još nisu potpuno razjašnjeni.

Dodatnu važnu paralelu pruža staroskandinavska tradicija Freyje, u kojoj ženska božica također spaja plodnost, ljepotu i magične životne odnose u jednoj figuri. Freyji, međutim, nedostaje izričita struktura četiriju faza, koja Changing Woman čini tako posebnom.

Karl Luckert je u svojim komparativnim studijama o navajskoj religiji ponovljeno upozoravao na prenagljeno izjednačavanje Changing Woman s klasično-mediteranskim ili germanskim božičnim figurama i inzistirao na izvornoj američko-indigenoj teološkoj samostalnosti te figure.

Changing Woman je u suvremenoj navajskoj religiji neprekinuto živa. Navajski narod (Navajo Nation), s otprilike 400.000 članova plemena najveći je indigeni narod Sjeverne Amerike, prakticira svoju tradicionalnu religiju u obliku koji je stoljetnom španjolskom i američkom kolonizacijom bio samo djelomično narušen.

Ritual Kinaaldá izvodi se u zajednicama navajskih rezervata godišnje stotinama puta; ceremonije Blessing Way središnji su dio religijske prakse.

U akademskim istraživanjima Washington Matthews, Gladys Reichard, otac Berard Haile, navajski teolog Frank Mitchell, religiologinja Charlotte Frisbie te navajske istraživačice Maureen Trudelle Schwarz i Karl Luckert sustavno su opisali tradiciju Changing Woman.

Suvremena navajska spisateljica i liječnica Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) razmotrila je medicinski aspekt teologije Changing Woman u dijalogu sa zapadnom medicinom.

Sa znanstvenog gledišta Changing Woman je važan primjer izvorne indigene američke teologije, čije se bogatstvo tek od 20. stoljeća primjereno prepoznaje u globalnoj povijesti religija.

Njezina struktura četiriju faza, njezina kozmološka ukorijenjenost u Četiri Sveta Brda i njezina prisutnost u ritualnoj praksi Kinaaldá čine je jednom od teološki najbogatijih figura američke povijesti religija. Poveznica iWell Guarda s navajskom tradicijom opisuje te spoznaje u religijsko-povijesnom smislu, bez obećanja učinka ili duhovnih preporuka.

Važan noviji istraživački pravac bavi se pitanjem indigenog feminizma. Navajske spisateljice kao Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) i Esther Belin uvele su Changing Woman kao teološko utemeljenje izvorno indigene ženske pozicije u suvremenom američkom društvu.

Navajska tradicija, sa svojim matrilinearnim nasljeđivanjem, matricentričnom strukturom stanovanja i svojim teološkim ženskim glavnim likom Changing Woman, predstavlja važan protumodel dominantnom, patrijarhalno ustrojenom američkom društvu.

Sljedeći popis navodi ključna djela navajske religije i istraživanja sjevernoameričkih Indijanaca.