Mama Killa, mjesečeva božica i sestra-supruga sunčevog boga

Mama Killa ubraja se među najviše žensko božanstvo državnog kulta Inka.

Garcilaso de la Vega u svojim Comentarios Reales (1609) opisuje je kao sestru i suprugu Intija; njezino vlastito svetište u Coricanchi u Cuscu ležalo je odmah pored Hrama Sunca, ali je bilo obloženo srebrnim, a ne zlatnim pločama, dosljedan ikonografski izraz podređenog, ali istovremeno samostalnog položaja mjesečeve božice.

Religijsko-znanstveno se uklapa u raširen obrazac lunarno-solarnih parova braće i sestara, koji se protežu od staroegipatske konstelacije Hator/Re preko japanskog para Tsukiyomi/Amaterasu do mezopotamskog odnosa Ištar/Šamaš. Unutar andskog prostora ona čini žensku dopunu muškom kompleksu solarne teologije te istovremeno određuje kultni status visokorangirane Coye, glavne supruge Inke.

Catherine Allen napominje da je Mama Killa u modernim selima govornika kečue znatno manje prisutna nego Pačamama; djeluje više kao vremensko-kalendarsko načelo poretka koje određuje vrijeme sjetve i žetve, a manje kao osobno prizivano zaštitničko božanstvo.

Ta distanca objašnjava se državno-imperijalnim karakterom njezinog kulta u vrijeme Inka, koji je s propašću političke strukture Inka izgubio svoj institucionalni okvir.

Inkanska glavna prijestolnica Cusco bila je kozmološki podijeljena na hanan (gornji) i hurin (donji) Cusco, koji su, prema Tomu Zuidemi, bili obilježeni komplementarnim značenjima muško/žensko, solarno/lunarno.

Mama Killa se posebno štovala u četvrtima hurin-Cusca, koje su predstavljale donju, vlažniju, ženskije obilježenu polovicu grada. Ta struktura nije bila samo formalna shema, nego je određivala pravila ženidbe, obveze između četvrti i kalendarske ritualne funkcije.

Ime Mama Killa jednostavna je kečuanska složenica od mama (majka, žena, visoka ženska osoba) i killa (mjesec, mjesec kao vremenska jedinica). Kao i kod intija, riječ označava i fizičko nebesko tijelo i personificirano božanstvo, tipično andsko stapanje razine prirode i razine numinoznoga.

Diego Gonzalez Holguin u svom Vocabulariju (1608) navodi značenje riječi killa kao luna o mes. Dvostruko značenje mjesec/mjesec kao vremenska jedinica je znakovito: Mama Killa nije samo mjesečev lik na nebu, nego i personifikacija kalendarskog mjesečnog vremena, prema kojem se ravnaju ženska biologija, sjetva i žetva.

U ajmarskom prostoru nalazi se ekvivalent Phaxsi Mama, također mjesečeva majka. Regionalna varijanta Quilla s dvostrukim l nalazi se u nekim starijim španjolskim kronikama (Sarmiento, Cobo) i odražava ranu ortografiju španjolskih misionara.

Jezikoslovno je zanimljiva bliska srodnost riječi killa i killay, kečuanskog glagola za čekati ili čekati na. Cesar Itier u svojim lingvističkim radovima o inkanskoj teologiji iznio je hipotezu da je killa izvorno mogla označavati fazu čekanja između sjetvi, u kojoj su mjesečevi ciklusi seljacima strukturirali strpljenje između sjetve i žetve.

Ta hipoteza objašnjava neobičnu dvostruku funkciju mjesečeve božice, personifikacije vremena čekanja i kalendarskog načela poretka, na način koji je nadmoćniji od čisto astronomskog tumačenja.

U izvorima se Mama Killa opisuje kao srebrno sjajna ploča s antropomorfnim licem, žensko pandan zlatnom Punchau Intiju. Ta se srebrna ploča nalazila u takozvanom Killakanchi, mjesečevu odjeljku Coricancha. Polo de Ondegardo i Bernabé Cobo izvještavaju da je mjesečeva ploča nakon španjolskog osvajanja pretopljena te stoga nije sačuvana.

U kolonijalnom slikarstvu Cusqueña Mama Killa se često prikazuje kao ženski lik sa srebrnom dijademom u obliku mjesečeve ploče, često u pratnji stiliziranog zvjezdanog neba. U nekim djelima cuskanske škole prikazuje se kao sinkreza Djevice Marije, Pachamame i Mama Kille, primjerice na anđeoskim prikazima u crkvi San Pedro u Andahuaylillasu.

Zanimljivo je astronomsko promatranje mjesečevih pjega u inkanskoj teologiji: tamne mrlje na Mjesecu tumačene su kao lisica koja se iz ljubavi privinula uz Mama Killu i zauvijek se utisnula u njezino lice. Ovu priču o mjesečevim pjegama prenosi Cristóbal de Molina i ona spada među rijetke sačuvane inkanske mitove astronomsko-etiološkog karaktera.

Srebrna ploča Mama Kille u Killakanchi bila je, prema Garcilasu, otprilike iste veličine kao zlatna slika Punchao Intija.

Za razliku od Punchaa, koji se iz svetišta iznosio samo na blagdane, mjesečeva je ploča bila stalno vidljiva, jer mjesečeva teologija nije bila u središtu inkanske političke samoprezentacije, pa ju nije trebalo prikazivati s toliko ograničenja.

Uz unutarnje zidove Killakanche stajala su i mumificirana tijela preminulih glavnih supruga (Mallqui Coya), žensko pandan galeriji predaka Mallqui u hramu Intija.

Najvažniji mit o Mama Killi objašnjava pomrčine Mjeseca. Prema Garcilasu de la Vegi, Inke su vjerovali da tijekom pomrčine Mjeseca kozmički puma ili zmija napada božicu Mjeseca i prijeti da će je progutati.

Kako bi odbili taj napad, ljudi su u noćima pomrčine u Cuscu dizali veliku buku: udarali su po tavama, tjerali pse da laju, ispaljivali strijele prema Mjesecu i tako pokušavali otjerati životinju napadača. Ova je praksa prikazana i u kronici Felipea Guamana Pome de Ayale (1615).

Druga priča povezuje Mama Killu s etiologijom naslaga srebra u Andama. Prema predaji kroničara Antonija Vazqueza de Espinose, Mama Killa je plakala srebrne suze koje su se u pukotinama planina skrutnule u srebrne žile, mitsko objašnjenje andskog bogatstva srebrom, koje je španjolsku kolonizaciju učinilo ekonomski isplativom.

U mitovima o životnom ciklusu Inka, Mama Killa je zaštitnica ženske zrelosti. Prilikom prvog obreda menstruacije mlade djevojke (quikuchikuy) prizivala se Mama Killa, jednako kao i na vjenčanjima te tijekom babinja. Cobo izvještava o ustaljenom ritualnom tekstu u kojem se božicu Mjeseca molilo za zaštitu majke i djeteta.

Treća mitološka priča povezuje Mama Killu s osnutkom Inkanskog Carstva. Prema izvještaju Sarmienta de Gamboe, Mama Ocllo, jedna od mitskih sestara Manca Capaca, dobila je ime po aspektu Ocllo same božice Mjeseca.

Time osnivačica carstva nije samo kći Intija, nego istovremeno i manifestacija Mama Kille, teološka konstrukcija koja je dvostruko osiguravala legitimitet inkanske dinastije i legitimirala položaj Coye ne samo krvlju Sunca, nego i krvlju Mjeseca.

Kult Mama Kille bio je institucionaliziran u hramu Coricancha u Cuscu. Njegovo osoblje sačinjavale su isključivo žene, na čelu s glavnom svećenicom, koja je redovito bila sestra vladajuće Coye (glavne supruge Inke). Te žene, Acllacuna (vidi i Inti), tkale su srebrom ukrašene mjesečeve haljine, kuhale su čiču od bijele kukuruzne kaše i provodile su mjesečne obrede Mjeseca.

Vrhunac kultne godine bio je rujanski blagdan Coya Raymi (Blagdan Coye/mjesečeve boginje), koji je označavao početak sezone sjetve.

Na tom blagdanu odvijao se i obred pročišćenja citua, tijekom kojeg su muški ratnici inkanske prijestolnice trčali ulicama s bakljama, izgonili iz grada sve poznate bolesti i zle duhove, uključujući štetne Supaye, te ih na kraju simbolično isprali u četiri strane svijeta.

Astronomsko praćenje mjesečevih mijena bilo je zadatak specijaliziranih svećenika (kallpa-rikoq), koji su na kamenim opservatorijima Cusca (npr. Saqsaywamanu) utvrđivali mjesečev kalendar. Brian Bauer je u djelu The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruirao topografiju tih mjesečevih opservatorija.

Mjesečni slijed blagdana u carstvu Inka redovito se odnosio na Mama Killu: mjesečev kalendar određivao je i vrijeme sjetve i unutarnja upravna razdoblja. Cieza de Leon i Polo de Ondegardo opisuju da je svaka mjesečeva mijena imala određenu funkciju u svakodnevici carstva: pun Mjesec za blagdane i sjetvu, mladi Mjesec za obrede pročišćenja i žalovanje.

Ta mjesečna vremenska struktura bila je u složenoj korespondenciji sa solarnom vremenskom strukturom velikih sunčevih blagdana, čime je nastao dvoslojni kalendarski sustav čija potpuna rekonstrukcija još danas zaokuplja andska istraživanja.

Mama Killa je u inkanskoj praksi posebno bila prizivana kod porođaja, bolesti žena i noćnih putovanja. Cobo bilježi običaj stavljanja srebrnog novčića (u inkansko doba srebrnog listića) pod jastuk uoči dugog putovanja, kako bi se zamolila zaštita mjesečeve božice.

Apotropejski protiv noćnih mora i noćnih zlih duhova, posebno protiv noćno aktivnih Supay, smatrani su mali srebrni amuleti u obliku polumjeseca (tumi) ili stilizirane ženske figure. Ti su predmeti djeci stavljani na čelo prije spavanja ili pričvršćivani na okvir kreveta.

U današnjim selima govornika kečua ova praksa je u velikoj mjeri prešla u katoličko štovanje Djevice Marije. Marijanske medaljice, koje nose brojni andski mesticksi, funkcionalno su zamijenile srebrne amulete Mama Kille. Religijsko-etnološka istraživanja, posebno radovi Olivije Harris i Marisol de la Cadena, detaljno su opisala ovaj funkcionalni kontinuitet uz istodobni teološki preokret.

Posebno je zanimljiva praksa korištenja mjesečevog srebra protiv pomrčina Mjeseca: na dane najavljene pomrčine majke s malom djecom nosile su srebrne trake za čelo, kako bi spriječile da napadajuća životinja, iskoristivši slabost Mama Kille, dobije pristup svijetu živih.

Ovu praksu podudarno opisuju Cobo i Albornoz, što pokazuje kako je astronomski događaj kozmološki tumačen i povezan s konkretnim apotropejskim postupcima.

Mama Killa se uklapa u svjetski obrazac ženskih božica Mjeseca. Strukturno usporedive su grčka Artemida-Selena, rimska Diana-Luna, egipatska Izida u svom lunarnom aspektu, mezopotamski odnos Nanna-Sin i hinduistička figura Chandra (koja je, međutim, zamišljena kao muška).

Unutar Amerike Mama Killa pokazuje sličnosti s astečkom mjesečevom božicom Coyolxauhqui, koju u glavnom astečkom mitu o rođenju Sunca njezin brat Huitzilopochtli komada. Dinamika sukoba između Sunca i Mjeseca oštrija je u astečkom mitu nego u inkanskom, gdje je odnos sestre i supruge shvaćen skladnije.

Vrijedna je pažnje i usporedba sa sjevernoameričkom Changing Woman naroda Navajo, koja također povezuje životni ciklus, žensku zrelost i kalendarsko vrijeme u jednoj figuri, ali bez specifično lunarne dimenzije. Eliade je u svom djelu Patterns in Comparative Religion (1958) sustavno opisao obrazac žena-Mjesec.

Unutar inkanske komparativne perspektive značajne su i ajmarska varijanta Phaxsi Mama te sjevernoandska varijanta religije Cara u okolici Quita. Ova posljednja poznavala je mjesečevu božicu Quillu, čiji hram opisuje španjolski kroničar Padre Velasco; postoje, dakle, naznake pred-inkanske mjesečeve teologije na dalekom sjeveru Tawantinsuyua.

Frank Salomon je u djelu Native Lords of Quito (1986) sustavno opisao ovaj sjevernoandski kult Mjeseca i razgraničio ga od inkanske državne teologije.

U suvremenom andskom prostoru Mama Killa nije više samostalni kultni objekt, ali živi dalje u folkloru, blagdanima i u rastućem pokretu autohtone kulture. Na obnovljenoj svetkovini Coya Raymi (od 1990-ih ponovno oživljenoj u nekim selima oko Cusca) ona se priziva kao zaštitnica ženskosti i vremena sjetve.

U akademskim istraživanjima danas u prvom planu nije toliko institucionalna mjesečeva teologija koliko arheoastronomsko pitanje inkanskog mjesečevog kalendara.

Tom Zuidema je u djelu The Calendar of the Incas (2010, posthumno) iznio tezu da su Inke koristile mjesečevu godinu od 328 dana, koja je odgovarala 328 huaca-svetištima ceque-sustava. Ova teza je osporavana; Brian Bauer i Gary Urton djelomično su je relativizirali.

Iz religiologijske perspektive Mama Killa ostaje važan primjer institucionalnog žensko božanstva unutar muškim rodom dominirane visoke kulture. Njezin položaj pokazuje da Inkansko Carstvo nije poznavalo čistu patrijarhalnu teologiju, već je razvilo komplementarne rodne strukture, koje su politički bile izražene u dvostrukom vladarskom paru Coya-Inka, a teološki u sestrinsko-bračnom odnosu Inti-Killa.

U suvremenom pokretu Pachakuti Mama u Boliviji i Peruu Mama Killa se osim toga pojavljuje kao identifikacijska figura autohtonih feministica. Autorice kao Domitila Barrios de Chungara i kasnije Silvia Rivera Cusicanqui učinile su ponovno otkrivanje ženske komplementarnosti u andskom religijskom sustavu predmetom sociološkog istraživanja.

Figura Mama Kille ovdje ne služi kao povijesna restauracija kultnog objekta, već kao simbolička referentna točka vlastitog autohtonog rodnog poretka izvan eurocentrične kritike patrijarhata.

Sljedeći izbor navodi ključna djela andske etnologije i povijesti religija o Mama Killi, s naglaskom na arheoastronomske i studije iz povijesti žena.