Mama Killa, dewi bulan dan saudari-permaisuri dewa matahari

Mama Killa termasuk dalam jajaran dewa perempuan tertinggi dalam kultus negara Inka.

Garcilaso de la Vega menggambarkannya dalam Comentarios Reales (1609) sebagai saudari sekaligus permaisuri Inti; area tempat sucinya sendiri di Coricancha, Cusco, terletak langsung bersebelahan dengan kuil matahari, namun dilapisi lempengan perak, bukan emas – sebuah ungkapan ikonografis yang konsisten mengenai posisi dewi bulan yang berada di bawah namun tetap mandiri.

Dari sudut pandang ilmu agama, ia masuk ke dalam pola umum pasangan saudara lunar-solar, yang membentang dari konstelasi Hathor/Re Mesir kuno, pasangan Tsukiyomi/Amaterasu Jepang, hingga hubungan Ishtar/Shamash Mesopotamia. Di dalam konteks Andes, ia merupakan komplementer feminin dari kompleks teologi solar maskulin, sekaligus mendefinisikan status kultis para Coya berkedudukan tinggi, yakni permaisuri utama penguasa Inka.

Catherine Allen menunjukkan bahwa Mama Killa jauh kurang hadir dalam desa-desa Quechua masa kini dibandingkan Pachamama; ia berperan lebih sebagai prinsip tata waktu kalender yang menetapkan musim tanam dan panen, bukan sebagai dewa pelindung yang dipanggil secara personal.

Jarak ini dapat dijelaskan dari karakter kenegaraan-imperial pemujaan Inka terhadapnya, yang kehilangan landasan institusionalnya seiring runtuhnya struktur politik Inka.

Ibu kota Inka, Cusco, secara kosmologis dibagi menjadi hanan (atas) dan hurin (bawah) Cusco, yang menurut Tom Zuidema berkonotasi komplementer maskulin/feminin, solar/lunar.

Mama Killa terutama dipuja di kawasan hurin Cusco, yang merupakan bagian kota yang lebih rendah, lebih lembab, dan berkonotasi lebih feminin. Pembagian ini bukan sekadar skema formal, melainkan menentukan aturan perkawinan, kewajiban antar kawasan, dan fungsi ritual kalender.

Nama Mama Killa adalah gabungan sederhana dalam bahasa Quechua yang terdiri dari mama (ibu, perempuan, tokoh perempuan yang terhormat) dan killa (bulan, bulan kalender). Seperti halnya inti, kata tersebut merujuk sekaligus pada benda langit fisik maupun dewa yang dipersonifikasikan, suatu peleburan antara dimensi alam dan numinosa yang khas dalam pemikiran Andean.

Diego Gonzalez Holguin dalam Vocabulario-nya (1608) mencantumkan makna killa sebagai luna o mes. Makna ganda bulan/bulan kalender ini sangat bermakna: Mama Killa bukan hanya wujud bulan di langit, melainkan juga personifikasi dari waktu bulan kalender, yang menjadi acuan bagi biologi perempuan, masa tanam, dan masa panen.

Di wilayah Aymara, dijumpai padanannya yaitu Phaxsi Mama, yang juga berarti ibu bulan. Varian regional Quilla dengan huruf l ganda ditemukan dalam beberapa kronik Spanyol yang lebih tua (Sarmiento, Cobo) dan mencerminkan ortografi awal para misionaris Spanyol.

Dari segi sejarah linguistik, menarik untuk dicermati kedekatan antara killa dan killay, yaitu kata kerja dalam bahasa Quechua yang berarti menunggu atau menantikan. Cesar Itier dalam karya-karya linguistiknya mengenai teologi Inka mengemukakan hipotesis bahwa killa pada mulanya mungkin menandai fase penantian di antara masa-masa tanam, di mana siklus bulan memberikan struktur kesabaran bagi para petani antara masa menabur benih dan masa panen.

Hipotesis ini menjelaskan fungsi ganda yang tidak lazim dari dewi bulan sebagai personifikasi masa penantian dan prinsip pengaturan kalender dengan cara yang lebih unggul dibandingkan penafsiran yang semata-mata bersifat astronomis.

Mama Killa digambarkan dalam sumber-sumber sebagai cakram bersinar perak dengan wajah antropomorfik, pasangan perempuan dari Punchao Inti yang berwarna emas. Cakram perak ini berada di dalam yang disebut Killakancha, area kamar bulan di Coricancha. Polo de Ondegardo dan Bernabe Cobo melaporkan bahwa cakram bulan tersebut dilebur setelah penaklukan Spanyol sehingga tidak lagi tersimpan hingga kini.

Dalam lukisan Cusquena kolonial, Mama Killa sering tampil sebagai sosok perempuan dengan diadem cakram bulan perak, acapkali disertai langit berbintang yang distilisasi. Dalam beberapa karya seni Sekolah Cusco, ia digambarkan sebagai Virgen Maria-Pachamama-Mama Killa-Synkresis, antara lain dalam karya-karya malaikat di Gereja San Pedro di Andahuaylillas.

Yang patut dicermati adalah pengamatan astronomis terhadap noda-noda bulan dalam teologi Inka: Maria gelap di bulan ditafsirkan sebagai seekor rubah yang mendekat kepada Mama Killa karena cinta dan terpahat selamanya di wajahnya. Kisah noda bulan ini diwariskan oleh Cristobal de Molina dan termasuk dalam mitos-mitos Inka yang langka bertahan hingga kini dengan karakter astronomi-aitiologis.

Cakram perak Mama Killa di Killakancha menurut Garcilaso kira-kira berukuran sama dengan citra Punchao emas milik Inti.

Berbeda dengan Punchao yang hanya diarak keluar dari tempat mahakudus pada hari-hari perayaan, cakram bulan senantiasa terlihat, karena teologi bulan tidak membentuk titik berat representasi diri politis Inka dan karenanya tidak perlu dipentaskan secara lebih restriktif.

Di dinding bagian dalam Killakancha juga berdiri tubuh-tubuh termumifikasi dari permaisuri utama yang telah meninggal (Mallqui Coya), pasangan perempuan dari galeri leluhur Mallqui di kuil Inti.

Mitos terpenting seputar Mama Killa menjelaskan gerhana bulan. Menurut Garcilaso de la Vega, bangsa Inka meyakini bahwa saat gerhana bulan terjadi, seekor puma atau ular kosmis menyerang dewi bulan dan mengancam untuk menelannya.

Untuk menangkis serangan ini, masyarakat di Cusco menciptakan keributan besar pada malam gerhana bulan: mereka menabuh wajan, memanggil anjing agar menggonggong, melepaskan panah ke arah bulan, dan dengan cara demikian berusaha mengusir binatang penyerang itu. Praktik ini juga digambarkan dalam kronik Felipe Guaman Poma de Ayala (1615).

Sebuah narasi lain menghubungkan Mama Killa dengan aitiologi endapan perak di Andes. Menurut tradisi yang dicatat oleh kronikawan Antonio Vasquez de Espinosa, Mama Killa menangis dengan air mata perak yang membeku menjadi urat-urat perak di celah-celah pegunungan – suatu dasar mitologis bagi kekayaan perak Andes yang secara ekonomi menjadi daya tarik utama kolonisasi Spanyol.

Dalam mitos siklus kehidupan Inka, Mama Killa adalah pelindung kematangan perempuan. Saat ritual menstruasi pertama seorang gadis (quikuchikuy), Mama Killa dipanggil, demikian pula saat pernikahan dan masa nifas. Cobo melaporkan adanya teks ritual baku di mana dewi bulan dimohon perlindungannya bagi ibu dan anak.

Sebuah narasi mitologis ketiga menghubungkan Mama Killa dengan pendirian kerajaan Inka. Menurut laporan Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, salah satu saudari mitologis Manco Capac, mengambil namanya dari aspek Ocllo dari dewi bulan itu sendiri.

Dengan demikian, sang pendiri kerajaan bukan hanya putri Inti, melainkan sekaligus manifestasi Mama Killa – sebuah konstruksi teologis yang memperkuat legitimasi dinasti Inka secara ganda, dan melegitimasi posisi Coya tidak hanya melalui darah matahari, tetapi juga melalui darah bulan.

Kultus Mama Killa dilembagakan di kuil Coricancha di Cusco. Personelnya terdiri sepenuhnya dari perempuan, terutama imam perempuan tertinggi yang lazimnya merupakan saudari dari Coya (permaisuri utama penguasa Inka) yang sedang berkuasa. Para perempuan ini, yakni Acllacuna (lihat juga Inti), menenun pakaian bulan berhias perak, menyeduh chicha dari jagung putih, dan menyelenggarakan ritual bulan bulanan.

Puncak tahun kultus adalah perayaan September Coya Raymi (Pesta Coya/Dewi Bulan), yang menandai awal siklus musim tanam.

Pada perayaan ini juga dilangsungkan ritual penyucian citua, di mana para prajurit laki-laki ibu kota Inka berlari menelusuri jalan-jalan dengan obor, mengusir segala penyakit dan roh jahat yang diketahui – termasuk Supay yang merusak – dari kota, dan pada akhirnya secara simbolis mengalirkannya ke empat penjuru mata angin.

Pengamatan astronomis terhadap fase-fase bulan merupakan tugas para imam khusus (kallpa-rikoq), yang menetapkan kalender bulan di observatorium-observatorium batu Cusco (misalnya Saqsaywaman). Brian Bauer dalam The Sacred Landscape of the Inca (1998) telah merekonstruksi topografi observatorium-observatorium bulan ini.

Siklus perayaan bulanan tahun kekaisaran Inka secara teratur berkaitan dengan Mama Killa: kalender bulan menentukan baik waktu tanam maupun periode administrasi internal. Cieza de Leon dan Polo de Ondegardo menggambarkan bahwa setiap fase bulan memiliki fungsi tertentu dalam kehidupan sehari-hari kekaisaran: bulan purnama untuk perayaan dan musim tanam, bulan baru untuk ritus penyucian dan berkabung.

Struktur waktu berbasis bulan ini berhubungan secara kompleks dengan struktur waktu solar dari perayaan matahari besar, dan menghasilkan sistem kalender berlapis ganda yang rekonstruksinya secara lengkap masih menjadi kajian penelitian Andes hingga kini.

Mama Killa dipanggil dalam praktik masa Inka terutama saat kelahiran, penyakit perempuan, dan perjalanan malam hari. Cobo melaporkan sebuah kebiasaan meletakkan keping perak (pada masa Inka berupa lembaran perak) di bawah bantal pada malam sebelum perjalanan jauh, untuk memohon perlindungan dewi bulan.

Apotropaika terhadap mimpi buruk dan roh jahat malam hari – khususnya Supay yang dianggap aktif di malam hari – adalah jimat perak kecil berbentuk cakram setengah lingkaran (tumi) atau sosok perempuan bergaya stilisasi. Jimat-jimat ini diletakkan di dahi anak-anak saat tidur atau diikatkan pada bingkai tempat tidur.

Di desa-desa Quechua masa kini, praktik ini sebagian besar telah beralih ke dalam pemujaan Maria Katolik. Medali Maria yang dikenakan banyak mestizo Andes secara fungsional telah menggantikan jimat perak Mama Killa. Penelitian etnologi agama – khususnya karya-karya Olivia Harris dan Marisol de la Cadena – telah mengkaji secara mendalam kesinambungan fungsional ini yang berlangsung bersamaan dengan pergeseran teologis.

Sebuah praktik perlindungan yang sangat khusus adalah penggunaan perak bulan terhadap gerhana bulan: pada hari-hari gerhana bulan yang telah diumumkan, para ibu yang membawa bayi mengenakan ikat kepala perak untuk mencegah agar binatang penyerang tidak mendapat akses ke dunia orang hidup melalui Mama Killa yang sedang melemah.

Praktik ini dicatat secara selaras oleh Cobo dan Albornoz, dan menunjukkan bagaimana peristiwa astronomis diinterpretasikan secara kosmologis dan dikaitkan dengan tindakan-tindakan apotropaik yang konkret.

Mama Killa termasuk dalam pola universal dewi bulan perempuan. Secara struktural, figur yang dapat diperbandingkan adalah Artemis-Selene dari Yunani, Diana-Luna dari Romawi, Isis Mesir dalam aspek lunarnya, hubungan Nanna-Sin dari Mesopotamia, dan figur Chandra dalam Hinduisme (yang meskipun demikian dikonseptualisasikan sebagai laki-laki).

Di dalam Amerika, Mama Killa memiliki kemiripan dengan dewi bulan Aztek Coyolxauhqui, yang dalam mitos utama Aztek tentang kelahiran matahari Huitzilopochtli dihancurkan oleh saudaranya. Dinamika agresi antara matahari dan bulan dalam mitos Aztek lebih tajam dibandingkan dalam mitos Inka, di mana hubungan saudari-istri digambarkan lebih harmonis.

Perbandingan dengan Changing Woman dari suku Navajo di Amerika Utara juga patut dicatat; figur ini pun menggabungkan siklus kehidupan, kedewasaan perempuan, dan waktu kalender dalam satu sosok, meskipun tanpa dimensi lunar yang spesifik. Eliade dalam karyanya Patterns in Comparative Religion (1958) telah mendeskripsikan pola bulan-perempuan secara sistematis.

Dalam perspektif perbandingan dari masa Inka, varian Aymara Phaxsi Mama dan varian Andes utara dari agama Cara di Quito juga memiliki arti penting. Yang terakhir mengenal sebuah dewi bulan bernama Quilla, yang kuilnya dideskripsikan oleh kronikawan Spanyol Padre Velasco; dengan demikian, petunjuk tentang adanya teologi bulan pra-Inka di bagian paling utara Tawantinsuyu memang ada.

Frank Salomon dalam Native Lords of Quito (1986) telah mendeskripsikan kultus bulan Andes utara ini secara sistematis dan membedakannya dari teologi negara Inka.

Di kawasan Andes modern, Mama Killa bukan lagi objek kultus yang berdiri sendiri, namun hidup kembali dalam folklor, perayaan, dan gerakan kebudayaan indigenas yang berkembang. Dalam perayaan Coya Raymi yang direkonstruksi (dihidupkan kembali sejak tahun 1990-an di beberapa desa di Cusco), ia dipanggil sebagai pelindung feminitas dan musim tanam.

Dalam penelitian akademis masa kini, bukan lagi teologi bulan yang bersifat institusional yang menjadi fokus utama, melainkan pertanyaan arkeoastronomi mengenai kalender bulan Inka.

Tom Zuidema dalam The Calendar of the Incas (2010, posthum) mengajukan tesis bahwa suku Inka menggunakan tahun lunar 328 hari yang berkorespondensi dengan 328 tempat suci huaca dalam sistem ceque. Tesis ini masih diperdebatkan; Brian Bauer dan Gary Urton telah merelativikasinya sebagian.

Dari sudut pandang ilmu agama, Mama Killa tetap menjadi contoh penting tentang sebuah dewi perempuan yang bersifat institusional dalam sebuah peradaban tinggi yang didominasi laki-laki. Kedudukannya menunjukkan bahwa Kekaisaran Inka tidak mengenal teologi patriarki murni, melainkan mengembangkan struktur gender yang komplementer, yang menemukan ekspresinya secara politis dalam co-regent ganda Coya-Inka dan secara teologis dalam pasangan saudara-suami istri Inti-Killa.

Dalam gerakan Pachakuti-Mama masa kini di Bolivia dan Peru, Mama Killa juga tampil sebagai tokoh identifikasi bagi kaum feminis indigenas. Penulis seperti Domitila Barrios de Chungara dan kemudian Silvia Rivera Cusicanqui telah menjadikan penemuan kembali komplementaritas perempuan dalam sistem keagamaan Andes sebagai objek penelitian sosiologis.

Figur Mama Killa di sini tidak berfungsi sebagai restorasi objek kultus historis, melainkan sebagai titik acuan simbolis bagi tatanan gender indigenas tersendiri yang melampaui kritik patriarki eurosentris.

Pilihan berikut mendaftar karya-karya utama dalam etnologi Andes dan sejarah agama mengenai Mama Killa, dengan penekanan pada kajian arkeoastronomis dan sejarah perempuan.