Mama Killa, deusa lúa e irmá-cónxuxe do deus sol

Mama Killa conta entre as máis altas divindades femininas do culto estatal incaico.

Garcilaso de la Vega descríbea nos seus Comentarios Reales (1609) como irmá e cónxuxe de Inti; o seu propio recinto de templo no Coricancha de Cusco atopábase xusto ao lado do templo do sol, aínda que revestido con placas de prata en lugar de ouro, unha expresión iconográfica coherente da posición subordinada e ao mesmo tempo propia da deusa lúa.

Desde a perspectiva da ciencia das relixións, insírese no patrón difundido dos pares de irmáns lunar-solares, que abrangue desde a constelación exipcia de Hathor/Re, pasando pola parella xaponesa Tsukiyomi/Amaterasu, até a relación mesopotámica de Ishtar/Shamash. Dentro dos Andes forma o complemento feminino do complexo teolóxico solar masculino e define ao mesmo tempo o estatuto cultual da Coya de alto rango, a cónxuxe principal do Inca.

Catherine Allen sinala que Mama Killa está moito menos presente nas aldeas quechua-falantes modernas que Pachamama; actúa máis ben como principio de orde temporal-calendárica, que fixa os tempos de sementeira e colleita, e menos como divindade protectora invocada persoalmente.

Esta distancia explícase polo carácter estatal-imperial da súa veneración na época incaica, que perdeu o seu soporte institucional co derrubamento da estrutura política inca.

A capital inca de Cusco estaba dividida cosmolóxicamente en un Cusco hanan (superior) e un Cusco hurin (inferior), que, segundo Tom Zuidema, tiñan connotacións complementarias de masculino/feminino, solar/lunar.

Mama Killa era venerada especialmente nos barrios do hurin-Cusco, que representaba a metade inferior, máis húmida e con connotación feminina da cidade. Esta estruturación non era un mero esquema formal, senón que determinaba regras matrimoniais, obrigas entre os barrios e funcións rituais calendáricas.

O nome Mama Killa é unha sinxela composición quechua de mama (nai, muller, persoa feminina de alto rango) e killa (lúa, mes). Como sucede con inti, a palabra designa tanto o corpo celeste físico como a divindade personificada, a fusión típica do pensamento andino entre o plano natural e o numinoso.

Diego González Holguín indica no seu Vocabulario (1608) o significado de killa como luna o mes. O dobre significado lúa/mes é significativo: Mama Killa non é só a figura lunar no ceo, senón tamén a personificación do tempo calendárico mensual, ao que se orientan a bioloxía feminina, a sementeira e a colleita.

No ámbito aymara atopamos o equivalente Phaxsi Mama, tamén nai lúa. A variante rexional Quilla, con dobre l, aparece nalgunhas crónicas españolas máis antigas (Sarmiento, Cobo) e reflicte a ortografía temperá dos misioneiros españois.

Resulta lingüisticamente interesante o estreito parentesco entre killa e killay, o verbo quechua que significa esperar ou agardar por. Cesar Itier defendeu nos seus traballos lingüísticos sobre a teoloxía inca a hipótese de que killa puido marcar orixinariamente a fase de espera entre as sementeiras, na que os ciclos lunares estruturaban aos labregos a paciencia entre a sementeira e a colleita.

Esta hipótese explica a inusual dupla función da deusa lúa como personificación do tempo de espera e principio de orde calendárica dun xeito que supera unha interpretación puramente astronómica.

Mama Killa descríbese nas fontes como un disco brillante de prata cun rostro antropomórfico, o equivalente feminino do dourado Punchao de Inti. Este disco de prata atopábase no chamado Killakancha, a cámara lunar do Coricancha. Polo de Ondegardo e Bernabé Cobo relatan que o disco lunar foi fundido tras a conquista española e que, polo tanto, non se conservou.

Na pintura colonial cusqueña, Mama Killa aparece con frecuencia como unha figura feminina cun diadema de disco lunar de prata, moitas veces acompañada dun ceo estrelado estilizado. Nalgunhas obras da escola de Cusco represéntase como unha sincrese entre a Virxe María, Pachamama e Mama Killa, por exemplo nas imaxes de anxos da igrexa de San Pedro de Andahuaylillas.

Resulta notable a observación astronómica das manchas lunares na teoloxía inca: as marcas escuras do lonxe interpretábanse como un raposo que se achegou a Mama Killa por amor e quedou gravado para sempre no seu rostro. Esta historia das manchas lunares foi transmitida por Cristóbal de Molina e forma parte dos escasos mitos incas conservados de carácter astronómico-etiolóxico.

Segundo Garcilaso, o disco de prata de Mama Killa no Killakancha tiña aproximadamente o mesmo tamaño ca a imaxe dourada do Punchao de Inti.

A diferenza do Punchao, que só se sacaba do santuario nos días festivos, o disco lunar permanecía sempre á vista, xa que a teoloxía lunar non constituía o eixe da autorepresentación política do Inca e por iso non requiría unha posta en escena tan restritiva.

Nas paredes interiores do Killakancha atopábanse ademais os corpos momificados das principais esposas falecidas (Mallqui Coya), a contrapartida feminina da galería de antepasados Mallqui do templo de Inti.

O mito máis importante arredor de Mama Killa explica os eclipses lunares. Segundo Garcilaso de la Vega, os incas crían que, durante un eclipse lunar, un puma cósmico ou unha serpe atacaba a deusa da lúa e ameazaba con devorala.

Para repeler este ataque, a xente facía moito ruído en Cusco durante as noites de eclipse lunar: batían pandeiretas, facían ladrar aos cans, disparaban frechas cara á lúa e así intentaban afastar ao animal atacante. Esta práctica tamén aparece representada na crónica de Felipe Guamán Poma de Ayala (1615).

Outro relato relaciona a Mama Killa coa etioloxía dos depósitos de prata nos Andes. Segundo unha tradición recollida polo cronista Antonio Vázquez de Espinosa, Mama Killa chorou bágoas de prata que, ao caer nas fendas das montañas, se converteron en veas de prata, unha explicación mítica da riqueza andina en prata que fixo economicamente atractiva a colonización española.

Nos mitos do ciclo vital dos incas, Mama Killa é a patroa da madurez feminina. No primeiro ritual da menstruación dunha rapaza nova (quikuchikuy) invocábase a Mama Killa, así como nas vodas e no posparto. Cobo relata un texto ritual fixo no que se pedía á deusa da lúa protección para a nai e o fillo.

Un terceiro relato mitolóxico relaciona a Mama Killa coa fundación do imperio inca. Segundo un relato de Sarmiento de Gamboa, Mama Ocllo, unha das irmás míticas de Manco Cápac, recibiu o seu nome do propio aspecto Ocllo da deusa lunar.

Deste modo, a fundadora do imperio non é só filla de Inti, senón tamén manifestación de Mama Killa, unha construción teolóxica que reforzaba dobremente a lexitimidade da dinastía inca e lexitimaba a posición da Coya máis alá do sangue do sol, tamén a través do sangue da lúa.

O culto a Mama Killa estaba institucionalizado no templo do Coricancha en Cusco. O seu persoal estaba formado exclusivamente por mulleres, encabezadas pola sacerdotisa principal, que adoitaba ser a irmá da Coya reinante (esposa principal do Inca). Estas mulleres, as Acllacuna (véxase tamén Inti), tecían vestidos lunares adornados con prata, elaboraban chicha de millo branco e realizaban os rituais lunares mensuais.

O momento culminante do ano cultual era a festa de setembro Coya Raymi (festa da Coya/deusa da lúa), que marcaba o inicio do ciclo de sementeira.

Durante esta festa tiña lugar tamén o ritual de purificación situa, no que os guerreiros da capital inca percorrían as rúas con antorchas, expulsando da cidade todas as enfermidades e espíritos malignos coñecidos, entre eles os prexudiciais Supay, que finalmente eran simbolicamente arrastrados cara aos catro puntos cardinais.

A observación astronómica das fases lunares era tarefa de sacerdotes especializados (kallpa-rikoq), que determinaban o calendario lunar nos observatorios de pedra de Cusco (por exemplo, o Saqsaywaman). Brian Bauer reconstruíu en The Sacred Landscape of the Inca (1998) a topografía destes observatorios lunares.

A sucesión mensual de festas do ano imperial inca estaba constantemente relacionada con Mama Killa: o calendario lunar determinaba tanto os tempos de sementeira como os períodos administrativos internos. Cieza de León e Polo de Ondegardo describen que cada fase lunar tiña unha función determinada na vida cotiá do imperio: a lúa chea para festas e sementeiras, a lúa nova para ritos de purificación e loito.

Esta estrutura temporal baseada na lúa mantiña unha correspondencia complexa coa estrutura temporal solar das grandes festas do sol, e produciu un sistema calendárico de dobre capa cuxa reconstrución completa segue a ocupar hoxe a investigación andina.

Mama Killa era invocada na práctica da época inca especialmente en nacementos, enfermidades de mulleres e viaxes nocturnas. Cobo relata un costume segundo o cal, na noite anterior a unha longa viaxe, se colocaba unha moeda de prata (na época incaica, unha lámina de prata) baixo a almofada para pedir a protección da deusa lunar.

Apotropaicos fronte a pesadelos e espíritos nocivos nocturnos, en especial fronte aos Supay, considerados de natureza nocturna, eran os pequenos amuletos de prata en forma de disco de media lúa (tumi) ou de figura feminina estilizada. Colocábanse na fronte dos nenos á hora de durmir ou suxeitábanse ao armazón do berce.

Nas aldeas quechuafalantes actuais, esta práctica pasou en boa medida á devoción católica á Virxe. As medallas de María que levan moitas persoas mestizas andinas substituíron funcionalmente os amuletos de prata de Mama Killa. A investigación etnológico-relixiosa, en particular os traballos de Olivia Harris e Marisol de la Cadena, describiu con detalle esta continuidade funcional acompañada dun cambio teolóxico radical.

Unha práctica de protección moi particular é o uso de prata lunar contra os eclipses de lúa: nos días dun eclipse lunar anunciado, as nais con nenos pequenos levaban bandas de prata na fronte para evitar que o animal atacante, aproveitando o debilitamento de Mama Killa, puidese acceder ao mundo dos vivos.

Esta práctica está descrita de forma coincidente por Cobo e Albornoz, e mostra como o fenómeno astronómico se interpretaba cosmoloxicamente e se vinculaba a accións apotropaicas concretas.

Mama Killa encádrase no patrón mundial das divindades lunares femininas. Estruturalmente comparables son a Artemis-Selene grega, a Diana-Luna romana, a Isis exipcia no seu aspecto lunar, a relación mesopotámica Nanna-Sin e a figura hindú Chandra (aínda que concibida como masculina).

Dentro de América, Mama Killa presenta semellanzas coa deusa lunar azteca Coyolxauhqui, que no mito principal azteca do nacemento do sol, Huitzilopochtli, é despedazada polo seu irmán. A dinámica de agresión entre sol e lúa é máis acusada no mito azteca que no incaico, onde a relación de irmá-esposa se presenta de forma máis harmoniosa.

Tamén é destacable a comparación coa Changing Woman norteamericana dos navajo, que igualmente combina nunha soa figura o ciclo vital, a madureza feminina e o tempo calendárico, aínda que sen a dimensión especificamente lunar. Eliade descreveu sistematicamente o patrón lúa-muller na súa obra Patterns in Comparative Religion (1958).

Dentro da perspectiva comparada da época inca son ademais relevantes a variante aimara Phaxsi Mama e a variante norandina da relixión cara na zona de Quito. Esta última coñecía unha deusa lunar chamada Quilla, cuxo templo describe o cronista español Padre Velasco; hai, pois, indicios dunha teoloxía lunar preincaica no extremo norte do Tawantinsuyu.

Frank Salomon describiu sistematicamente este culto lunar norandino en Native Lords of Quito (1986), diferenciándoo da teoloxía estatal inca.

No espazo andino actual, Mama Killa xa non constitúe un obxecto de culto independente, pero pervive na folclore, nas festas e no movemento cultural indíxena en auxe. Na festa reconstruída do Coya Raymi (revivida en varias aldeas cusqueñas desde os anos 1990), Mama Killa é invocada como padroa do feminino e da época de sementeira.

Na investigación académica actual, máis que a teoloxía lunar institucional, o foco céntrase na cuestión arqueoastronómica sobre o calendario lunar inca.

Tom Zuidema defendeu en The Calendar of the Incas (2010, publicación póstuma) a tese de que os incas empregaban un ano lunar de 328 días, correspondente aos 328 santuarios huaca do sistema ceque. Esta tese é discutida; Brian Bauer e Gary Urton matizárona parcialmente.

Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Mama Killa segue sendo un exemplo importante dunha divindade feminina institucional dentro dunha cultura de elite dominada polos homes. A súa posición mostra que o Imperio inca non tiña unha teoloxía patriarcal pura, senón que desenvolveu estruturas de xénero complementarias, expresadas politicamente nos dobres soberanos Coya-Inca e teoloxicamente nos irmáns-esposos Inti-Killa.

No movemento contemporáneo Pachakuti Mama de Bolivia e Perú, Mama Killa aparece ademais como figura de identificación para as feministas indíxenas. Autoras como Domitila Barrios de Chungara e, máis tarde, Silvia Rivera Cusicanqui converteron en obxecto de investigación socioléxica a redescuberta da complementariedade feminina no sistema relixioso andino.

A figura de Mama Killa non serve aquí como restauración histórica dun obxecto de culto, senón como punto de referencia simbólico dunha orde de xénero indíxena propia, máis alá da crítica eurocéntrica do patriarcado.

A seguinte selección recolle obras centrais da etnoloxía andina e da historia das relixións sobre Mama Killa, con especial atención aos estudos arqueoastronómicos e de historia das mulleres.