Inti, deus solar dos incas e antepasado fundador da dinastía gobernante

Inti (quechua: inti, sol) constitúe no panteón oficial do Imperio inca (Tawantinsuyu, ca. 1438, 1533) unha das principais divindades supremas e aparece nas crónicas da época colonial regularmente xunto ao deus creador Viracocha e á deusa lúa Mama Killa.

O cronista peruano Garcilaso de la Vega descríbeo nos seus Comentarios Reales de los Incas (1609) como o rostro visible do ser supremo, que lexitimaba aos gobernantes incas e organizaba o imperio tanto economicamente como no calendario.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, Inti pertence ao grupo das teoloxías solares dinásticas, tal e como se coñecen en formas comparables no culto exipcio antigo a Re, no culto xaponés a Amaterasu ou nos cultos solares do Próximo Oriente.

Mircea Eliade describe na súa Historia das ideas relixiosas a tendencia das grandes civilizacións tardías a elevar unha divindade solar a garante da orde política; Inti encaixa neste padrón. Os gobernantes incas levaban o título de Intip Churin (fillo do Sol) e derivaban del a súa pretensión universal de dominio sobre o altiplano andino e o mundo andino-inca.

Cómpre destacar que Inti non tiña unha posición comparablemente destacada nas grandes civilizacións preincas dos Andes (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Foi só a teoloxía de Estado do Imperio inca a que o situou na cima do panteón visible.

Catherine Allen sinala en The Hold Life Has (2002) que a veneración da nai terra Pachamama e dos espíritos locais das montañas, os Apu, segue sendo hoxe en día máis importante na práctica en moitas comunidades que a teoloxía solar superior de Inti, o que indica que Inti funcionaba principalmente como divindade imperial, mentres que a vida relixiosa andina cotiá estaba máis determinada pola nai terra e polos señores locais das montañas.

O nome Inti está documentado desde os primeiros dicionarios coloniais de quechua (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) como designación xenérica tanto do sol como corpo celeste como da divindade personificada.

Esta dobre significación, astro físico e persoa divina, é típica do pensamento relixioso andino, no cal a separación entre o plano natural e o plano numinoso está trazada de forma menos nítida que nas teoloxías europeas.

Inti aparece nas fontes baixo varios nomes de aspecto: Apu Inti (señor sol), Churi Inti (fillo-sol), Wayna Inti (sol xove) e Inti Illapa (sol-trono) designan formas de manifestación distintas, que o cronista Juan de Betanzos describe na súa Suma y narración de los Incas (1551) como tres persoas dunha teoloxía solar triádica.

Esta tríade levou a etnólogos da relixión coma Pierre Duviols a advertir prudencia: é posible que a doutrina cristiá da trindade dos cronistas españois estea a superpoñerse aquí a unha xenuína multiplicidade de formas indíxenas.

O nome da gran festa, Inti Raymi, é unha formación quechua a partir de inti e raymi (festa, congregación festiva). Designa a festa do solsticio do inverno austral (xuño) e desde 1944 vén representándose anualmente en Cusco como festa folclórica reconstruída, aínda que sen a práctica histórica do sacrificio de animais.

O nome desta festa consolidouse ademais como designación dun propio cómputo do tempo andino, no cal os anos se contan desde o inicio mítico do imperio.

A representación iconográfica de Inti só é rastreable de forma fragmentaria nas fontes prehispánicas, xa que o Imperio inca non tiña unha tradición pictórica escrita en sentido estrito.

A fonte principal é a transmisión secundaria da época colonial, así como a famosa lámina de ouro que se cría estaba instalada no templo do sol Coricancha en Cusco: un disco circular rodeado de raios cun rostro antropomórfico, o chamado Punchao. Esta imaxe de culto foi confiscada polos españois durante a conquista de Vilcabamba en 1572 e enviada a España, pero desde entón perdeuse o seu rastro.

Garcilaso de la Vega describe o santuario do Coricancha como un espazo interior completamente revestido de placas de ouro. No centro estaba o Punchao, flanqueado polos corpos momificados dos falecidos gobernantes incas (mallqui), considerados como encarnación eternamente viva da liñaxe de Inti.

Os cronistas españois Polo de Ondegardo e Cristóbal de Albornoz confirman esta disposición nos seus informes de inspección da década de 1560. Os cortesáns do Inca aparecían en días festivos con coroas de raios dourados que reproducían formalmente o Punchao.

Nos téxtiles incas conservados, nos keros (recipientes para beber) e nas pinturas murais coloniais (por exemplo, na escola de Cusco), Inti represéntase xeralmente como un rostro dourado con raios dentados, ás veces cunha coroa de espigas de millo ou quinoa.

Nos planos superiores das pinturas andinas coloniais (por exemplo, Triunfo do San Miguel, escola cusquenha, séc. XVII) a iconografía de Inti sobrepónse a motivos cristiáns de anxos e do Sol Iustitiae, un rastro de sincretismo iconográfico que a historiadora da arte Teresa Gisbert rastreou sistematicamente en Iconografía y mitos indígenas en el arte (1980).

O mito máis importante sobre Inti é o mito de orixe inca do lago Titicaca, transmitido sobre todo por Garcilaso de la Vega e Juan de Betanzos. Segundo este relato, tras unha fase de escuridade do mundo, Inti xorde do lago Titicaca e envía aos seus fillos Manco Cápac e Mama Ocllo para ensinar aos homes a agricultura, a tecelaxe e a orde relixiosa.

No lugar onde o bastón de ouro de Manco penetra no chan, fundaríase a cidade de Cusco, futura capital do Tawantinsuyu.

Nunha tradición paralela, recollida por Pedro Sarmiento de Gamboa na Historia índica (1572), Manco Cápac e os seus irmáns aparecen en cambio do sistema de covas de Pacaritambo, preto de Cusco. Estas dúas tradicións de orixe xa foran conciliadas na teoloxía da época inca, interpretando o acontecemento do Titicaca como fase cósmica e o de Pacaritambo como fase terrestre dunha mesma misión.

Outro fío mitolóxico relaciona a Inti co deus creador Viracocha. Segundo Cristóbal de Molina (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha crea no Titicaca o sol, a lúa e as estrelas e ordénalles que tomen os seus camiños no ceo.

Aquí Inti é unha creación secundaria do principio creador superior. Esta xerarquía cosmogónica foi reinterpretada por algúns gobernantes incas, en particular Pachacútec (reinado 1438, 1471), a favor dunha posición máis forte de Inti, o que determinou a posterior teoloxía de Estado.

Mitolóxicamente vinculados a Inti están tamén a súa irmá e esposa Mama Killa (a lúa) así como o deus do trono Illapa, que nalgunhas fontes se entende como aspecto ou irmán de Inti. Os sacerdotes incas interpretaban os eclipses lunares como o ataque dun animal cósmico contra Mama Killa, ao que había que facer fronte con ruído e frechas.

O culto estatal a Inti estaba institucionalizado de forma moi elaborada no Imperio Inca. No centro atopábase o templo do sol Coricancha (quechua quri kancha, recinto dourado) en Cusco, cuxos alicerces aínda hoxe forman o zócolo do convento dominicano de Santo Domingo.

Aquí coidábanse as momias dos gobernantes incas como antepasados vivos, alimentábanse a diario e nos días de festa eran levadas en procesión pola praza principal Huacaypata.

Ao templo estaban asignados máis de 4.000 sacerdotes e as Acllacuna, as virxes do sol escollidas.

Estas últimas vivían en casas de mulleres pechadas (acllahuasi), tecían panos finísimos (cumbi) para o culto e elaboraban a cervexa ritual de millo chicha. Os escasos restos conservados do Acllahuasi en Cusco (hoxe Santa Catalina), así como as inscricións incas de Choquequirao, dan unha idea da dimensión material deste sacerdocio feminino.

O punto culminante do ano ritual era Inti Raymi, a festa do solsticio de verán celebrada o 21/24 de xuño. O propio Inca sacrificaba lamas e porquiños da India na praza principal de Cusco, libaba chicha nunha copa dourada e dirixía a súa oración ao sol nacente.

Polo de Ondegardo relata procesións que percorrían as liñas ceque, un sistema de santuario lineal que se irradiaba desde o Coricancha, composto por 41 liñas rectas e 328 santuarios chamados huaca, que Tom Zuidema reconstruíu por primeira vez de forma sistemática en The Ceque System of Cuzco (1964).

Ademais do culto principal de Cusco, existían templos solares rexionais, entre outros, en Vilcashuaman, Pachacamac (en sincretismo co deus oráculo máis antigo Pachakamak), na Isla del Sol no lago Titicaca, así como na provincia de Cajamarca, no norte do Perú.

Estes santuarios rexionais estaban conectados entre si pola rede de camiños Qhapaq Ñan e formaban unha rede de comunicación imperial na que a teoloxía solar e o control administrativo estaban indisolublemente entretecidos.

Alí onde Inti actuaba como divindade suprema a nivel imperial, existía tamén unha práctica solar cotiá, que en parte pervive aínda hoxe nas aldeas do altiplano cusqueño e boliviano. Non debe entenderse en termos de promesas de efectos modernas, senón que documenta unha determinada práctica de percepción relixiosa.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) describe, por exemplo, que na aldea de Sonqo as mulleres maiores abren pola mañá a porta cara ao leste e pasan a primeira luz do sol por riba da cabeza, acompañando o xesto cun murmurio en quechua no que pedían a Inti o samay (o alento vital).

Na práctica da época inca, os sacerdotes empregaban espellos dourados para concentrar a luz do sol e acender o lume ritual no altar do Coricancha. Cobo relata a existencia dun dispositivo así, con espellos concavos pulidos.

Como elemento apotropaico fronte aos perigos nocturnos, especialmente fronte aos espíritos malignos que no mito se denominan supay (véxase Supay), considerábanse eficaces os amuletos solares de folla de ouro, levados sobre o peito en forma de chacana ou como réplicas redondas do Punchao.

Desde o punto de vista da ciencia das relixións, resulta relevante que estas prácticas non se entendían como un dominio máxico, senón como ayni, é dicir, como unha relación de obriga reciprocada. Quen saúda o sol pola mañá insírese na rede de reciprocidade que, segundo a concepción andina, une aos seres humanos, os antepasados, as montañas e os corpos celestes.

O etnólogo da relixión Frank Salomon mostrou en The Cord Keepers (2004) como esta lóxica de reciprocidade chega até as comunidades quechuas actuais.

A investigación científica comparada elaborou, desde Eduard Seler e Konrad Theodor Preuss, repetidas paralelismos entre Inti e outras teoloxías solares dinásticas. Resultan especialmente chamativas as semellanzas estruturais co culto exipcio antigo a Re ou Atón, co culto xaponés a Amaterasu da dinastía Yamato e coa teoloxía romana do Sol Invictus do século III.

En todos estes casos o sol aparece como garante dunha dinastía gobernante, como principio central do calendario e como elemento iconograficamente dominante na arte de estado. O historiador francés das relixións Henri Frankfort describiu en Kingship and the Gods (1948) o patrón estrutural dunha realeza divina, no que Inti, Re e Amaterasu ocupan posicións funcionalmente comparables.

Non obstante, é importante ter en conta que o patrón de Frankfort non implica que exista unha conexión xenealóxica entre as teoloxías solares, trátase de desenvolvementos converxentes producidos en condicións socioestruturais similares dentro dunha alta cultura de base agrícola.

Dentro de América, Inti presenta paralelismos claros co Huitzilopochtli azteca e co deus solar Tonatiuh de Mesoamérica, sen que se poida demostrar un contacto directo entre estas culturas antes de 1532. Os complexos culturais andinos permaneceron amplamente illados. No resto do continente americano, a figura solar principal está menos presente: entre os lakota norteamericanos, Wakan Tanka constitúe un ser supremo máis abarcador e menos especificamente solar.

Tras a conquista de 1532, en 1572 o culto estatal a Inti foi suprimido de forma sistemática pola administración colonial española. O arcebispo Bartolomé Lobo Guerrero e o seu visitador Francisco de Ávila levaron a cabo nos anos 1610 e 1620 grandes campañas de extirpación de idolatrías, nas que foron destruídos miles de santuarios huaca.

Con todo, o culto solar sobreviviu en formas de relixiosidade popular, como nas procesións de montaña do Qoyllur Riti preto de Cusco, onde o último xeo matinal do glaciar (hoxe moi reducido a causa do cambio climático) se entende como unha manifestación de Inti.

Desde 1944 celébrase cada ano en Cusco, o 24 de xuño, a festa do Inti Raymi como festa folclórica reconstruída na fortaleza de Sacsayhuamán.

A posta en escena remóntase ao escritor peruano Faustino Espinoza Navarro e baséase sobre todo nos relatos de Garcilaso de la Vega. Ten un carácter turístico considerable, pero é ao mesmo tempo un punto de referencia para unha identidade indíxena redescuberta (movimiento indigenista).

Na investigación académica actual, máis que o culto monolítico a Inti, o centro de atención é a cuestión da relixiosidade local.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) e Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) mostraron como o culto solar estatal se sobrepuxo a unha densa rede de santuarios huaca locais e veneracións de montañas apu, e como seguiu actuando en forma sincrética despois de 1532.

Os estudos arqueoastronómicos actuais sobre santuarios de pedra como Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) van afinando constantemente esta imaxe.

A seguinte selección recolle fontes históricas centrais e investigacións científicas modernas sobre o culto a Inti no Imperio inca. Vai desde as crónicas coloniais dos séculos XVI e XVII até obras da etnoloxía andina moderna e a arqueoloxía.