Inti, bůh Slunce Inků a praotec vládnoucí dynastie

Inti (kečuánsky: inti, Slunce) tvoří v oficiálním panteonu Inkské říše (Tawantinsuyu, cca 1438, 1533) jedno z ústředních nejvyšších božstev a v koloniálních kronikách se pravidelně objevuje vedle stvořitelského boha Viracochy a měsíční bohyně Mamy Killy.

Peruánský kronikář Garcilaso de la Vega jej ve svém díle Comentarios Reales de los Incas (1609) označuje za viditelnou tvář nejvyšší bytosti, která legitimizovala inkské vládce a organizovala říši hospodářsky i kalendářně.

Z religionistického hlediska patří Inti do skupiny dynastických solárních teologií, jak jsou ve srovnatelné podobě známé ze staroegyptského kultu boha Re, japonského kultu Amaterasu nebo z předoasijských slunečních kultů.

Mircea Eliade ve své Geschichte der religiösen Ideen popisuje tendenci pozdních vyspělých kultur povyšovat sluneční božstvo na garanta politického řádu; Inti se do tohoto vzorce zapadá. Inkští vládci nesli titul Intip Churin (Syn Slunce) a z něj odvozovali svůj univerzální nárok na vládu nad andskou vysočinou a světem Andy-Inkové.

Za povšimnutí stojí, že Inti nemíval v předinckých vyspělých kulturách Andy (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari) srovnatelně významné postavení. Teprve státotvorná teologie Inkské říše jej postavila do čela viditelného panteonu.

Catherine Allen v díle The Hold Life Has (2002) upozorňuje, že uctívání matky Země Pachamamy a místních horských duchů Apu je v mnoha komunitách dodnes prakticky důležitější než vyšší solární teologie Intiho, což ukazuje, že Inti fungoval především jako imperiální božstvo, zatímco konkrétní každodenní andskou religiozitu určovaly spíše matka Země a místní páni hor.

Jméno Inti je doloženo již v nejstarších koloniálních kečuánských slovnících (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) jako obecné označení pro Slunce coby nebeské těleso i pro zosobněné božstvo.

Tento dvojí význam, fyzické těleso a božská osoba, je typický pro andské náboženské myšlení, v němž je hranice mezi rovinou přírodní a numinózní méně ostrá než v evropských teologiích.

Inti se v pramenech objevuje pod několika aspektními jmény: Apu Inti (Pán Slunce), Churi Inti (Syn-Slunce), Wayna Inti (Mladé Slunce) a Inti Illapa (Hromové Slunce) označují jednotlivé formy zjevení, které kronikář Juan de Betanzos ve svém díle Suma y narracion de los Incas (1551) popisuje jako tři osoby triadické sluneční teologie.

Tato triáda vedla religionisty jako Pierre Duviols k opatrnosti: křesťanská nauka o Trojici u španělských kronikářů zde možná zastírá skutečnou domorodou vícetvárnost.

Nejvyšší svátek Inti Raymi je kečuánské slovo složené z inti a raymi (svátek, shromáždění). Označuje slavnost letního slunovratu jižní zimy (červen) a od roku 1944 je v Cuscu každoročně znovu inscenován jako rekonstruovaný folklorní svátek, ovšem bez historické praxe zvířecích obětí.

Název svátku se navíc etabloval jako označení vlastního andského počítání času, v němž se roky počítají od mytologického počátku říše.

Ikonografické zobrazení Intiho je v předhispánských pramenech dochováno jen fragmentárně, protože Inckou říši nezaznamenávala žádná písemná obrazová tradice v úzkém slova smyslu.

Hlavním pramenem je koloniální sekundární tradice a proslulá zlatá deska, která měla být umístěna ve slunečním chrámu Coricancha v Cuscu: kulatý kotouč obklopený paprsky s antropomorfní tváří, tzv. Punchao. Tento kultovní obraz byl při dobytí Vilcabamby v roce 1572 Španěly zabaven a odvezen do Španělska, od té doby je však nezvěstný.

Garcilaso de la Vega popisuje svatyni Coricancha jako vnitřní prostor zcela obložený zlatými deskami. Ve středu stálo Punchao, po jehož stranách byly umístěny zmumifikované ostatky zesnulých inckých vládců (mallqui), kteří byli chápáni jako věčně žijící ztělesnění Intiho rodové linie.

Španělští kronikáři Polo de Ondegardo a Cristóbal de Albornoz toto uspořádání potvrzují ve svých inspekčních zprávách z 60. let 16. století. Inčtí dvořané se při svátcích objevovali se zlatými korunami s paprsky, které formálně navazovaly na Punchao.

Na dochovaných inckých textiliích, na keros (pohárech) a koloniálních nástěnných malbách (například školy z Cusca) bývá Inti nejčastěji zobrazován jako zlatá tvář se zubatými paprsky, někdy s věncem z klasů kukuřice nebo quinoy.

Ve vyšších obrazových vrstvách koloniálních andských maleb (např. Triumf svatého Michaela, cuzcoská škola, 17. stol.) se ikonografie Intiho prolíná s křesťanskými motivy anděla a Sol Iustitiae, což je stopa ikonografického synkretismu, kterou systematicky zmapovala historička umění Teresa Gisbert v díle Iconografía y mitos indígenas en el arte (1980).

Nejvýznamnějším mýtem o Intim je incký mýtus o původu z jezera Titicaca, který zaznamenali především Garcilaso de la Vega a Juan de Betanzos. Podle něj se Inti po období temnoty světa vynořuje z jezera Titicaca a vysílá své děti Manca Capaca a Mamu Ocllo, aby lidi naučili zemědělství, tkalcovství a náboženský řád.

Na místě, kde se Mancova zlatá tyč zabořila do země, měla být založena Cusco, pozdější hlavní město Tawantinsuyu.

V paralelní tradici, zaznamenané Pedrem Sarmientem de Gamboa v díle Historia índica (1572), se naopak Manco Capac a jeho sourozenci objevují z jeskynního systému Pacaritambo u Cusca. Tyto dvě tradice o původu byly již v inckém období sladěny v rámci teologie, přičemž událost u Titicaky byla vykládána jako kosmická a událost v Pacaritambu jako pozemská fáze téhož poslání.

Další mytologická linie spojuje Intiho se stvořitelským bohem Viracochou. Podle Cristóbala de Molina (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575) stvořil Viracocha u Titicaky slunce, měsíc a hvězdy a přikázal jim, aby se vydaly na své dráhy po nebi.

Inti je zde druhotným výtvorem vyššího stvořitelského principu. Tato kosmogonická hierarchie byla některými inckými vládci, zejména Pachacutim (vládl 1438–1471), přehodnocena ve prospěch silnějšího postavení Intiho, což určilo pozdější státní teologii.

S Intim je mytologicky spojena i jeho sesterská manželka Mama Killa (měsíc) a bůh hromu Illapa, který je v některých pramenech chápán jako aspekt nebo bratr Intiho. Zatmění Měsíce vykládali inčtí kněží jako útok kosmického zvířete na Mamu Killu, kterému bylo třeba čelit hlukem a výstřely šípů.

Státní inckský kult byl v Incké říši rozsáhle institucionalizován. Jeho středem byl sluneční chrám Coricancha (kečuánsky quri kancha, zlatý okrsek) v Cuscu, jehož základy dnes tvoří podstavec dominikánského kláštera Santo Domingo.

Zde byly udržovány mumie inckých vládců jako živí předkové, denně jim byla podávána strava a při svátcích byly v procesích neseny přes hlavní náměstí Huacaypata.

Chrámu bylo přiřazeno více než 4 000 kněží a Acllacuna, vybrané sluneční panny.

Ty žily v uzavřených ženských domech (acllahuasi), tkaly nejjemnější látky (cumbi) pro kult a vařily rituální kukuřičné pivo chicha. Skromné zbytky Acllahuasi v Cuscu (dnes Santa Catalina) i inckské nápisy z Choquequirao dávají tušit materiální rozměr tohoto ženského kněžství.

Vrcholem kultovního roku byl Inti Raymi, svátek slunovratu 21./24. června. Inka sám obětoval na hlavním náměstí Cusca lamy a morčata, na zlaté míse vylíval oběť z chichy a pronášel své modlitby k vycházejícímu slunci.

Polo de Ondegardo popisuje procesí podél linií ceque, systému paprskovitě z Coricanchy vycházejících linií, jenž tvoří svatyňový systém 41 přímek a 328 tzv. huaca svatyní, který poprvé systematicky rekonstruoval Tom Zuidema v knize The Ceque System of Cuzco (1964).

Vedle hlavního kultu v Cuscu existovaly regionální sluneční chrámy mimo jiné ve Vilcashuamanu, v Pachacamacu (v synkrezi se starším orákulním božstvem Pachakamak), na ostrově Isla del Sol v jezeře Titicaca a v severoperuánské provincii Cajamarca.

Tyto regionální svatyně byly propojeny sítí cest Qhapaq Nan a tvořily imperiální komunikační síť, v níž byla sluneční teologie neoddělitelně spojena s administrativní kontrolou.

Zatímco Inti jako nejvyšší božstvo působil na říšské úrovni, existovala vedle toho i každodenní solární praxe, která částečně přetrvává až do současnosti ve vesnicích cusquenské a bolivijské vysočiny. Nelze ji chápat ve smyslu moderních příslibů účinku, spíše dokumentuje určitou náboženskou praxi vnímání.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) popisuje například pro vesnici Sonqo, že starší ženy ráno otevírají dveře směrem na východ a přejíždějí rukou přes hlavu v prvním slunečním světle, doprovázeno kečuánským mumláním, jímž prosí Inti o samay (dech života).

V inckém období kněží používali zlaté zrcadla k soustředění slunečního světla a zapálení rituálního ohně na oltáři v Coricanche. Cobo popisuje odpovídající zařízení s vyleštěnými konkávními zrcadly.

Jako apotropaické proti nočním nebezpečím, zejména proti zlým duchům, kteří jsou v mýtu označováni jako supay (viz Supay), platily sluneční amulety ze zlatého plechu, nošené na hrudi jako chacana nebo jako kulaté repliky Punchao.

Z náboženskovědního hlediska je důležité, že tyto praktiky nebyly chápány jako magické ovládnutí, nýbrž jako ayni, tedy vzájemný vztah povinnosti. Kdo ráno zdraví slunce, staví se do reciproční sítě, která podle andského pojetí spojuje člověka, předky, hory a nebeská tělesa.

Religionista Frank Salomon ukázal v díle The Cord Keepers (2004), jak tato reciproční logika zasahuje až do moderních kečuánských komunit.

Vědecko-srovnávací výzkum od dob Eduarda Selera a Konrada Theodora Preusse opakovaně odhalil paralely mezi Intim a jinými dynastickými solárními teologiemi. Zvláště nápadné jsou strukturální podobnosti se staroegyptským kultem Re, resp. Atona, s japonským kultem Amaterasu dynastie Yamato a s římskou teologií Sol Invictus ve 3. století.

Ve všech těchto případech se slunce jeví jako garant panovnické dynastie, jako kalendářní centrální princip a jako ikonograficky dominantní prvek státního umění. Francouzský religionista Henri Frankfort popsal ve své knize Kingship and the Gods (1948) strukturální vzorec božského království, v němž Inti, Re a Amaterasu zaujímají funkčně srovnatelné postavení.

Je však důležité zdůraznit, že Frankfortův vzorec neznamená genealogické spojení mezi jednotlivými solárními teologiemi, jde o konvergentní vývoj za podobných sociálně-strukturních podmínek agrárně založené vysoké kultury.

V rámci Ameriky vykazuje Inti výrazné paralely s aztéckým Huitzilopochtlim a s mezoamerickým slunečním bohem Tonatiuhem, aniž by bylo prokazatelné přímé propojení kultur před rokem 1532. Andské kulturní komplexy zůstávaly do značné míry izolované. V širším americkém prostoru je sluneční hlavní postava méně přítomná: u severoamerických Lakotů tvoří Wakan Tanka spíše obecnou, méně specificky solární nejvyšší bytost.

Po dobytí v roce 1532 byl státní kult Intiho od roku 1572 systematicky potlačován španělskou koloniální správou. Arcibiskup Bartolomé Lobo Guerrero a jeho visitátor Francisco de Ávila v letech 1610 až 1620 vedli rozsáhlé kampaně extirpación de idolatrías, v jejichž důsledku byly zničeny tisíce svatyní huaca.

Přesto se sluneční kult zachoval v podobě lidové religiozity, například v horských procesích Qoyllur Rit’i u Cusca, kde je poslední ranní led z ledovce (dnes v důsledku klimatických změn silně ustupující) chápán jako manifestace Intiho.

Od roku 1944 se v Cuscu každoročně 24. června pořádá slavnost Inti Raymi jako rekonstruovaný folklorní svátek na pevnosti Sacsayhuamán.

Toto zpracování vychází z peruánského spisovatele Faustina Espinozy Navarra a opírá se především o vylíčení Garcilasa de la Vegy. Má značný turistický charakter, ale současně je kotvou znovuobjevené domorodé identity (movimiento indigenista).

V akademickém výzkumu dnes není v popředí ani tak monolitický kult Intiho, jako otázka lokální religiozity.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) a Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) ukázali, jak se státní sluneční kult navroubil na hustou síť místních svatyní huaca a horských kultů apu a jak po roce 1532 dále působil v synkretické podobě.

Současné archeoastronomické studie kamenných svatyní, jako je Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015), tento obraz neustále zpřesňují.

Následující výběr uvádí klíčové historické prameny a moderní vědecké studie o kultu Intiho v Inckém impériu. Sahá od koloniálních kronik 16. a 17. století až po díla moderní andské etnologie a archeologie.