Pachakamak, stvořitelský a orákulový bůh centrálně andského pacifického pobřeží

Pachakamak je ústřední vrchní božstvo oblasti Limy a středoandského pacifického pobřeží, jehož kult je starší než samotná Incká říše.

Jeho hlavní svatyně, monumentální adobový komplex Pachacamac (dnes archeologická lokalita jižně od Limy), existovala už v kultuře Lima (přibližně 200–700 n. l.), byla poté rozšířena ve fázi Wari (700–1000), dále rozšířena ve fázi Ychsma (1100–1470) a nakonec začleněna Inky do jejich říše, aniž by ztratila svůj svébytný charakter.

Španělští kronikáři, především Miguel de Estete, který v roce 1533 spolu s Hernandem Pizarrem navštívil chrám a vydrancoval jej, popisují Pachakamaka jako tan grande templo y tan reverenciado, největší a nejuctívanější svatyni Andského pohoří.

Jeho věštírna byla proslulá po celé Incké říši a konzultoval ji dokonce i incký vládce Huayna Capac. Náboženskovědní zařazení Pachakamaka jako panandské věštecké svatyně systematicky provedla Maria Rostworowski ve své zásadní práci Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992).

Pachakamak je spjat komplexním teologickým vztahem s Viracochou: v některých pramenech jsou oba ztotožňováni, v jiných jsou pokládáni za příbuzné, například jako otec a syn nebo jako dva aspekty jedné vyšší bytosti.

Toto propojení odráží skutečnost, že Inkové museli starší pobřežní teologii Pachakamaka začlenit do vlastní horské teologie, aniž by ji zcela rozpustili.

Náboženství oblasti Limy mělo před inckým dobytím vlastní identitu, v níž byl Pachakamak nejmocnějším, nikoli však jediným vrchním bohem. Vedle něj byly uctívány místní svatyně huaca a předincká božstva, jako Vichama, syn-avatar Pachakamaka.

Dobytí oblasti Inkou Tupacem Yupanquim (přibližně 1470) proběhlo obezřetně: na rozdíl od jiných provincií nebyl místní hlavní bůh nahrazen bohem Inti, ale byla nalezena dvojteologická řešení, při němž byly vedle chrámu Pachakamakova postaveny chrámy boha Inti.

Jméno Pacha Kamaq je kečuánský výraz složený ze slov pacha (svět, čas, prostor, jako u Pachamamy) a kamaq (oživovatel, udržovatel, tvůrce). Diego Gonzalez Holguin ve svém díle Vocabulario (1608) překládá kamaq jako el criador, tedy stvořitel. Pacha Kamaq je tak strukturně oživovatelem světa.

Pozoruhodná je úzká jazyková spojitost se slovem kamay, kečuánským výrazem pro oživující energii, která dává věci její specifickou podobu.

Peruánský antropolog Gerald Taylor ve svých pracích o kečuánské teologii (1974, 2001) ukázal, že kamay neoznačuje substanciální stvoření v židovsko-křesťanském smyslu, nýbrž neustálé vtiskování formy, trvalé oživování světa numinózní silou. Pacha Kamaq tedy není jednorázovým stvořitelem jako biblický Bůh, nýbrž trvalým oživovatelem světa.

Oblast Pachacamac na peruánském pacifickém pobřeží získala své jméno po tomto bohu. Španělský název pro svatyni zněl Pachacama nebo Pachacamac, podle konkrétní kroniky. V místním jazyce Ychsma (aymarském substrátovém dialektu oblasti Limy) se pravděpodobně používalo vlastní označení, které se nedochovalo.

Teologicky obzvláště pozoruhodnou etymologii navrhl Marco Curatola v díle Adivinación y oráculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq jako zhušťovatel světa nebo spojovatel světa, s odkazem na odvozené významy slova kamay jako dát něčemu podobu, zhustit, zkomprimovat.

V tomto výkladu by Pachakamak byl silou, která dává světu jeho konkrétní podobu a drží jej pohromadě, výklad, který odpovídá moderní diskusi o pojmu kamay jako andském pojetí energie.

Nejvýznamnějším zachovaným kultovním obrazem je slavný dřevěný dvoufigurální idol z Pachacamacu, který byl v roce 1938 vykopán pod podlahou horní chrámové zóny a dnes je vystaven v Museo de Sitio de Pachacamac.

Jde o zhruba 2,30 m vysokou vyřezávanou dřevěnou stélu se dvěma protilehlými tvářemi v horní třetině a řadou stylizovaných antropomorfních postav na dříku. Dvojitá tvář opakovaně vedla k domněnkám, že Pachakamak byl janusovské, na obě strany hledící božstvo.

Archeologické datování dřevěné stély je sporné. Nejnovější radiokarbonový výzkum (Eeckhout 2018) ji datuje přibližně do let 760–890 n. l., tedy do fáze kultury Wari.

Podle toho by idol nepocházel z inckého období, nýbrž již existoval při inckém začlenění svatyně a byl Inky převzat, což je pozoruhodný případ tolerance incké náboženské politiky vůči místním významným svatyním.

Miguel de Estete, který v roce 1533 směl vstoupit do nejsvětější svatyně (což bylo náboženské znesvěcení, neboť přístup měli jen nejvyšší kněží), popisuje komoru jako temnou, se zdobenými stěnami, uprostřed hrubě vyřezávanou dřevěnou postavu s lidskou tváří. Tento popis odpovídá zachované dvoufigurální stéle.

Nejdůležitějším pramenem pachakamacké mytologie je v kečuánštině sepsaný Huarochiri-Manuskript (cca 1608), který sesbíral farář Francisco de Avila v provincii Huarochiri a jenž patří k nejcennějším zachovaným dokumentům domorodé andské mytologie.

Obsahuje několik pachakamackých mýtů, mimo jiné slavný mýtus o Kuni Raya Wiraqucha, který je často vykládán jako vyprávění o Pachakamakovi a jeho bratrech.

Ústřední mýtus vypráví o rivalitě mezi Pachakamakem a jeho bratrem, či dvojníkem Konem. Oba spolu bojují o vládu nad světem; Pachakamak nakonec zvítězí a vyžene Kona do pouště, čímž se vysvětluje suchost pobřežních And.

Jiné vyprávění popisuje Pachakamaka jako násilníka, který znásilnil božskou ženu, jejíž dcera se z zoufalství promění v potok. Tento mýtus ukazuje typickou mnohoznačnost andských vysokých božstev.

Nábožensko-etnologicky je zvlášť zajímavé vyprávění o stvoření prvního lidstva: Pachakamak stvořil muže a ženu a bez potravy je vysadil do světa. Muž zemře; žena si přísahá, že se stvořiteli pomstí tím, že bude uctívat slunce.

Z tohoto uctívání se narodí dítě, které Pachakamak zabije, jeho tělo však přemění v rostliny, čímž vzniká aitiologie andského pěstování kukuřice, fazolí a tykve. Gerald Taylor systematicky rozebral složitost těchto mýtů v díle Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochiri-Manuskript je zajímavý zejména díky svému dvojímu charakteru: jako nábožensko-mytologický text a zároveň jako podnět ke španělskému pronásledování. Farář Francisco de Avila sesbíral mýty, aby je použil jako základ své kampaně extirpacion de idolatrias; současně tento manuskript představuje jeden z mála zachovaných dokumentů domorodé kosmologie v původním jazyce (kečuánštině).

Frank Salomon a George Urioste zpřístupnili a komentovali úplný text ve svém anglickém vydání (The Huarochiri Manuscript, 1991).

Pachacamac byl nejvýznamnějším poutním místem předhispánské Jižní Ameriky. Poutníci přicházeli z celé Incké říše, ba i z předsunutých říší jako Chimú, na pacifické pobřeží, aby se dotázali orákula. Poutníci museli v několikastupňovém očistném rituálu vystoupat na chrámovou pyramidu, s narůstající blízkostí k nejsvětější svatyni podstupovat stále přísnější posty a přinášet dary, látky, drahé kovy, mušle spondylus, oběti lam.

Orákulum zprostředkovávala vlastní kněžská třída, která přijímala dotazy a předávala odpověď boha v rituálně stanovené formě. Odpovědi měly často podobu jednoduchého výroku ano/ne nebo nejednoznačné předpovědi.

Slavná je orákulová otázka Huayny Capaca ohledně výsledku války proti Quiťanům, na kterou byla dána záporná odpověď, odpověď, která byla historicky retrospektivně potvrzena smrtí Huayny Capaca na epidemii neštovic.

Kolem hlavního chrámu stál komplex vedlejších chrámů zasvěcených jiným božstvům: Inti, Mama Killa, měsíční chrám zvláště pro Acllacuny, i menší svatyně pro regionálně důležitá božstva. Maria Rostworowski popsala Pachacamackou vládu jako duchovní a politickou síť, která prostřednictvím příbuzenských vztahů poutala poutníky ke svatyni.

Chrámový komplex Pachakamak zahrnoval vedle hlavní pyramidové svatyně vlastní Acllahuasi (ženský chrám s klauzurou slunečních panen), tržiště, několik ubytoven pro poutníky a hřbitov, který archeologicky vydal přes 1300 mumií.

Tyto mumie ukazují, že svatyně sloužila i jako místo úmrtí poutníků: kdo dosáhl cíle poutě, byl po smrti pohřben zde, předhispánský ekvivalent přání být pohřben v Jeruzalémě nebo Mekce.

Specifická ochranná praxe v kontextu Pachakamaku se zaměřovala především na dvě oblasti: ochranu před zemětřesením a bezpečnost při věštění. Protože je centrálněandské pacifické pobřeží seismicky vysoce aktivní, byl Pachakamak ve své funkci otřesu světa (jedna z jeho vícevýznamových dvojfunkcí) považován zároveň za původce i ochránce před zemětřeseními.

Estete popisuje prosebné obřady poutníků proti zemětřesení, při nichž se do země zakopávaly malé hliněné figurky.

Apotropaicky proti falešným odpovědím orákula nebo proti hněvu boha při nedostatečné čistotě sloužily mušle spondylus, nošené jako náhrdelník nebo hrudní amulet.

Tyto červené nebo oranžové mušle z teplejších vod Ekvádoru byly v pobřežních andských kulturách nejdůležitějším rituálním směnným předmětem a podle archeologických nálezů byly ve velkém množství uloženy v pachakamackém chrámu. Maria Rostworowski to popsala jako ekonomiku spondylu.

Zvláštní rozdělovací funkci měl Pachakamak jako otec nenarozených dětí: byl vzýván rodinami, které očekávaly narození dítěte, s prosbou o ochranu před potraty. Příslušná obětní praxe zahrnovala zavěšování malých vyřezávaných dřevěných figurek na chrámu, což je archeologicky doloženo v oblasti ženského chrámu.

Strukturálně lze Pachakamaka srovnávat s dalšími velkými věštírenskými vysokými božstvy v dějinách náboženství. Nejbližší obdobou je řecký Apollón Delfský, jehož věštírna byla po staletí konzultována v celém regionu a její poselství zprostředkovávala institucionalizovaná kněžská hierarchie.

Do tohoto strukturního vzoru patří i egyptská věštírna boha Amona v Síwě, proslulá zejména v helénistické době.

V rámci Ameriky vykazuje kult Pachakamaka podobnosti s aztéckou věštírnou Quetzalcoatla v Cholule a s mayskou věšteckou institucí kněží chilam balam. Srovnání s mezoamerickým poutním místem Cholula je obzvlášť poučné, protože i tam byla předimperiální svatyně začleněna do následné říše (Mexiků), aniž by ztratila svou svébytnou identitu.

Ikonografie dvojí tváře na Pachakamakově stéle opakovaně vedla v religionistické literatuře k domněnce, že Pachakamak představuje andskou variantu janusovského typu, tedy vysoké bytosti schopné hledět dvěma směry nebo do dvou časových rovin. Zda tato paralela přesahuje pouhou ikonografickou podobnost formy, zůstává sporné.

Archeologický komplex Pachacamac (Ministerstvo kultury Peru, cca 465 ha) patří dnes k nejvýznamnějším archeologickým nalezištím Jižní Ameriky. Belgická mise pod vedením Petera Eeckhouta systematicky odkrývá velké části chrámového komplexu už od 90. let 20. století.

Nálezy, mezi nimi mumie, tkaniny, proslulý dřevěný idol, depoty mušlí rodu Spondylus i kompletní klauzura Acllahuasi, jsou přístupné částečně v místním muzeu, částečně v Museo de Antropología v Limě.

Vědecky doložila Maria Rostworowski ve svém díle Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) pozoruhodnou kontinuitu mezi předhispánským kultem Pachakamaka a moderním kultem Señor de los Milagros v Limě.

Tento kult, který každoročně v říjnu přivádí statisíce poutníků ke krístově procesí v Limě, je podle Rostworowski strukturně i topograficky pokračovatelem kultu Pachakamaka, tentýž meziregionální poutní proud, tentýž požadavek na čistotu, tatáž funkce ochrany před zemětřesením, jen v novém křesťanském rouchu.

Tato funkční kontinuita při teologické záměně patří k nejpůsobivějším příkladům náboženského synkretismu v Americe a je dále rozpracována v novějších pracích Petera Eeckhouta, Krzysztofa Makowského a Marca Curatoly. Toto religionisticko-etnologické pozorování nepředstavuje žádné tvrzení o duchovním působení, nýbrž popisuje dlouhodobý kulturní nález.

Aktuální směr výzkumu se zabývá sekvencí stavebních fází chrámového komplexu. Eeckhout identifikoval sedm velkých stavebních fází, které sahají od kultury Lima přes Wari, Ychsmu a Inky až po koloniální období.

Tato historie stavebních fází je jakýmsi mikrokosmem kulturních dějin centrálních Andy a umožňuje sledovat náboženské kontinuity i zlomy v materiální rovině. Zejména inckou fázi (cca 1470, 1533) charakterizuje uctivé začlenění staršího posvátného místa, což kontrastuje s násilnou politikou Inků v jiných oblastech.

Následující výběr uvádí klíčová díla archeologie a dějin náboženství o Pachakamakově svatyni a o pobřežně-andském orákulovém bytí.