Pachakamak, orta And Pasifik kıyısının yaratıcı ve kehanet tanrısı

Pachakamak, Lima bölgesinin ve orta And Pasifik kıyısının merkezi yüce tanrısıdır; tapınım tarihi İnka İmparatorluğu’ndan daha eskiye uzanmaktadır.

Başlıca kutsal alanı olan Pachacamac’ın anıtsal Adobe külliyesi (bugün Lima’nın güneyindeki arkeoloji bölgesi) Lima kültürü döneminde (yakl. M.S. 200-700) zaten mevcuttu; ardından Wari evresinde (700-1000) genişletildi, Ychsma evresinde (1100-1470) daha da büyütüldü ve sonunda İnkalar tarafından imparatorluğa dahil edildi; ancak özgün niteliğini yitirmedi.

İspanyol kronikçiler, başta Miguel de Estete olmak üzere, 1533’te Hernando Pizarro ile birlikte tapınağı ziyaret edenler, Pachakamak’ı tan grande templo y tan reverenciado, And Dağları’nın en büyük ve en saygın kutsal alanı olarak tanımlamaktadır.

Kehanet merkezi tüm İnka İmparatorluğu’nda ün kazanmış; hatta İnka hükümdarı Huayna Capac tarafından bile danışılmıştır. Maria Rostworowski, standart eseri Pachacamac y el Senor de los Milagros‘ta (1992) Pachakamak’ı Pan-Andin kehanet kutsal alanı olarak sistematik biçimde sınıflandırmıştır.

Pachakamak, Viracocha ile karmaşık bir ilahiyat ilişkisi içindedir: Bazı kaynaklarda ikisi özdeşleştirilirken, diğerlerinde akraba, örneğin baba-oğul ya da daha yüce bir varlığın çift veçhesi olarak sunulur.

Bu ilişki, İnkaların Pachakamak’ın köklü kıyı ilahiyatını kendi dağlık ilahiyatlarına tamamen eritmeksizin entegre etmek zorunda kalmalarını yansıtmaktadır.

Lima bölgesinin dini, İnka fethinden önce kendine özgü bir kimliğe sahipti; bu kimlikte Pachakamak tek tanrı değil, ama en güçlü yüce tanrıydı. Onun yanı sıra yerel huaca kutsal alanları ve Pachakamak’ın oğul-avatarı Vichama gibi İnka öncesi tanrılar da tapınım görürdü.

Bölgenin İnka Tupac Yupanqui tarafından fethi (yakl. 1470) temkinli biçimde gerçekleşti: Diğer eyaletlerde olduğunun aksine, yerel ana tanrı Inti ile değiştirilmedi; bunun yerine Inti tapınağının Pachakamak tapınağının yanına inşa edildiği çift ilahiyatlı bir çözüm benimsendi.

Pacha Kamaq adı, pacha (dünya, zaman, uzam; Pachamama‘daki gibi) ve kamaq (canlandıran, koruyan, var eden) sözcüklerinden oluşan bir Quechua bileşiğidir. Diego Gonzalez Holguin, Vocabulario‘sunda (1608) kamaq sözcüğünü el criador, yani yaratıcı olarak çevirmektedir. Buna göre Pacha Kamaq yapısal olarak Dünya Canlandırıcısıdır.

Quechua’da bir şeye özgün biçimini veren canlandırıcı enerjiyi ifade eden kamay kavramıyla olan yakın dilsel ilişki dikkat çekicidir.

Perulu antropolog Gerald Taylor, Quechua teolojisi üzerine kaleme aldığı çalışmalarında (1974, 2001) kamay‘ın Yahudi-Hristiyan anlayışındaki tözel bir yaratımı değil, dünyayı numinöz bir güç aracılığıyla sürekli biçimlendirmeyi, yani dünyanın kesintisiz olarak canlı kılınmasını ifade ettiğini ortaya koymuştur. Buna göre Pacha Kamaq, İncil’deki Tanrı gibi tek seferlik bir yaratıcı değil, kalıcı bir Dünya Canlandırıcısı’dır.

Peru’nun Pasifik kıyısındaki Pachacamac bölgesi adını bu tanrıdan almıştır. Tapınağın İspanyolca adı, kaynağa göre Pachacama ya da Pachacamac olarak geçmektedir. Lima bölgesinin Aymara kökenli bir substrat lehçesi olan Ychsma’nın yerel dilinde belki kendine özgü bir adlandırma kullanılmaktaydı; ancak bu adlandırma günümüze ulaşmamıştır.

Marco Curatola, Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008) adlı eserinde teolojik açıdan özellikle aydınlatıcı bir etimoloji önerisi sunmuştur: Pacha Kamaq‘ı, kamay‘ın türetilmiş anlamları olan bir şeyi biçimlendirmek, yoğunlaştırmak, sıkıştırmak‘tan hareketle Dünya Sıkıştırıcısı ya da Dünya Birleştiricisi olarak yorumlamaktadır.

Bu okumaya göre Pachakamak, dünyaya somut biçimini veren ve onu bir arada tutan güçtür; bu yorum, kamay‘ı Andean bir enerji kavramı olarak ele alan çağdaş tartışmayla örtüşmektedir.

Günümüze ulaşan en önemli kült imgesi, 1938’de üst tapınak alanının döşemesi altında ortaya çıkarılan ve bugün Pachacamac Site Müzesi’nde sergilenen ünlü ahşap çift figürlü idoldür.

Yaklaşık 2,30 m yüksekliğinde oyulmuş bu ahşap stel, üst üçte birinde karşılıklı iki yüz ve gövde üzerinde stilize antropomorfik figür dizisi içermektedir. Çift yüz, Pachakamak’ın iki yöne bakan Janus benzeri bir tanrı olduğuna dair spekülatif yorumlara yol açmıştır.

Ahşap stelin arkeolojik tarihlemesi tartışmalıdır. Radyokarbon yöntemiyle yapılan en güncel inceleme (Eeckhout 2018), steli yakl. M.S. 760-890 yıllarına, yani Wari evresine tarihlemektedir.

Buna göre idol, İnka döneminde üretilmemiş; İnkaların kutsal alanı imparatorluğa kattığında zaten orada bulunmakta ve İnkalar tarafından devralınmaktaydı. Bu durum, İnka dini politikasının yerel yüce kutsal alanlara gösterdiği hoşgörünün dikkat çekici bir örneğidir.

1533’te kutsal mekana girme izni alan Miguel de Estete (yalnızca en yüksek rütbeli rahiplerin erişebildiği bu alana girmek dinî açıdan sakrilejdi), odayı loş, duvarlarında resim süslemeleri bulunan ve merkezinde insan yüzlü kaba bir ahşap figür yer alan bir mekân olarak betimler. Bu betimleme, günümüze ulaşan çift figürlü stele uymaktadır.

Pachakamak mitolojisi için en önemli kaynak, Rahip Francisco de Avila’nın Huarochiri eyaletinde derlediği ve Quechua dilinde yazılmış Huarochiri Yazması‘dır (yaklaşık 1608); bu eser, yerli And mitolojisinin günümüze ulaşmış en değerli belgeleri arasında yer almaktadır.

Eser, Pachakamak’a ait birçok mithos içermekte olup bunlar arasında Kuni Raya Wiraqucha’ya ilişkin ünlü mitos da yer almaktadır; bu anlatı çoğunlukla Pachakamak ve kardeşlerinin bizzat kendi hikayesi olarak okunmaktadır.

Merkezi bir mitos, Pachakamak ile kardeşi ya da ikiz benzeri Kon arasındaki rekabeti anlatır. Her ikisi de dünya üzerindeki egemenlik için mücadele eder; Pachakamak sonunda galip gelir ve Kon’u çöle sürer; bu anlatı, kıyı-And kuşağının kuruluğunu açıklamaktadır.

Başka bir anlatı, Pachakamak’ı ilahi bir kadına tecavüz eden biri olarak tasvir eder; bu kadının kızı umutsuzluk içinde bir dereye dönüşür; bu mitos, And yüce tanrılarının tipik çok anlamlılığını ortaya koymaktadır.

Din etnolojisi açısından özellikle ilginç olan anlatı, ilk insanlığın yaratılışına ilişkindir: Pachakamak bir erkek ve bir kadın yaratır, ancak onları dünyada besin vermeksizin kaderine bırakır. Erkek ölür; kadın ise güneşe ibadet ederek yaratıcıdan öç almaya yemin eder.

Bu ibadetten bir çocuk doğar; Pachakamak çocuğu öldürür, ancak bedenini bitkilere dönüştürür; bu, And bölgesinde mısır, fasulye ve balkabağı tarımının kökenbilimsel açıklaması hâline gelir. Gerald Taylor, bu mitlerin karmaşıklığını Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987) adlı eserinde sistematik biçimde incelemiştir.

Huarochiri Yazması, hem dinî-mitolojik bir metin hem de İspanyol kovuşturmaları için bir gerekçe niteliği taşıyan ikili karakteri nedeniyle özellikle önem taşımaktadır. Rahip Francisco de Avila, mitleri extirpacion de idolatrias kampanyasına zemin hazırlamak amacıyla derlemiştir; bununla birlikte yazma, kendi dilinde (Quechua) günümüze ulaşmış ender yerli kozmoloji belgelerinden birini oluşturmaktadır.

Frank Salomon ve George Urioste, İngilizce baskılarında (The Huarochiri Manuscript, 1991) metnin tamamını düzenleyerek yorumlamıştır.

Pachacamac, İspanya öncesi Güney Amerika’nın en önemli hac merkeziydi. Hacılar, tüm İnka İmparatorluğu’ndan, hatta Chimu gibi önceki siyasi oluşumlardan, kehanetle danışmak amacıyla Pasifik kıyısına akın ederdi. Hacılar, kutsal mekana yaklaştıkça artan oruç yükümlülükleriyle birlikte çok aşamalı bir arınma ritüelinde tapınak piramidini tırmanmak ve dokuma, kıymetli maden, Spondylus midyesi ve lama kurbanı gibi adaklar sunmak zorundaydı.

Kehanet, talepleri kabul eden ve tanrının yanıtını ritüel açıdan belirlenmiş bir biçimde ileten kendine özgü bir rahip sınıfı tarafından aracılık edilirdi. Yanıtlar çoğunlukla yalın bir evet/hayır ifadesi ya da çok anlamlı bir kehanetin biçimini alırdı.

Huayna Capac’ın Quito savaşının sonucuna ilişkin yönelttiği kehanet sorusu, olumsuz yanıtlanmasıyla ünlüdür; bu yanıt, Huayna Capac’ın çiçek salgınında ölümüyle tarihsel açıdan geriye dönük olarak doğrulanmıştır.

Ana tapınağın çevresinde başka tanrılara adanmış yardımcı tapınak külliyesi yer almaktaydı: Inti, Mama Killa, Acllacuna’ya özel bir Ay tapınağı ile bölgesel önem taşıyan tanrılara ait daha küçük kutsal alanlar. Maria Rostworowski, Pachacamac Lordluğu’nu akrabalık ilişkileri aracılığıyla hacıları kutsal alana bağlayan ruhani ve siyasi bir ağ olarak tanımlamıştır.

Pachakamak tapınak külliyesi, ana piramit kutsal alanına ek olarak bir Acllahuasi (güneş rahibeleri manastırlı kadın tapınağı), bir çarşı meydanı, birkaç hac konakevi ve arkeolojik olarak 1300’den fazla mumya ortaya çıkaran bir mezarlığı kapsamaktaydı.

Bu mumyalar, kutsal alanın aynı zamanda bir hacı son durağı işlevi gördüğünü ortaya koymaktadır: Hac hedefine ulaşmış olanlar ölümlerinin ardından burada defnedilirdi; bu, Kudüs’te ya da Mekke’de gömülme arzusunun İspanya öncesi bir karşılığıdır.

Pachakamak bağlamındaki özgün koruma pratikleri ağırlıklı olarak iki alana yönelikti: deprem koruması ve kehanet güvencesi. Orta And Pasifik kıyısı sismik açıdan son derece aktif olduğundan Pachakamak, Dünya-Sarsıcı işleviyle, yani çift anlamlı ikincil işlevlerinden biriyle, hem depremin nedeni hem de ondan koruyucu olarak kabul edilirdi.

Estete, hacıların depreme karşı düzenlediği yalvarma törenlerini aktarır; bu törenlerde küçük kil figürinler toprağa gömülürdü.

Yanlış kehanet yanıtlarına ya da yetersiz arınma sonucunda tanrının öfkesine karşı apotropaik nesne olarak Spondylus midyeleri, boyun süsü ya da göğüs muskası olarak taşınırdı.

Ekvador’un ılık sularından gelen bu kırmızı ya da turuncu midyeler, kıyı-And kültürlerinde en önemli ritüel takas nesneleriydi ve arkeolojik bulgulara göre Pachakamak tapınağında büyük miktarlarda depo edilmişti. Maria Rostworowski bunu Spondylus ekonomisi olarak nitelendirmiştir.

Pachakamak’ın Göç çocuklarının babası olarak özel bir dağıtım işlevi daha vardı: Doğum eşiğindeki aileler tarafından düşük doğum riskine karşı koruma dileğiyle çağrılırdı. Bu bağlamdaki adak pratiği, küçük oyulmuş ahşap figürinlerin tapınağa asılmasını kapsardı; bu uygulama arkeolojik olarak Kadın Tapınağı alanında belgelenmiştir.

Pachakamak, yapısal açıdan din tarihi boyunca ortaya çıkan diğer büyük kehanet yüce tanrılarıyla karşılaştırılabilir. En yakın paralel, kehanetiyle yüzyıllar boyunca bölgelerarası düzeyde danışılan ve kurumsal bir rahip hiyerarşisi aracılığıyla işleyen Delfi’nin Yunan tanrısı Apollon’udur.

Özellikle Helenistik dönemde ünlenen Mısır’ın Siwa Amun kehanetiyle de bu yapısal örüntü paylaşılmaktadır.

Amerika kıtası içinde Pachakamak kültünün, Cholula’daki Aztek Quetzalcoatl kehanet merkeziyle ve Maya chilam balam rahiplerinin kehanet kurumlarıyla benzerlikler taşıdığı görülmektedir. Mezoamerikalı Cholula hac yeriyle karşılaştırma özellikle aydınlatıcıdır; orada da İmparatorluk öncesi bir kutsal alan, sonraki bir imparatorluk (Mexica) tarafından özgün kimliğini koruyarak entegre edilmiştir.

Pachakamak stelindeki çift yüz ikonografisi, din bilimi literatüründe tekrar tekrar Pachakamak’ın iki yöne ya da iki zaman düzlemine bakabilen bir And Janus-tipi yüce varlık olduğu varsayımına yol açmıştır. Bu paralelin salt ikonografik biçim benzerliğinin ötesine geçip geçmediği tartışmalıdır.

Pachacamac arkeoloji külliyesi (Peru Kültür Bakanlığı, yakl. 465 ha), bugün Güney Amerika’nın en önemli arkeolojik alanlarından biridir. Peter Eeckhout başkanlığındaki Belçika araştırma heyeti, 1990’lardan bu yana tapınak külliyesinin büyük bölümünü sistematik biçimde kazıya açmıştır.

Mumyalar, dokumalar, ünlü ahşap idol, Spondylus midyesi depoları ve eksiksiz bir Acllahuasi manastırından oluşan bulgular kısmen Site Müzesi’nde, kısmen de Lima’daki Museo de Antropologia’da sergilenmektedir.

Bilimsel açıdan Maria Rostworowski, Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) adlı eseriyle İspanya öncesi Pachakamak kültü ile Lima’nın modern Senor de los Milagros kültü arasındaki dikkat çekici sürekliliği ortaya koymuştur.

Her yıl Ekim ayında Lima’nın Mesih alayına yüz binlerce hacıyı çeken bu kültün, Rostworowski’ye göre yapısal ve topografik açıdan Pachakamak kültünün mirasçısı olduğu görülmektedir: Aynı bölgelerarası hac akışı, aynı arınma gerekliliği, aynı deprem koruması işlevi, yalnızca yeni bir Hristiyan kılığıyla.

İlahiyatsal yeniden doldurmaya eşlik eden bu işlevsel süreklilik, Amerika’daki dinî senkretizmin en etkileyici örneklerinden biridir; Peter Eeckhout, Krzysztof Makowski ve Marco Curatola’nın yakın dönem çalışmalarında bu konu daha da derinleştirilmektedir. Din etnolojisi gözlemi, ruhani bir etki iddiasında bulunmamakta; uzun vadeli kültürel bir olguyu betimlemektedir.

Güncel bir araştırma hattı, tapınak külliyesinin yapım evresi dizisiyle ilgilenmektedir. Eeckhout, Lima kültüründen Wari, Ychsma ve İnka evreleri üzerinden Kolonyal döneme uzanan yedi büyük yapım evresini tespit etmiştir.

Bu yapım evreleri tarihi, orta And kültür tarihinin bir mikro kozmosunu oluşturmakta ve maddi bulgular üzerinden dinî sürekliliklerin ile kırılmaların izlenmesine olanak tanımaktadır. Özellikle İnka evresi (yakl. 1470-1533), diğer bölgelerdeki İnka zorbalık politikasıyla belirgin bir tezat oluşturan, eski kutsal alana saygılı bir entegrasyon sergilemektedir.

Aşağıdaki seçki, Pachakamak tapınağı ve kıyı And kehanet geleneğine ilişkin arkeoloji ve din tarihi alanındaki temel eserleri listelemektedir.