Viracocha, And dünyasının yaratıcı tanrısı ve kozmik düzenin kurucu

Viracocha, kroniklerde pek çok sıfatla karşımıza çıkan teolojik açıdan karmaşık bir figürdür: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Dünyanın Öğretmeni), Illa Tiqsi Wiraqucha (Işık-Temel-Wiraqucha). Pierre Duviols’un işaret ettiği üzere bu nitelendirici adlar, kişi-tanrı biçimindeki yüce kültün yüzeyinin altında etkin olan özgün Andean felsefi-spekülatif bir teolojinin yansıması olarak okunmalıdır.

Erken dönem kronikler (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) Viracocha’yı diğer tüm tanrıların üzerinde en yüce varlık olarak sunar.

Daha geç bir dönemde yazan ve Inti’nin İnka dönemindeki sonraki konumuna daha çok yönelen Garcilaso de la Vega ise ilişkiyi daha karmaşık biçimde betimler: Inti görünür hükümdar, Viracocha görünmez yaratıcıdır. Din bilimi açısından burada teolojik bir katmanlaşma seçilebilmektedir; bu katmanlaşmada daha eski bir yaratıcı-tanrı inancı ile daha yeni bir imparatorluk güneş teolojisi bir arada varlığını sürdürmektedir.

Viracocha’nın Aymara bölgesinde Tunupa ya da Tonopa adıyla anıldığı dikkat çekicidir; bu figürün kendine özgü mitolojik anlatıları vardır ve din etnologu Therese Bouysse-Cassagne bu figürü Lluvias y cenizas (1988) adlı eserinde ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Aymara geleneğinde Tunupa, İnka Viracochasına kıyasla daha az belirgin bir yaratıcı niteliği taşır; hilekâr (trickster) özellikleri de sergiler ve bölgenin volkanizmasıyla sıkı sıkıya bağlantılıdır.

Wiraqucha adının etimolojisi uzun süredir tartışmalıdır. Garcilaso de la Vega adı wira (yağ, kaymak) ve qucha (göl) sözcüklerinden türeterek gölün yağı ya da sudaki köpük olarak çevirir. Bu etimoloji Titicaca’dan gelen su-yaratıcısı mitiyle örtüşmekle birlikte dilbilimsel açıdan zorunlu değildir.

Alternatif bir okuma ilk heceyi Aymara’daki wila (kan) sözcüğüyle ilişkilendirerek gölün kanı ya da kırmızı, volkanik bir su tasarımına ulaşmaktadır.

Cesar Itier, dilbilimsel çalışmalarında (2008, 2013) üçüncü olası bir okumaya dikkat çekmiştir: Bu okumaya göre wira, parlaklık veya ışık huzmesi anlamına gelen kadim bir wir- köküne dayanıyor olabilir; bu durumda Wiraqucha gölün ışık parlaklığı anlamına gelirdi.

Sömürgecilik döneminin dil kullanımında wiraqucha çok geçmeden İspanyollar için bir hitap biçimine dönüştü; İnkalar sakallı fatihler için önce sakallı yaratıcı tanrının tezahürü olduğunu düşündü, ardından bu sözcük genel bir saygı hitabına dönüştü ve bugün hâlâ bazı Quechua konuşulan bölgelerde efendi ya da señor karşılığı olarak kullanılmaktadır.

Viracocha, kaynaklarda olağandışı bir sıklıkla uzun pelerini, asası ve güneş tacıyla And dağlarında dolaşan sakallı bir ihtiyar olarak tasvir edilmektedir.

Bu betimleme, sakallı erkeklerin pratikte bilinmediği And yerli ikonografisinden belirgin biçimde ayrılmakta ve Viracocha’nın Kolomb öncesi bir Avrasya ziyaretçisinin tarihsel yankısı olduğu yönündeki eski spekülasyona zemin hazırlamıştır. Söz konusu spekülasyon modern araştırma tarafından reddedilmiştir.

İkonografik ana kaynak, merkezinde ışın saçan taç takan ve iki asa (çoğunlukla mızrak-fırlatıcı olarak yorumlanan) tutan, simetrik biçimde yanlara açık kollarıyla merkezi bir figürün yer aldığı ünlü Tiwanaku Güneş Kapısı‘dır (yaklaşık M.S. 600-1000).

Arkeoloji literatüründe Staffgod (Asalı Tanrı) adıyla anılan bu figür düzenli olarak Viracocha ile özdeşleştirilmektedir; ancak Tiwanaku kültürünün bu figür için kullandığı içsel adlandırma günümüze ulaşmamıştır. Karen Wise ve John Janusek, Tiwanaku araştırmalarında bu özdeşleştirmeye karşı defalarca ihtiyatlı olmak gerektiğini vurgulamıştır.

Viracocha’nın İnka başkenti Cusco ve onun merkezi tapınağı Coricancha ile bağlantısı da yaygın biçimde dile getirilmektedir. Sarmiento’ya göre İnka Pachacuti, Coricancha’ya Wiraqucha’nın özgün bir heykelini, İspanyolların 1532’de hâlâ yerinde bulduğu tam altın bir betimi yerleştirmiştir.

Ana mit, dünyanın karanlığa gömüldüğü bir evreyle başlar. Viracocha, Titicaca Gölü’ndeki Isla del Sol‘da belirir ve önce taştan bir ilk insanlık yaratır; ancak bu insanlığı itaatsizliği nedeniyle büyük tufanla yok eder.

Cristóbal de Molina’ya göre ardından Tiwanaku‘da kilden ikinci bir insanlık biçimlendirir; her halk grubuna dilini, giysisini ve yurdunu gösterir ve onları And dağlarında yürümeleri için yola gönderir.

Ardından Viracocha kendisi de kuzeye doğru And dağlarında yürüyüşe çıkar, insanlara tarım, dokumacılık ve din öğretir; sonunda Büyük Okyanus kıyısına ulaşarak su üzerinde yürüyerek batı yönünde dünyadan ayrılır.

Bu son epizot, bazı İnka teologları tarafından Viracocha’nın bir gün batıdan geri döneceği biçiminde yorumlandı; İspanyol fethi döneminin ilk yıllarında kısa süreliğine Conquistadorlara yansıtılan bu mesianik beklenti, İnka İmparatorluğu’nun hızla askeri yenilgiye uğramasını kısmen açıklamaktadır.

Viracocha’nın oğlu bazı kaynaklarda Imaymana Viracocha ya da Tocapo Viracocha adıyla geçmekte olup bu figürler yaratıcının kardeşleri ya da yol arkadaşları olarak And dağlarında dolaşarak kozmik düzeni kurarlar.

Üç Wiraqucha’dan oluşan bu üçlü yapı İspanyol kronistlere Hristiyan Teslis’i çağrıştırmış ve tarihsel olarak kanıtlanamayan olası bir Hristiyanlık öncesi And misyonu tartışmalarına yol açmıştır.

Özellikle önemli bir kaynak, Cieza de León (1553) aracılığıyla aktarılan Cacha Yanardağı mitidir: Buna göre Viracocha Cacha’ya gelmiş, orada yaşayanlar onun yabancı görünümü nedeniyle ona inanmamış ve saldırmışlardır.

Bunun üzerine yaratıcı, gökten ateş yağdırarak halkı pişmanlıklarını kabul edip bağışlanma dileyene dek toprağı yakıp kavurmuştur.

Raqchi/Cacha yakınlarındaki volkanik lav yatağına ilişkin arkeolojik bulgu, bu mite açıklanabilir jeolojik bir bağlam sağlamıştır. Sarmiento de Gamboa, İnkaların daha sonra bu yerde, kalıntıları bugün hâlâ vadiye egemen olan yüksek adobe duvarlarıyla büyük çift tapınağı inşa ettiğini aktarmaktadır.

Viracocha’ya özgü kült, Inti kültüne kıyasla kurumsal açıdan daha az gelişmişti. Başlıca kült merkezleri, Cusco’daki Coricancha’da bulunan özel bir Viracocha odasının yanı sıra Pacaritambo, Tiwanaku ve Isla del Sol’daki İnka öncesi kutsal alanlardaydı.

Peru Pasifik kıyısındaki Pachacamac’ın büyük kült kompleksi de bazı kronikçiler tarafından Viracocha’ya atfedilmiştir; ancak burada daha çok kehanet niteliğindeki yüce tanrı Pachakamak yüceltilmekteydi.

İnka Pachacuti (hük. 1438, 1471), Sarmiento de Gamboa’ya göre Viracocha kültünün büyük bir destekçisi olarak kabul edilir. Pachacuti’nin bir görümde yaratıcının sesini duyduğu ve ardından hem Cusco’da hem de Cacha bölgesinde tapınaklar inşa ettirdiği rivayet edilir.

San Pedro de Cacha yakınlarındaki Raqchi arkeolojik kompleksi, anıtsal adobe bölme duvarlarıyla geleneksel olarak Pachacuti’nin büyük Viracocha tapınağı olarak tanımlanmaktadır.

Viracocha için uygulanan ritüel kurban pratiği; lama kurbanlarını (Inti için kahverengi dişi lama kullanılırken burada beyaz dişi lama tercih edilirdi), mısır ve koka yaprağı yakımlarını ve chicha libasyonlarını kapsamaktaydı. Inti kültünden farklı olarak belirli bir günün saati belirlenmemişti; zira Viracocha gök cisimlerinin üzerinde yer alan bir varlık olarak tasavvur edilmekteydi.

Viracocha’ya özgü bir koruma pratiği kaynaklarda neredeyse hiç belgelenmemiştir. Yaratıcı tanrı, İnka dönemi teolojisinde bireysel yaşam durumlarında doğrudan çağrılmaya çok uzak ve çok genel bir konumdaydı. Koruma odaklı ibadet daha çok aracı figürlere, Inti’ye, Illapa‘ya ve yerel dağ efendileri Apu‘lara yönelirken Viracocha arka planda bir düzenleme ilkesi olarak işlev görüyordu.

Ne var ki extirpación de idolatrías (17. yüzyıl) belgelerinde, conopa ya da illa adıyla anılan küçük taş figürün biçiminde ev muskaları sıklıkla geçmekte ve bunların Viracocha teolojisiyle bağlantıları olduğu belirtilmektedir.

Çoğunlukla küçük lama, mısır ya da insan biçiminde yapılan bu taş figürinler, eve giren ve onu koruması beklenen yaratıcı gücün cisimleşmesi sayılıyordu. Duvar kaplamalarının alt katmanlarına ya da ocağın altına yerleştiriliyor; bayram günlerinde lama yağı ve chicha ile sulanıyordu.

Din bilimi açısından dikkat çekici olan nokta şudur: Bu conopa pratiği büyüsel-zorlayıcı bir nitelik taşımıyor, evde, tarlada ve sürüde canlı olan yaratıcı dünya özüyle bir ilişki beslenmesi olarak algılanıyordu. iWell Guard bağlamı bu pratiği tarihsel bir olgu olarak ele almakta, bir etkinlik önerisi niteliği taşımamaktadır.

Günümüz Peru ve Bolivya yaylaları halk dinî pratiğinde conopa taş figürinleri pek çok yerde artık illa adıyla kullanılmaya devam etmektedir.

Bunlar özellikle çobanlar tarafından tercih edilmekte; küçük taş lama ya da oyulmuş alpaka figürinler, sürünün sağlığını güvence altına almak amacıyla kapı eşiğinin altına ya da yatak odasına yerleştirilmektedir. Olivia Harris, Of Bread and Blood (2000) adlı eserinde Bolivya’nın Aymara köylerinde bu pratiğin varlığını sürdürdüğünü belgelemiştir.

Yapısal açıdan Viracocha, din tarihinin diğer deus otiosus figürleriyle karşılaştırılabilmektedir; bunlar, yaratımın ardından geri çekilen ve daha genç uzman tanrılara kıyasla daha az doğrudan kült alan yaratıcı tanrılardır. Mircea Eliade bu örüntüyü Afrika ve Sibirya dinleri için betimlemiş; Pierre Duviols ve Henrique Urbano ise onu Viracocha’ya uygulamıştır.

Yakın örnekler arasında Akan’ların eski Afrika yüce tanrısı Nyame, Maori’lerin Polinezya yüce tanrısı Io ve Avustralya Aborijin dini geleneğindeki Baiame sayılabilir. Bu üç durumda da gökte dinlenirken geri çekilen bir yaratıcıyla karşılaşırız; gündelik dinî pratik ise daha genç ve daha yakın tanrılara yönelir.

And dağları geleneği içinde Viracocha, kıyı tanrısı Pachakamak ile yakından akrabadır; bazı kroniklerde ikisi baba-oğul ya da kardeş olarak betimlenmektedir.

Mary Eyzaguirre, Pachakamak kültü üzerine yürüttüğü çalışmada (2003) bu iki yüce tanrı arasındaki teolojik iç içeliği ayrıntılı biçimde incelemiştir. Kuzey Amerika bağlamında karşılaştırılabilir yaratıcı-tanrı figürlerine Lakota’nın Wakan Tanka‘sında ve Tunkasila Büyükbaba’sında rastlamak mümkündür.

Viracocha üzerine yürütülen özel bilimsel tartışma, And dağları yaratıcı teolojisinin monoteist mi yoksa politeist mi sınıflandırılması gerektiği sorusunu da gündeme getirmiştir.

Pierre Duviols, Cultura andina y represion (1986) adlı eserinde İnka döneminin teolojisinin ne klasik monoteizme ne de klasik politeizme karşılık geldiğini, daha ziyade bir yüce tanrının arka planda kalırken çok sayıda alt varlığın yüceltildiği bir henoteizme benzediğini ileri sürmüştür.

Bu kategori Max Müller tarafından 19. yüzyılda Vedik Hinduizm için geliştirilmiş olup And koşullarına uyarlanabilir niteliktedir.

Eski Pers’in Ahura Mazda‘sı, Mezopotamya’nın An‘ı ya da eski Yunan’ın Ouranos‘uyla yapılan karşılaştırma da bilimsel literatürde iz bırakmıştır. Her üç durumda da yapısal olarak daha genç baş tanrıların (Mithra, Marduk, Zeus) gerisinde kalan ancak teolojik-felsefi düşünümde merkezi konumunu koruyan yaratıcı figürlerle karşılaşılmaktadır.

Viracocha kültü, fetihle birlikte büyük ölçüde sona ermiştir. İspanyol misyonu yaratıcı tanrıyı hızla Hristiyan Tanrısıyla özdeşleştirmiş; bu durum Hristiyanlaştırmayı kolaylaştırırken bağımsız Viracocha ibadetinin soluklaşmasına da yol açmıştır.

Modern yüksek yaylanın Quechua konuşulan topluluklarında Wiraqucha artık bağımsız bir kült nesnesi değil, Katolik-Hristiyan Tanrısı’nın adı (Dios Wiraqucha) ya da saygın ve yaşlı bir adam için kullanılan bir hitap biçimi olarak işlev görmektedir.

Akademik araştırmalarda Viracocha, imparatorluk öncesi bir yaratıcı teolojisinin figürü olarak önemini korumaktadır. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne ve Cesar Itier son on yıllarda İspanyol kronistlerin Andean teoloji kavramlarını Hristiyan bir bakış açısıyla okuyup kısmen dönüştürdüklerini göstermiştir.

Bu nedenle kronik kaynaklarının ardındaki gerçek İnka öncesi ve İnka dönemi Viracochasını yeniden kurmak metodolojik açıdan güçtür.

Arkeoloji alanında Tiwanaku, Chavin (ünlü Raimondi steli betimlemesiyle) ve Wari’deki Staffgod araştırmaları, çok uzaklara gidebilecek sürekli bir yaratıcı tanrı geleneğine dair yeni ipuçları sunmuştur.

Chavin’den (yaklaşık M.Ö. 900) Tiwanaku/Wari’ye (yaklaşık M.S. 500-1000) ve İnka’ya (1438-1532) uzanan bu çizgi, doğrulanması durumunda Latin Amerika din tarihinin uzun dönüşüm yaylarından biri olacaktır.

Önemli bir güncel araştırma yönelimi, Viracocha ile yıldız gökyüzü arasındaki ilişkinin arkeolojik-astronomik incelemesini oluşturmaktadır. Gary Urton, At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) adlı eserinde İnkaların Samanyolu‘nu (Mayu), Wiraqucha tarafından gökyüzünde yönlendirilen kozmik bir ırmak olarak kavradığını ortaya koymuştur.

Bu kozmolojik derin yapı, İspanyol misyon döneminde dikkatlerden kaçmış ve ancak modern etno-astronomisi sayesinde erişilebilir hale gelmiştir.

Aşağıdaki seçki, Viracocha meselesi üzerine And dağları etnolojisi ve din tarihi açısından kaleme alınmış temel eserleri; özellikle İnka dönemi dinin teolojik-felsefi derin katmanına odaklanarak sunmaktadır.