Viracocha, perëndi krijuese dhe rregullues kozmik i botës andine

Viracocha është një figurë teologjikisht komplekse, që shfaqet në kronika nën numër të madh epitetesh: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Mësuesi i Botës), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Baza e Dritës). Sipas vërejtjes së Pierre Duviols, këto emra-aspekte duhen lexuar si tregues i një teologjie genuinisht andine, filozofike-spekulative, që vepronte nën sipërfaqen e kultit të lartë me karakter personal-hyjnor.

Kronikat e hershme (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) e paraqesin Viracochan si qenien supreme mbi të gjitha hyjnitë e tjera.

Garcilaso de la Vega, i cili shkruan më vonë dhe është më i orientuar nga pozicionimi i mëvonshëm i Intit në kohën Inka, e përshkruan marrëdhënien në mënyrë më të ndërlikuar: Inti do të ishte sundimtari i dukshëm, Viracocha krijuesi i padukshëm. Nga pikëpamja shkencore-fetare, këtu dallohet një shtresëzim teologjik, në të cilin bashkëjeton një besim më i vjetër në perëndinë krijuese dhe një teologji diellore imperiale më e re.

Vlen të theksohet se Viracocha në hapësirën Aymara quhej Tunupa ose Tonopa, një figurë me tregime mitologjike të veta, të cilën etnologu fetar Therese Bouysse-Cassagne e ka studiuar hollësisht në Lluvias y cenizas (1988).

Tek Aymarët, Tunupa është më pak qartësisht krijues sesa Viracocha i Inkave, ai ka edhe tipare triksterie dhe është i lidhur ngushtë me vullkanizmin e rajonit.

Etimologjia e emrit Wiraqucha është e diskutuar prej kohësh. Garcilaso de la Vega e nxjerr nga wira (dhjamë, ajkë) dhe qucha (liqen) dhe e përkthehet si dhjami i liqenit ose shkuma mbi ujë. Kjo etimologji i përshtatet mirë mitit mbi krijuesin nga ujërat e Titicacas, por nuk është e domosdoshme nga pikëpamja gjuhësore.

Një lexim alternativ e lidh rrokjen e parë me wila (Aymara: gjak) dhe arrin te gjaku i liqenit ose te koncepti i një uji të kuq vullkanik.

Cesar Itier ka treguar në punimet e tij gjuhësore (2008, 2013) një lexim të tretë të mundshëm, në të cilin wira mund të kthehet te një rrënjë arkaike wir- me kuptimin shkëlqim ose dritë ndriçuese, kështu Wiraqucha do të ishte shkëlqimi i dritës së liqenit.

Në gjuhën koloniale, wiraqucha u përdor shumë shpejt si titull drejtimi për spanjollët, fillimisht sepse Inkasit i konsideronin pushtuesit me mjekër si manifestime të perëndisë krijuese me mjekër, pastaj si titull nderi i përgjithshëm, që edhe sot vazhdon të përdoret në disa rajone ku flitet quechua për zot ose senor.

Viracocha përshkruhet në burime jashtëzakonisht shpesh si plak me mjekër, që endet nëpër Ande me mantel të gjatë, shkop dhe kurorë dielli.

Ky përshkrim ndryshon nga ikonografia tipike indigjene e Andeve, në të cilën burrat me mjekër janë praktikisht të panjohur, dhe ka çuar në spekulimin e hershëm se Viracocha do të ishte jehona historike e një vizitori para-kolumbian nga Evrazia. Kjo spekulim është hedhur poshtë nga hulumtimi modern.

Burimi kryesor ikonografik është i famshmi Porta e Diellit e Tiwanakut (rreth 600-1000 pas Kr.), në qendër të të cilit shfaqet një figurë qendrore me kurorë rrezesh dhe krahë të shtrira simetrikisht, që mbajnë dy shkopinj (shpesh të interpretuar si hedhës suliçesh).

Kjo figurë e ashtuquajtur Staffgod identifikohet rregullisht në literaturën arkeologjike me Viracochan, megjithëse emërtimi emik i kulturës Tiwanaku për këtë figurë nuk është i trashëguar. Karen Wise dhe John Janusek kanë kujtuar me ngulm kujdesin në këtë identifikim gjatë hulumtimeve të tyre mbi Tiwanakun.

E përhapur është edhe lidhja e Viracochas me kryeqytetin Inka Cusco dhe tempullin e tij qendror, Coricancha. Sipas Sarmiento, Inka Pachacuti vendosi një statujë të veçantë të Wiraquchas në Coricancha, një figurë të plotë prej ari, të cilën spanjollët e gjetën ende në vitin 1532.

Miti kryesor fillon në një fazë terri botëror. Viracocha shfaqet në Isla del Sol në liqenin Titicaca dhe krijon fillimisht një njerëzim të parë prej guri, të cilin e shkatërron me përmbytjen e madhe për shkak të mosbindjes.

Sipas Cristobal de Molinas, ai formon pastaj në Tiwanaku një njerëzim të dytë prej balt, i cakton çdo grupi popullor gjuhën, veshjen dhe vendlindjen, dhe i dërgon të endin nëpër Ande.

Pastaj Viracocha vetë endet nëpër Ande drejt veriut, u mëson njerëzve bujqësinë, endjen dhe fenë, dhe e lë botën në fund në bregun e Oqeanit Paqësor, duke ecur mbi ujë dhe duke zhdukur në drejtim perëndimor.

Kjo episode përfundimtare u interpretua nga disa teologë Inka kuptimplotë se Viracocha do të kthehej një ditë nga perëndimi, një pritshmëri mesianike që u projektua shkurtimisht mbi Conquistadorët në vitet e para të pushtimit spanjoll, gjë që shpjegon pjesërisht disfatën e shpejtë ushtarake të Perandorisë Inka.

Djali i Viracochas shfaqet në disa burime si Imaymana Viracocha ose si Tocapo Viracocha, të cilët si vëllezër ose shoqërues të Krijuesit endën nëpër Ande dhe krijojnë rend kozmik.

Kjo triadë e tre Wiraquchas u kujtoi kronikistëve spanjollë Trinitetin e krishterë, gjë që çoi në diskutime mbi një mundësi misioni para-krishtian në Ande, i cili nuk është i dokumentueshëm historikisht.

Një burim veçanërisht i rëndësishëm është miti i vullkanit Cacha, i trashëguar nga Cieza de Leon (1553): Sipas tij, Viracocha erdhi në Cacha, ku banorët nuk donin t’i besonin për shkak të pamjes së tij të huaj dhe e sulmuan.

Mbi këtë, Krijuesi lëshoi zjarr nga qielli dhe dogji tokën, derisa banorët e Cachas e kuptuan fajin e tyre dhe i lutën për falje.

Gjetja arkeologjike e një shtrati llave vullkanike pranë Raqchit/Cachas i ka dhënë mitit një lidhje të shpjegueshme gjeologjike. Sarmiento de Gamboa raporton se Inkasit ngritën më vonë në këtë vend tempullin e madh të dyfishtë me muret e larta të tullës – mbetjet e të cilave sot dominojnë akoma luginën.

Kulti specifik i Viracochas ishte më pak i institucionalizuar sesa kulti i Intit. Vendet kryesore të kultit ndodheshin në Coricancha të Cuscos, ku ekzistonte një dhomë e veçantë e Viracochas, si dhe në shenjtëroret para-inkaike të Pacaritambos, Tiwanakut dhe Isla del Sol.

Edhe kompleksi i madh kultik i Pachacamacit në bregdetin paqësor të Perusë u atribuua nga disa kronikistë Viracochas, megjithëse atje nderohej kryesisht hyjnia e lartë orakulare Pachakamak.

Inka Pachacuti (sundoi 1438-1471) konsiderohet sipas Sarmiento de Gamboas si promotori i madh i kultit të Viracochas. Pachacuti supozohet të ketë dëgjuar zërin e Krijuesit në një vizion dhe të ketë ngritur më pas tempuj si në Cusco ashtu edhe në rajonin Cacha.

Kompleksi arkeologjik i Raqchit pranë San Pedro de Cachas me muret e tij monumentale të tullës identifikohet tradicionalisht si tempulli i madh i Viracochas i Pachacutit.

Praktika rituale e flijimit për Viracochan përfshinte flijime lamash (zakonisht një femër llame e bardhë, kundrejt femrës kafekolore për Intin), djegje të misrit dhe gjetheve të kokës, si dhe libacione çikaje. Ndryshe nga kulti i Intit, ora e ditës nuk ishte e caktuar, sepse Viracocha mendohej se qëndronte mbi trupat qiellorë.

Një praktikë mbrojtëse specifike për Viracochan vështirë se dallohet në burime. Perëndia krijuese ishte në teologjinë inkaike shumë larg dhe shumë e përgjithshme për t’u thirrur drejtpërdrejt në situata të veçanta jetësore. Adhurimi mbrojtës i drejtohej kryesisht figurave ndërmjetësuese, Intit, Illapas dhe zotërinjve lokalë të maleve Apu, ndërsa Viracocha vepronte si parim rregullues i sfondit.

Megjithatë, në aktet e extirpacion de idolatrias (shekulli XVII) flitet përsëritur për amuleta shtëpiake në formën e figurinave të vogla gurësh, të quajtura conopa ose illa, të cilat kanë lidhje me teologjinë e Viracochas.

Këto figurina gurësh, zakonisht në formën e llama-ve të vogla, misrit ose figurave njerëzore, konsideroheshin si mishërime të fuqisë krijuese që hynin në shtëpi dhe do ta mbronin atë. Ato ruheshin në shtresat e poshtme të veshjes së mureve ose nën vatër dhe spërkateshin me dhjamë llame dhe çikaje në ditë festive.

Nga pikëpamja shkencore-fetare, vlen të theksohet se kjo praktikë conopa nuk mendohej si magjike-detyruese, por si kujdes ndaj një marrëdhënieje me substancën krijuese botërore, e cila ishte e gjallë në shtëpi, fushë dhe tufën e bagëtive. Konteksti iWell Guard e përshkruan këtë praktikë si fenomen historik, jo si rekomandim efektiviteti.

Në praktikën sot-ditore fetare popullore të komuniteteve të malësisë peruane dhe boliviane, figurinat e gurta conopa janë në shumë raste akoma në përdorim nën emrin e ri illa.

Ato përdoren kryesisht nga barinjtë, të cilët ruajnë llama të vogla prej guri ose figura të gdhendura alpakash nën pragun e derës ose në dhomën e gjumit, për të siguruar shëndetin e tufës. Olivia Harris ka dokumentuar prezencën e vazhdueshme të kësaj praktike në fshatrat aymarike të Bolivisë në Of Bread and Blood (2000).

Strukturalisht, Viracocha mund të krahasohet me figura të tjera deus otiosus të historisë fetare, me perëndi krijuese që tërhiqen pas krijimit dhe marrin më pak kult të drejtpërdrejtë sesa perënditë e reja specialiste. Mircea Eliade ka përshkruar këtë model për fetë afrikane dhe siberiane; Pierre Duviols dhe Henrique Urbano e kanë zbatuar atë mbi Viracochan.

Të krahasueshme janë p.sh. hyjnia e lartë e vjetër afrikanë Nyame e Akanëve, hyjnia e lartë polineziane Io e Maorëve ose Baiame i fesë aborigjene australiane. Në të gjitha këto raste gjendemi para një krijuesi që pushon i tërhequr në qiell, ndërsa praktika fetare e jetës së përditshme orientohet drejt hyjnive më të reja dhe më të afërta.

Brenda Andeve, Viracocha është i lidhur ngushtë me perëndinë bregdetare Pachakamak; në disa kronika të dy janë përshkruar si baba e bir ose si vëllezër.

Mary Eyzaguirre ka studiuar hollësisht ndërthurjen teologjike të dy hyjnive të larta në punimin e saj mbi kultin e Pachakamakut (2003). Figura të krahasueshme perëndish krijuese gjenden në kontekstin amerikanoverior p.sh. tek Wakan Tanka i Lakotave dhe tek Gjyshi Tunkasila.

Diskutimi shkencor special mbi Viracochan ka ngritur gjithashtu pyetjen se deri në ç’masë teologjia krijuese e Andeve duhet klasifikuar si monoteiste apo si politeiste.

Pierre Duviols ka argumentuar në Cultura andina y represion (1986) se teologjia inkaike nuk i përgjigjet as monoteizmit klasik as politeizmit klasik, por më shumë një henoteizmi, në të cilin një hyjni e lartë qëndron në sfond, ndërsa shumë qenie të ulëta nderojnë.

Kjo kategori u prezantua nga Max Mueller në shekullin XIX për hinduizmin vedik dhe mund të transferohet në kushtet andine.

Edhe krahasimi me Ahura Mazdan e vjetër persisht, An-in mesopotamian ose Uranin e lashtëgrekisht ka lënë gjurmë në literaturën shkencore. Në të tre rastet bëhet fjalë për figura krijuese që tërhiqen strukturalisht pas hyjnive kryesore më të reja (Mithra, Marduk, Zeus) dhe megjithatë mbeten qendrore në reflektimin teologjik-filozofik.

Kulti i Viracocha-s është shuarëm kryesisht me pushtimin. Misioni spanjoll e identifikoi shpejt zotin krijues me Zotin e krishterë, gjë që lehtësoi krishterizimin, por njëkohësisht bëri të zbehet adhurimi i pavarur i Viracocha-s.

Në komunitetet moderne quechua-folëse të malësisë, Wiraqucha nuk është më sot një objekt i pavarur kulti, por një emërtim për Zotin katoliko-krishter (Dios Wiraqucha) ose për burrin e nderuar, të moshuar.

Në kërkimin akademik, Viracocha ka ende rëndësi si figurë e një teologjie krijuese para-imperiale. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne dhe Cesar Itier kanë treguar në dekadat e fundit se si kronistët spanjollë i lexuan konceptet teologjike andine nëpërmjet prizmave të krishtera dhe i riformuan pjesërisht.

Prandaj është metodikisht e vështirë të rindërtohet, pas burimeve kronikore, Viracocha autentik i periudhës para-inkase dhe inkase.

Arkeologjikisht, kërkimi mbi Staffgod-in në Tiwanaku, Chavin (me veprën e famshme të Stelës Raimondi) dhe Wari ka dhënë tregues të rinj mbi një traditë të mundshme të vazhdueshme të zotit krijues që shtrihet shumë larg në të kaluarën.

Harku nga Chavin (rreth 900 para Kr.) nëpërmjet Tiwanaku/Wari (rreth 500, 1000 pas Kr.) deri te Inkat (1438, 1532) do të ishte, nëse konfirmohet, një nga harqet e gjata të historisë fetare latinoamerikane.

Një linjë e rëndësishme e re kërkimi është hetimi arkeoastronomik i marrëdhënies së Viracocha-s me qiellin e yjeve. Gary Urton ka treguar në At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) se Inkat e kuptonin Rrugën e Qumështit (Mayu) si një lumë kozmik të drejtuar nga Wiraqucha nëpër qiell.

Kjo strukturë e thellë kozmologjike kishte mbetur nën radar gjatë misionit spanjoll dhe ka u bërë e arritshme vetëm nëpërmjet etno-astronomisë moderne.

Përzgjedhja e mëposhtme liston vepra kryesore të etnologjisë andine dhe historisë fetare mbi çështjen Viracocha, me vëmendje të veçantë ndaj shtresës teologjike-filozofike të thellë të fesë inkaike.