Viracocha, bóg stwórca i kosmiczny ustanawiacz porządku świata andyjskiego

Viracocha jest postacią teologicznie złożoną, która w kronikach pojawia się pod licznymi przydomkami: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Nauczyciel Świata), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha-Podstawa-Światła). Według wskazówki Pierre’a Duviols nazwy te należy odczytywać jako wyraz genuinnie andyjskiej, filozoficzno-spekulatywnej teologii, działającej pod powierzchnią kultu bóstwa osobowego.

Wczesne kroniki (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) przedstawiają Viracocha jako najwyższe bóstwo ponad wszystkimi innymi.

Garcilaso de la Vega, piszący później i bardziej zorientowany na inkajską interpretację prymatu Inti, opisuje tę relację w sposób bardziej złożony: Inti miałby być widzialnym władcą, Viracocha zaś niewidzialnym stwórcą. Z religioznawczego punktu widzenia widoczna jest tu teologiczna wielowarstwowość, w której starsza wiara w boga stwórcę i młodsza imperialna solarna teologia współistnieją obok siebie.

Godne uwagi jest, że na obszarze Ajmara Viracocha był określany mianem Tunupa lub Tonopa – postaci posiadającej własne narracje mitologiczne, które religioznawca i etnolog Therese Bouysse-Cassagne szczegółowo zbadała w Lluvias y cenizas (1988).

U Ajmara Tunupa jest stwórcą mniej jednoznacznym niż inkajski Viracocha; wykazuje cechy zbliżone do trickstera i jest ściśle związany z wulkanizmem regionu.

Etymologia imienia Wiraqucha jest od dawna przedmiotem sporów. Garcilaso de la Vega wywodzi je od wira (tłuszcz, śmietana) i qucha (jezioro) i tłumaczy jako tłuszcz jeziora lub piana na wodzie. Ta etymologia dobrze pasuje do mitu o stwórcy-wodzie z Titicaca, nie jest jednak przekonująca z językoznawczego punktu widzenia.

Alternatywna interpretacja łączy pierwszą sylabę z wila (Ajmara: krew) i prowadzi do znaczenia krew jeziora lub wyobrażenia o czerwonej, wulkanicznej wodzie.

César Itier wskazał w swoich pracach językoznawczych (2008, 2013) na możliwą trzecią interpretację, w której wira mogłoby sięgać do archaicznego rdzenia wir- o znaczeniu blask lub poświata światła – w takim razie Wiraqucha byłby blaskiem jeziora.

W kolonialnym użyciu językowym wiraqucha bardzo szybko zaczęło być używane jako forma grzecznościowa wobec Hiszpanów – początkowo dlatego, że Inkowie uważali brodatych zdobywców za przejawy brodatego boga stwórcy, a następnie jako ogólny tytuł honorowy, który do dziś w niektórych regionach quechuańskojęzycznych jest używany na oznaczenie pana lub señora.

W źródłach Viracocha jest niezwykle często opisywany jako brodaty starzec, który przemierza Andy w długim płaszczu, z laską i koroną słoneczną.

Ten opis odbiega od typowej tubylczej ikonografii Andów, w której brodaci mężczyźni są praktycznie nieznani, i doprowadził do dawniejszych spekulacji, jakoby Viracocha był historycznym echem przedkolumbijskiego przybysza z Eurazji. Spekulacje te zostały odrzucone przez współczesne badania.

Głównym źródłem ikonograficznym jest słynna Brama Słońca w Tiwanaku (ok. 600–1000 n.e.), w której centrum ukazana jest centralna postać z promienistą koroną i symetrycznie rozłożonymi ramionami, trzymająca dwa przedmioty (często interpretowane jako miotacze oszczepów).

Ta tak zwana postać Staffgod jest w literaturze archeologicznej regularnie utożsamiana z Viracocha, choć emiczna nazwa stosowana przez kulturę Tiwanaku dla tej figury nie jest znana. Karen Wise i John Janusek wielokrotnie wzywali w swoich badaniach nad Tiwanaku do ostrożności w tej identyfikacji.

Rozpowszechniony jest też związek Viracocha z inkajską stolicą Cusco i jej centralną świątynią – Coricancha. Według Sarmiento inka Pachacuti miał wznieść w Coricancha własny posąg Wiraqucha – pełną złotą figurę, którą Hiszpanie zastali tam jeszcze w 1532 roku.

Główny mit rozpoczyna się w fazie kosmicznych ciemności. Viracocha pojawia się na Isla del Sol w jeziorze Titicaca i tworzy najpierw pierwszą ludzkość z kamienia, którą jednak z powodu nieposłuszeństwa niszczy w wielkim potopie.

Według Cristóbala de Molina formuje następnie w Tiwanaku drugą ludzkość z gliny, wyznacza każdej grupie etnicznej jej język, strój i ojczyznę, po czym posyła ją, by wędrowała przez Andy.

Następnie sam Viracocha wędruje przez Andy na północ, naucza ludzi rolnictwa, tkactwa i religii, a w końcu opuszcza świat na wybrzeżu Pacyfiku, znikając w zachodnim kierunku, kroczący po wodzie.

Ten końcowy epizod był przez niektórych inkajskich teologów interpretowany tak, że Viracocha pewnego dnia powróci z zachodu – mesjanistyczne oczekiwanie, które we wczesnych latach podboju hiszpańskiego zostało krótkotrwale projkecjowane na Konkwistadorów, co częściowo tłumaczy szybką klęskę militarną Imperium Inków.

Syn Viracocha pojawia się w niektórych źródłach jako Imaymana Viracocha lub jako Tocapo Viracocha – postaci wędrujące przez Andy jako bracia lub towarzysze stwórcy, ustanawiające kosmiczny porządek.

Ta triada trzech Wiraquchów nasuwała hiszpańskim kronikarzom skojarzenia z chrześcijańską Trójcą Świętą, co prowadziło do dyskusji o możliwej przedchrześcijańskiej misji w Andach – historycznie nieudokumentowanej.

Szczególnie ważnym źródłem jest mit o wulkanie Cacha, przekazany przez Ciezę de León (1553): zgodnie z nim Viracocha przybył do Cacha, gdzie mieszkańcy nie chcieli mu wierzyć ze względu na jego obcy wygląd i zaatakowali go.

Wówczas stwórca sprowadził z nieba ogień i spalił ziemię, aż mieszkańcy Cacha uznali swą winę i błagali o przebaczenie.

Archeologiczne stwierdzenie wulkanicznego łoża lawowego w pobliżu Raqchi/Cacha nadało mitowi wyjaśnialny geologiczny punkt odniesienia. Sarmiento de Gamboa informuje, że Inkowie wznieśli później w tym miejscu wielką podwójną świątynię o wysokich murach z cegły adobe, których pozostałości do dziś dominują w dolinie.

Specyficzny kult Viracocha był mniej rozwinięty instytucjonalnie niż kult Inti. Główne miejsca kultu znajdowały się w Coricancha w Cusco, gdzie istniała odrębna komnata Viracocha, oraz w przedinkajskich sanktuariach Pacaritambo, Tiwanaku i Isla del Sol.kultkultkult. Główne miejsca kultu znajdowały się w Coricancha w Cusco, gdzie istniała odrębna komnata Viracocha, oraz w przedinkajskich sanktuariach Pacaritambo, Tiwanaku i Isla del Sol.

Także wielki kompleks kultowy Pachacamac na peruwiańskim wybrzeżu Pacyfiku był przez niektórych kronikarzy przypisywany Viracocha, choć czczono tam raczej wyrocznię-boga Pachakamak.

Inka Pachacuti (panował 1438–1471) jest według Sarmiento de Gamboa wielkim promotorem kultu Viracocha. Pachacuti miał w widzeniu usłyszeć głos stwórcy i wznieść następnie świątynie zarówno w Cusco, jak i w rejonie Cacha.

Kompleks archeologiczny Raqchi w pobliżu San Pedro de Cacha z monumentalnymi murami z cegły adobe jest tradycyjnie identyfikowany jako wielka świątynia Viracocha wzniesiona przez Pachacuti.

Rytualne praktyki ofiarne dla Viracocha obejmowały ofiary z lam (zwyczajem było ofiarowanie białej lamy, w odróżnieniu od brązowej składanej Inti), spalanie liści kukurydzy i koki oraz libacje chichy. W odróżnieniu od kultu Inti pora dnia nie była ustalona, ponieważ Viracocha był pojmowany jako stojący ponad ciałami niebieskimi.kultu pora dnia nie była ustalona, ponieważ Viracocha był pojmowany jako stojący ponad ciałami niebieskimi.

Specyficzna praktyka ochronna związana z Viracocha jest w źródłach trudno uchwytna. Bóg stwórca był w inkajskiej teologii zbyt odległy i zbyt ogólny, by być bezpośrednio wzywany w konkretnych sytuacjach życiowych. Kult o charakterze ochronnym kierował się raczej ku postaciom pośredniczącym – Inti, Illapa i lokalnym panom gór Apu – podczas gdy Viracocha działał jako ukryta zasada porządku.

Niemniej w aktach extirpación de idolatrías (XVII wiek) pojawia się wielokrotnie wzmianka o amuletach domowych w postaci małych kamiennych figurek, określanych mianem conopa lub illa, wykazujących powiązania z teologią Viracocha.

Te kamienne figurynki – najczęściej w kształcie małych lam, kolb kukurydzy lub ludzkich postaci – uchodziły za ucieleśnienie mocy twórczej, która miała wchodzić do domu i go chronić. Przechowywano je w dolnych warstwach okładziny ścian lub pod paleniskiem i skrapiało się je tłuszczem lamy i chichą w dni świąteczne.

Z religioznawczego punktu widzenia istotne jest, że praktyka conopa nie była pojmowana jako magicznie przymuszająca, lecz jako pielęgnowanie relacji z twórczą substancją świata, żywą w domu, na polu i w stadzie. Kontekst iWell Guard opisuje tę praktykę jako zjawisko historyczne, nie jako zalecenie działania.

We współczesnej religijności ludowej peruwiańskich i boliwijskich wspólnot górskich kamienne figurynki conopa są w wielu przypadkach nadal w użyciu pod nową nazwą illa.

Są używane przede wszystkim przez pasterzy, którzy przechowują małe kamienne lamy lub rzeźbione figurki alpak pod progiem drzwi lub w sypialni, aby zapewnić zdrowia stadu. Olivia Harris w Of Bread and Blood (2000) udokumentowała trwałą obecność tej praktyki w ajmaryjskich wsiach Boliwii.

Pod względem strukturalnym Viracocha można porównać z innymi postaciami typu deus otiosus w historii religii – z bogami stwórcami, którzy po stworzeniu świata schodzą na dalszy plan i odbierają mniej bezpośredniego kultu niż młodsze bóstwa specjalistyczne. Mircea Eliade opisał ten wzorzec dla religii afrykańskich i syberyjskich; Pierre Duviols i Henrique Urbano zastosowali go do Viracocha.

Pokrewne są np. staroafrykańskie najwyższe bóstwo Nyame ludu Akan, polinezyjskie najwyższe bóstwo Io Maorysów czy australijsko-aborygeński Baiame. We wszystkich tych przypadkach mamy do czynienia ze stwórcą, który spoczął w odosobnieniu na niebie, podczas gdy codzienna praktyka religijna skupia się na młodszych, bliższych bóstwach.

W obrębie Andów Viracocha jest ściśle spokrewniony z nadbrzeżnym bogiem Pachakamak; w niektórych kronikach obaj są opisywani jako ojciec i syn lub jako bracia.

Mary Eyzaguirre szczegółowo zbadała w swojej pracy dotyczącej kultu Pachakamak kultu (2003) teologiczne powiązania obu najwyższych bogów. Porównywalne postacie boga stwórcy można znaleźć w kontekście północnoamerykańskim np. w Wakan Tanka Lakotów i w Tunkasila-Dziadku.

Specjalistyczna dyskusja naukowa dotycząca Viracocha postawiła również pytanie, w jakim stopniu andyjska teologia stworzenia powinna być klasyfikowana jako monoteistyczna lub politeistyczna.

Pierre Duviols argumentował w Cultura andina y represion (1986), że inkajska teologia nie odpowiada ani klasycznemu monoteizmowi, ani klasycznemu politeizmowi, lecz raczej henoteizmowi, w którym najwyższy bóg pozostaje w tle, podczas gdy czci się liczne niższe istoty.

Tę kategorię wprowadził Max Müller w XIX wieku dla wedyjskiego hinduizmu; można ją przenieść na stosunki andyjskie.

W literaturze naukowej ślady zostawia też porównanie ze staroperskimm Ahura Mazda, mezopotamskim An czy starogreckim Ouranos. We wszystkich trzech przypadkach mamy do czynienia z postaciami stwórczymi, które strukturalnie ustępują miejsca młodszym głównym bogom (Mitra, Marduk, Zeus), a mimo to pozostają centralne w refleksji teologiczno-filozoficznej.

Kult Viracocha w dużej mierze wygasł wraz z podbojem. Misja hiszpańska szybko utożsamiła boga stwórcę z chrześcijańskim Bogiem, co ułatwiło chrystianizację, lecz jednocześnie spowodowało zanik samodzielnej czci Viracocha.kult w dużej mierze wygasł wraz z podbojem. Misja hiszpańska szybko utożsamiła boga stwórcę z chrześcijańskim Bogiem, co ułatwiło chrystianizację, lecz jednocześnie spowodowało zanik samodzielnej czci Viracocha.

We współczesnych quechuańskojęzycznych wspólnotach górskich Wiraqucha nie jest już samodzielnym obiektem kultu, lecz oznaczeniem katolicko-chrześcijańskiego Boga (Dios Wiraqucha) lub czcigodnego, starszego mężczyzny.

W badaniach akademickich Viracocha jako postać przedimperialnej teologii stworzenia zachowuje swoją wagę. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne i César Itier wykazali w ostatnich dziesięcioleciach, w jaki sposób hiszpańscy kronikarze odczytywali andyjskie koncepcje teologiczne przez chrześcijańskie okulary i częściowo je przekształcali.

Jest zatem metodycznie trudne rekonstruowanie na podstawie źródeł kronikarzowych genuinnego, przedinkajskiego i inkajskiego Viracocha.

W archeologii badania nad Staffgod w Tiwanaku, Chavín (ze słynnym dziełem ze steli Raimondi) i Wari dostarczyły nowych wskazówek na temat być może daleko sięgającej wstecz, ciągłej tradycji boga stwórcy.

Łuk od Chavín (ok. 900 p.n.e.) przez Tiwanaku/Wari (ok. 500–1000 n.e.) do Inków (1438–1532), gdyby się potwierdził, byłby jednym z najdłuższych łuków latynoamerykańskiej historii religii.

Ważnym młodszym nurtem badań jest archeoastronomiczne badanie relacji Viracocha z niebem gwiaździstym. Gary Urton wykazał w At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981), że Inkowie rozumieli Drogę Mleczną (Mayu) jako kosmiczną rzekę kierowaną przez Wiraqucha przez niebo.

Ta kosmologiczna głęboka struktura pozostawała poza zasięgiem misji hiszpańskiej i stała się dostępna dopiero dzięki współczesnej etnoastronomii.

Poniższy wybór wymienia centralne prace z zakresu etnologii andyjskiej i historii religii dotyczące kwestii Viracocha, ze szczególnym uwzględnieniem teologiczno-filozoficznej głębokiej warstwy religii inkajskiej.