Viracocha, Andeetako munduaren sortzaile eta ordena kosmikoaren emailea

Viracocha figura teologikoki konplexua da, kronikek izengoiti ugariz aipatzen dutena: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Munduaren Irakaslea), Illa Tiqsi Wiraqucha (Argi-oinarriko Wiraqucha). Pierre Duviolen arabera, izen-alderdi hauek jatorriz andetar teologia filosofiko-espekulatibo baten arabera irakurri behar dira, kultura garaiaren jainko pertsonaltasunezko itxuraren azpian eragiten zuena.

Kroniken lehen bertsioek (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) Viracocha beste jainko guztien gainetik dagoen izaki gorenetzat aurkezten dute.

Garcilaso de la Vegak, geroago idatzi zuenak eta Intik inken garaian izan zuen goragoko lekuari gehiago lotuta, harremana konplexuago deskribatzen du: Inti nagusi ikusgarria zela, eta Viracocha, berriz, sortzaile ikusezina. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, geruzatze teologiko bat antzematen da hemen, non sortzaile-jainko sinesmen zaharrago bat eta teologia solar inperial berriago bat batera bizi diren.

Aipagarria da Viracocha aymara eremuan Tunupa edo Tonopa izenez ezagutzen zela, bere kondaira mitologiko propioak zituen figura bat, eta erlijio-etnologo Therese Bouysse-Cassagnek sakon aztertu zuena Lluvias y cenizas (1988) lanean.

Aymararen artean, Tunupa ez da inken Viracocha bezain garbi sortzailea; ezaugarri trickster antzekoak ere baditu eta eskualdeko sumendi-jarduerarekin lotura estua du.

Wiraqucha izenaren etimologia aspalditik eztabaidatua da. Garcilaso de la Vegak wira (gantza, krema) eta qucha (aintzira) hitzetatik eratortzen du, eta aintziraren gantza edo uraren gaineko aparra gisa itzultzen du. Etimologia hori ondo egokitzen zaio Titicacatik datorren ur-sortzailearen mitoari, baina hizkuntzalaritzatik ez da nahitaezkoa.

Beste irakurketa batek lehen silaba wila hitzarekin (aymaraz: odola) lotzen du, eta aintziraren odola edo ur sumendiar gorriaren irudira iristen da.

Cesar Itierrek bere lan hizkuntzalaritzako lanetan (2008, 2013) hirugarren irakurketa posible bat aipatu du: wira antzinako wir- erroari lotu daiteke, distira edo argi-distira esan nahi lukeena; horrela Wiraqucha aintziraren argi-distira litzateke.

Garai kolonialean, wiraqucha hitza oso azkar erabili zen espainiarrei zuzentzeko, hasieran inkak bizardun konkistatzaileak sortzaile-jainko bizarduna zela pentsatzen zutelako, gero ohorezko agurra bezala, kitxuaz hitz egiten den eskualde batzuetan gaur egun ere jauna edo senor esateko erabiltzen dena.

Iturriek Viracocha ohiz kanpo maiz aurkezten dute gizon zahar bizardun gisa, mantu luzea, makila eta eguzki-koroa daramana, Andeetan zehar ibiltzen.

Deskribapen hau Andeetako indigenen ikonografia tipikotik aldentzen da, non gizon bizardunak ia ezagunak ez diren, eta lehenagoko espekulazio bati bide eman dio: Viracocha kolon aurreko Eurasiatik iritsitako bisitari batekiko oihartzun historikoa izan zitekeela. Ikerkuntza modernoak espekulazio hori baztertu du.

Iturri ikonografiko nagusia Tiwanakuko Eguzki-Atea da (K.a. 600 – 1000 inguru), zeinaren erdigunean koroa distiratsua eta besoak simetrikoki zabalduta dituen figura zentral bat agertzen den, eskuetan bi makila dituela (askotan lantza-jaurtigailu gisa interpretatuak).

Staffgod deitutako figura hau literatura arkeologikoan Viracocharekin identifikatu izan da maiz, nahiz eta Tiwanaku kulturaren berezko izendapena figura horretarako ez den transmititu. Karen Wisek eta John Janusekek Tiwanaku inguruko ikerketan behin eta berriz gomendatu dute identifikazio horretan kontu handiz jokatzeko.

Zabalduta dago ere Viracocha Inken hiriburu Cuscorekin eta bere tenplu nagusiarekin, Coricanchakoarekin, lotzea. Sarmientoren arabera, Pachacuti inkak Wiraquchaeren estatua propioa jarri omen zuen Coricanchan, urrezko irudi osoa, espainiarrek 1532an oraindik bertan aurkitu zutena.

Mito nagusia munduaren iluntasun-aldi batean hasten da. Viracocha Isla del Sol uhartean agertzen da, Titicaca aintziran, eta hasieran harrizko lehen gizadi bat sortzen du, baina obedientzia falta dela eta uholde handian suntsitzen du.

Cristobal de Molinaren arabera, ondoren Tiwanakun buztinezko bigarren gizadi bat eratzen du, herri talde bakoitzari hizkuntza, jantzia eta jaioterria esleitzen dio, eta Andeetan barrena ibiltzeko bidali.

Ondoren Viracocha bera Andeetan barrena iparraldera abiatzen da, gizakiei laborantza, ehungintza eta erlijioa irakatsi, eta azkenean Pazifikoko itsasertzean munduan alde egiten du, uraren gainetik urrats eginez mendebalderantz desagertuz.

Inka teologo batzuek azken pasarte hori Viracocha egunen batean mendebaldetik itzuliko dela adierazten zuen interpretazio gisa ulertu zuten, itxaropen mesianiko hori Espainiar konkistaren lehen urteetan labur bada ere konkistadoreei egokitu zitzaien, eta horrek Inka inperioaren azkarreko porrot militarra ere partez azaltzen du.

Viracocharen semea zenbait iturritan Imaymana Viracocha edo Tocapo Viracocha gisa agertzen da, sortzailearen anaia edo laguntzaile gisa Andeetan barrena ibiltzen direnak, ordena kosmikoa eratuz.

Hiru Wiraquchen hirukote horrek espainiar kronikariei kristau Trinitatea gogorarazi zien, eta horrek kristautasunaren aurreko Andeetako misio baten inguruko eztabaidak sortu zituen, historikoki frogatu ezin dena.

Bereziki garrantzitsua den iturri bat Cacha sumendiaren mitoa da, Cieza de Leonek (1553) jasoa: horren arabera, Viracocha Cachara joan zen, eta bertako biztanleek haren itxura arrotza zela eta ez zioten sinetsi nahi izan, erasotuz.

Horren ondorioz, sortzaileak zerutik sua jaurti eta lurra erretzen utzi zuen, Cachako biztanleek beren errua onartu eta barkamena eskatu arte.

Raqchi/Cacha inguruan aurkitutako laba geologiko baten aztarna arkeologikoak mitoari azalpen geologiko bat eman dio. Sarmiento de Gamboak dio inkak geroago leku horretan tenplu bikoitz handia eraiki zutela, adobe-hormaz osatutako itsasontzi itxurako horma altuekin, eta hondakinek gaur egun ere haranean gailentzen dira.

Viracocharen kultua ez zen Intiren kultua bezain instituzionalizatua izan. Kultu-leku nagusiak Cuscoko Coricanchan zeuden, non Viracocharentzako gela propio bat baitzegoen, baita inken aurreko Pacaritambo, Tiwanaku eta Isla del Sol santutegietan ere.

Peruko Pazifiko kostaldeko Pachacamac konplexu handia ere kronikari batzuek Viracocharekin lotu zuten, nahiz eta han gehiago gurtzen zen jainko orakularra Pachakamak izan.

Sarmiento de Gamboaren arabera, Pachacuti inkak (1438-1471 erregealdia) Viracocharen kultuaren bultzatzaile handitzat jotzen da. Pachacutik ikuskizun batean sortzailearen ahotsa entzun omen zuen, eta horren ondorioz tenplu bana eraiki zuen bai Cuscon bai Cacha eskualdean.

San Pedro de Cacha ondoko Raqchi gune arkeologikoa, bere adobezko horma monumentalekin, tradizioz Pachacutiren Viracocharen tenplu handitzat identifikatzen da.

Viracocharentzako opari-erritualak lama-oparia (ohikoa zen lama-behor zuria izatea, Intirentzako lama-behor marroiaren aldean), arto- eta koka-hostoen erretzea eta txitxaren libazioak hartzen zituen. Intiren kultuarekin alderatuta, egunaren ordua ez zegoen finkatuta, Viracocha zeruko gorputzen gainetik zegoela pentsatzen baitzen.

Viracocharentzako babes-praktika zehatzik ia ez da iturrietan aurkitzen. Sortzaile-jainkoa, inka garaiko teologian, urrunegia eta orokorregia zen bizitzako egoera zehatzetan zuzenean deitzeko. Babesari lotutako gurtza, aldiz, bitartekari-figurei zegokien gehiago, Intiri, Illaperi eta mendi-jaun lokalei, Apu, Viracocha, bien bitartean, ordena-printzipio atzeko modura funtzionatzen zuen bitartean.

Extirpacion de idolatrias-en aktetan (XVII. mendea) hala ere errepikatzen da harrizko irudi txikien forman zeuden etxeko amuletuen aipamena, conopa edo illa deiturikoak, Viracocharen teologiarekin lotura dutenak.

Harrizko irudi txiki horiek, gehienetan lama, arto edo giza formakoak, sortze-indarraren gorpuzpen gisa hartzen ziren, etxean sartu eta hura babestu behar zutenak. Hormaren azpiko geruzetan edo sutondoaren azpian gordetzen ziren, eta jaiegunetan lama-koipe eta chicharekin busti ohi ziren.

Erlijio-ikuspegitik garrantzitsua da conopa-praktika hori ez zela magikoki behartzailetzat hartzen, baizik eta etxean, soroan eta artaldean bizirik zegoen munduko substantzia sortzailearekin harremana zaintzeko modu gisa. iWell-Guard testuinguruak praktika hori fenomeno historiko gisa deskribatzen du, ez efektu-gomendio gisa.

Gaur egun Peru eta Boliviako goi-lautadako herrixketako herri-erlijiozko praktikan, conopa harrizko irudi txikiak kasu askotan izen berri batekin darraite erabilera: illa.

Batez ere artzainek erabiltzen dituzte, harrizko lama txikiak edo landutako alpaka irudiak atearen atalasean edo logelan gordetzen dituztenak, artaldearen osasuna bermatzeko. Olivia Harrisek Of Bread and Blood (2000) lanean praktika horren iraupena Boliviako aimara herrixketan dokumentatu du.

Strukturalki, Viracocha beste erlijio-historiako deus otiosus figurekin aldera daiteke, hots, sorkuntzaren ondoren bigarren mailara pasatzen diren jainko sortzaileekin, gazteagoak diren jainko espezializatuek jasotzen duten bezainbeste kultu zuzenik jaso gabe. Mircea Eliadek eredu hori Afrikako eta Siberiako erlijioetarako deskribatu zuen; Pierre Duviolsek eta Henrique Urbanok Viracochari aplikatu diote.

Ahaideak dira, esaterako, akanen antzinako afrikar goi-jainko Nyame, maorien polinesiar goi-jainko Io edo australiar aborigenen erlijioko Baiame. Kasu horietan guztietan sortzaile bat aurkitzen dugu, zeruan bakartuta atseden hartzen duena, egunerokotasuneko praktika erlijiosoa jainko gazteago eta hurbilagoetara zuzentzen den bitartean.

Andeen barnean, Viracocha kostako Pachakamak jainkoarekin lotura estua du; kroniketan biak aita-seme edo anaia gisa deskribatzen dira batzuetan.

Mary Eyzaguirrek Pachakamak-kultuari buruzko lanean (2003) bi goi-jainkoen teologia arteko elkarketa sakon aztertu zuen. Sortzaile-jainko konparagarriak Ipar Amerikako testuinguruan aurkitzen dira, esaterako lakoten Wakan Tanka eta Tunkasila aitona-jainkoarengan.

Viracochari buruzko eztabaida akademiko bereziak, gainera, Andeetako teologia sortzailea monoteista edo politeista gisa sailkatu behar den galdera piztu du.

Pierre Duviolsek Cultura andina y represion (1986) lanean argudiatu zuen inken garaiko teologia ez zetorrela bat klasikoki monoteismoarekin ez politeismo klasikoarekin, politeismoarekin baino, henoteismo deitutakoarekin baizik, non goi-jainko bat bigarren planoan gelditzen den, izaki apalago ugari gurtzen diren bitartean.

Kategoria hori Max Muellerrek XIX. mendean sartu zuen hinduismo bediko testuinguruan, eta Andeetako egoerara ere aplikatu daiteke.

Antzinako persiar Ahura Mazdarekin, mesopotamiar Anekin edo greziar antzinako Ouranosekin egindako konparaketak ere arrasto utzi ditu literatura zientifikoan. Hiru kasuetan sortzaile-figurak dira, jainko nagusi gazteagoen atzean strukturalki geratzen direnak (Mithra, Marduk, Zeus), baina hausnarketa teologiko-filosofikoan funtsezko izaten jarraitzen dutenak.

Viracocha-kultua konkistarekin batera ia guztiz desagertu zen. Espainiar misioak berehala identifikatu zuen jainko sortzailea jainko kristauarekin, kristautzea erraztu zuen bitartean, baina aldi berean Viracochari eskainitako gurtza propioa ahultzen joan zen.

Gaur egun goi-lurraldeko kitxua hiztun komunitateetan, Wiraqucha ez da jada gurtza-objektu independente bat, gaur egun jainko katoliko-kristaua adierazteko izena baizik (Dios Wiraqucha) edo gizon zahar begiruntsua deitzeko.

Ikerketa akademikoan, Viracochak inperioaren aurreko teologia sortzaile baten adibide gisa garrantzia du oraindik. Henrique Urbanok (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviolsek, Therese Bouysse-Cassagnek eta Cesar Itierrek azken hamarkadetan erakutsi dute nola espainiar kronistek Andeetako teologia-kontzeptuak betaurreko kristauetatik irakurri eta neurri batean berrmoldatu zituzten.

Horregatik, metodologikoki zaila da kroniketako iturrien atzean inken aurreko eta inken garaiko Viracocha benetakoa berreraikitzea.

Arkeologikoki, Tiwanakun, Chavinen (Raimondi-estelaren irudi ospetsuarekin) eta Warin egindako Staffgod ikerketak agian oso atzeraino doan jainko sortzailearen tradizio jarraitu bati buruzko zantzu berriak eman ditu.

Chavindik (K.a. 900 inguru) Tiwanaku/Warira (K.o. 500, 1000 inguru) eta Inkarainorako (1438, 1532) arkua, baieztatzen bada, Latinoamerikako erlijio-historiako arku luzeenetako bat izango litzateke.

Ikerketa-ildo berriago garrantzitsu bat Viracocha zeru izartsuarekin duen harremanaren azterketa arkeoastronomikoa da. Gary Urtonek At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) lanean erakutsi zuen inkek Esne Bidea (Mayu) zeruko ibai gisa ulertzen zutela, Wiraquchak zeruan zehar zuzentzen zuena.

Sakontasun kosmologiko hori espainiar misioaren erradarpetik kanpo geratu zen, eta gaur egungo etno-astronomiaren bidez bakarrik iritsi da eskuragarri.

Hurrengo hautaketak Andeen etnologiako eta erlijio-historiako funtsezko lanak jasotzen ditu, Viracocharen gaiari buruz, inken garaiko erlijioaren azpiko geruza teologiko-filosofikoan arreta bereziarekin.