Виракоча (кечуа: Wiraqucha) – в ранних хрониках испанского Перу верховный бог-творец Анд и устроитель космического порядка, создавший мир из вод озера Титикака и вылепивший человечество из камня. В государственной теологии позднего государства инков он отступил на второй план перед Инти, однако сохранял значимость как космологический принцип.
Виракоча, бог-творец инков, считается древнейшим и высшим небесным божеством инкской космологии.
Виракоча – теологически сложная фигура, выступающая в хрониках под многочисленными эпитетами: Апу Кун Тикси Виракоча, Пачаячачик (Учитель мира), Илья Тикси Виракоча (Виракоча – Свет основания). Эти аспектные имена, согласно замечанию Пьера Дювиоля, следует рассматривать как свидетельства подлинной андской философско-спекулятивной теологии, действовавшей под поверхностью культа личного верховного бога.
Ранние хроники (Сьеса де Леон, Сармьенто де Гамбоа, Кристобаль де Молина) представляют Виракочу как высшее существо, стоящее выше всех прочих божеств.
Гарсиласо де ла Вега, писавший позже и в большей мере ориентированный на позднеинкское возвышение Инти, описывает это соотношение сложнее: Инти – видимый правитель, Виракоча – невидимый творец. С точки зрения религиоведения здесь прослеживается теологическая многослойность, при которой более древняя вера в бога-творца и более поздняя имперская солярная теология сосуществуют.
Примечательно, что в ареале аймара Виракоча именовался Тунупой или Тонопой – фигурой с самостоятельными мифологическими сказаниями, подробно исследованными религиозным этнологом Терезой Буйес-Кассань в Lluvias y cenizas (1988).
У аймара Тунупа является творцом менее однозначно, чем Виракоча инков: ему присущи черты трикстера, и он тесно связан с вулканизмом региона.
Этимология имени Wiraqucha остаётся предметом споров. Гарсиласо де ла Вега производит его от wira (жир, сливки) и qucha (озеро) и переводит как «жир озера» или «пена на воде». Эта этимология хорошо согласуется с мифом о водном творце из Титикаки, однако лингвистически не является единственно возможной.
Альтернативное прочтение связывает первый слог с wila (аймара: кровь) и приходит к значению «кровь озера» или к образу красной, вулканической воды.
Сесар Итьер в своих лингвистических работах (2008, 2013) указал на возможное третье прочтение, при котором wira восходит к архаичному корню wir- со значением «блеск» или «сияние света»; в таком случае Виракоча означал бы «световой блеск озера».
В колониальном словоупотреблении слово wiraqucha весьма быстро стало обращением к испанцам: сначала потому, что инки принимали бородатых завоевателей за воплощения бородатого бога-творца, а затем как общее почтительное обращение, сохраняющееся по сей день в некоторых кечуаязычных регионах в значении «господин» или «сеньор».
В источниках Виракоча необычно часто описывается как бородатый старец, странствующий по Андам в длинном плаще, с посохом и солнечной короной.
Это описание отличается от типичной туземной иконографии Анд, в которой бородатые мужчины практически не встречаются, и породило прежние домыслы о том, что Виракоча является историческим эхом доколумбового пришельца из Евразии. Современная наука отвергла эти домыслы.
Главным иконографическим источником служат знаменитые Врата Солнца в Тиауанако (ок. 600–1000 н. э.), в центре которых изображена фигура с лучистой короной и симметрично раскинутыми руками, держащими два жезла (нередко интерпретируемых как копьеметалки).
Эта так называемая фигура Staffgod регулярно отождествляется в археологической литературе с Виракочей, хотя эмическое наименование этой фигуры в культуре Тиауанако не сохранилось. Карен Уайз и Джон Янусек в своих тиауанакских исследованиях неоднократно призывали к осторожности в данном отождествлении.
Широко распространена также связь Виракочи с инкской столицей Куско и её центральным храмом – Корикончей. Инка Пачакути, согласно Сармьенто, установил в Кориконче особую статую Виракочи – полное золотое изваяние, которое испанцы застали там в 1532 году.
Главный миф начинается в период мировой тьмы. Виракоча появляется на Исла дель Соль в озере Титикака и сначала создаёт из камня первое человечество, которое затем уничтожает в великом потопе за непослушание.
По Кристобалю де Молина, после этого в Тиауанако он лепит из глины второе человечество, назначает каждому народу свой язык, одежду и родину и отправляет людей странствовать по Андам.
Затем сам Виракоча отправляется на север через Анды, обучает людей земледелию, ткачеству и религии и в конце концов покидает мир на побережье Тихого океана, ступая по воде и исчезая в западном направлении.
Эта завершающая эпизодическая часть была истолкована некоторыми инкскими теологами как указание на то, что Виракоча однажды вернётся с запада – мессианское ожидание, которое в первые годы испанского завоевания ненадолго было перенесено на конкистадоров, что отчасти объясняет стремительное военное поражение государства инков.
Сын Виракочи выступает в ряде источников как Имаймана Виракоча или как Токапо Виракоча – братья или спутники творца, странствующие по Андам и устанавливающие космический порядок.
Эта триада трёх Виракоч напоминала испанским хронистам христианскую Троицу, что породило дискуссии о возможной доколумбовой андской миссии, исторически не подтверждённой.
Особенно важным источником является миф о вулкане Кача, переданный Сьесой де Леоном (1553): согласно ему, Виракоча пришёл в Кача, где жители не поверили ему из-за его чужеземного облика и напали на него.
Тогда творец низверг с неба огонь и выжег землю, пока жители Кача не осознали свою вину и не взмолились о прощении.
Археологическое свидетельство вулканического лавового поля у Ракчи/Кача предоставило мифу объяснимый геологический контекст. Сармьенто де Гамбоа сообщает, что инки впоследствии возвели на этом месте большой двойной храм с высокими саманными стенами, остатки которых по сей день господствуют над долиной.
Специфический культ Виракочи был менее институционализирован, чем культ Инти. Главные культовые места располагались в Кориконче Куско, где существовала отдельная камера Виракочи, а также в доинкских святилищах Пакаритамбо, Тиауанако и Исла дель Соль.Кульс. Главные культовые места располагались в Кориконче Куско, где существовала отдельная камера Виракочи, а также в доинкских святилищах Пакаритамбо, Тиауанако и Исла дель Соль.
Большой культовый комплекс Пачакамак на перуанском тихоокеанском побережье также был отнесён некоторыми хронистами к Виракоче, хотя там почитался скорее оракульный верховный бог Пачакамак.
Инка Пачакути (прав. 1438–1471), согласно Сармьенто де Гамбоа, считается главным покровителем культа Виракочи. Пачакути, по преданию, услышал в видении голос творца и после этого воздвиг храмы как в Куско, так и в регионе Кача.
Археологический комплекс Ракчи у Сан-Педро-де-Кача с его монументальными саманными стенами традиционно отождествляется с великим храмом Виракочи, возведённым Пачакути.
Ритуальная жертвенная практика для Виракочи включала жертвоприношение лам (обычно белой самки ламы, в отличие от коричневой самки для Инти), сожжение листьев маиса и коки, а также возлияния чичи. В отличие от культа Инти, время суток для обрядов не было фиксированным, поскольку Виракоча мыслился стоящим выше небесных тел.
Специфическая защитная практика, связанная с Виракочей, практически не прослеживается в источниках. В инкской теологии бог-творец был слишком далёк и слишком универсален, чтобы обращаться к нему напрямую в отдельных жизненных ситуациях. Защитное почитание было направлено скорее на фигуры-посредники – Инти, Иллапу и местных горных владык Апу, тогда как Виракоча действовал как незримый упорядочивающий принцип.
Тем не менее в актах extirpacion de idolatrias (XVII в.) неоднократно упоминаются домашние амулеты в виде небольших каменных фигурок, именуемых конопа или илья и обнаруживающих связь с теологией Виракочи.
Эти каменные фигурки – как правило, в форме маленьких лам, початков маиса или человеческих фигур – считались воплощениями творческой силы, призванной вселиться в дом и хранить его. Их хранили в нижних слоях облицовки стен или под очагом и в праздничные дни окропляли жиром ламы и чичей.
С точки зрения религиоведения примечательно, что практика конопа мыслилась не как магическое принуждение, а как поддержание отношений с созидательной субстанцией мира, живой в доме, поле и стаде. В контексте iWell Guard данная практика описывается как историческое явление, а не как рекомендация к применению.
В современной народно-религиозной практике перуанских и боливийских высокогорных общин каменные фигурки конопа во многих случаях продолжают использоваться под новым названием илья.
Их применяют прежде всего пастухи, хранящие небольшие каменные лам или резных альпак под порогом двери или в спальне для обеспечения здоровья стада. Оливия Харрис документировала сохранение этой практики в аймарских сёлах Боливии в Of Bread and Blood (2000).
Структурно Виракочу можно сопоставить с другими фигурами deus otiosus в истории религий – богами-творцами, отступающими на второй план после сотворения мира и получающими менее непосредственный культ, чем более молодые боги-специалисты. Мирча Элиаде описал эту закономерность применительно к африканским и сибирским религиям; Пьер Дювиоль и Энрике Урбано применили её к Виракоче.
Близки по структуре, например, западноафриканский верховный бог аканов Ньяме, полинезийский верховный бог маори Ио и австралийский абориген-религиозный Байаме. Во всех этих случаях перед нами творец, удалившийся на покой в небо, тогда как повседневная религиозная практика обращается к более молодым и близким божествам.
В рамках андского мира Виракоча тесно связан с прибрежным богом Пачакамаком; в ряде хроник оба описываются как отец и сын или как братья.
Мэри Эйзагирре в своей работе о культе Пачакамака (2003) подробно исследовала теологическое переплетение этих двух верховных богов. Сопоставимые фигуры бога-творца обнаруживаются в североамериканском контексте, например в образе Вакан Танки у лакота и в образе деда Тункасилы.
Специализированная академическая дискуссия о Виракоче поставила также вопрос о том, в какой мере творческую теологию Анд следует классифицировать как монотеистическую или как политеистическую.
Пьер Дювиоль в Cultura andina y represion (1986) доказывал, что инкская теология не соответствует ни классическому монотеизму, ни классическому политеизму, а скорее относится к генотеизму, при котором верховный бог остаётся в тени, тогда как почитаются многочисленные низшие существа.
Эту категорию Макс Мюллер в XIX веке ввёл применительно к ведическому индуизму, и она применима к андским условиям.
Сравнение с древнеперсидским Ахура Маздой, месопотамским Аном и древнегреческим Ураном также оставило след в научной литературе. Во всех трёх случаях речь идёт о фигурах-творцах, структурно отступающих перед более молодыми главными богами (Митрой, Мардуком, Зевсом) и тем не менее остающихся центральными в теологико-философской рефлексии.
С завоеванием культ Виракочи в значительной мере угас. Испанская миссия быстро отождествила бога-творца с христианским Богом, что облегчало христианизацию, однако одновременно привело к угасанию самостоятельного почитания Виракочи.
В современных кечуаязычных общинах высокогорья Виракоча уже не является самостоятельным объектом культа, а служит обозначением католическо-христианского Бога (Диос Виракоча) или почтенного старца.
В академических исследованиях Виракоча как фигура доимперской творческой теологии по-прежнему значим. Энрике Урбано (Wiraqocha y Ayar, 1981), Пьер Дювиоль, Тереза Буйес-Кассань и Сесар Итьер в последние десятилетия показали, как испанские хронисты читали андские теологические концепции сквозь христианскую призму и отчасти преобразовывали их.
Поэтому методологически сложно реконструировать за хроникальными источниками подлинного Виракочу доинкской и инкской эпохи.
В области археологии исследования фигуры Staffgod в Тиауанако, Чавине (с известным изображением на стеле Раймонди) и Уари дали новые указания на возможно уходящую в глубокую древность непрерывную традицию бога-творца.
Дуга от Чавина (ок. 900 до н. э.) через Тиауанако/Уари (ок. 500–1000 н. э.) к инкам (1438–1532) стала бы, если подтвердится, одной из длиннейших дуг в истории латиноамериканских религий.
Важное направление в современных исследованиях образует археоастрономическое изучение отношения Виракочи к звёздному небу. Гэри Уртон в At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) показал, что инки понимали Млечный Путь (Майю) как космическую реку, направляемую Виракочей по небу.
Эта космологическая глубинная структура оставалась незамеченной в период испанской миссии и стала доступна для изучения лишь благодаря современной этноастрономии.
Приведённая ниже подборка перечисляет ключевые труды по андской этнологии и истории религий, посвящённые проблематике Виракочи, с особым вниманием к теологико-философскому глубинному пласту религии инков.
Практически всё, что известно о Виракоче, происходит из испанских и метисских хроник, составленных после завоевания государства инков.
К важнейшим источникам относятся труды Хуана де Бетансоса, состоявшего в браке с женщиной из инкской знати и писавшего около 1551 года, Педро Сьесы де Леона, Кристобаля де Молины из Куско, а также обширный труд Бернабе Кобо XVII века.
Эти тексты в основных чертах совпадают, однако в деталях существенно расходятся.
В хрониках Виракоча предстаёт как творческая фигура, порождающая на озере Титикака мир, солнце, луну и первых людей, а затем странствующая по стране, пока не исчезает за морем.
Исследователи уже давно заметили, что это повествование могло быть в значительной мере приспособлено к европейским представлениям. Некоторые хронисты были склонны сближать Виракочу с высшим, почти монотеистическим богом, что отвечало миссионерским интересам – найти точку опоры для христианского бога-творца.
Сабина Маккормак и другие исследователи показали, что хроники местами стилизовали Виракочу в абстрактное высшее существо, которое, возможно, не занимало столь центрального места в доколониальном культе. Дополнительную сложность создаёт то, что Виракоча являлся также именем исторического правителя инков и что испанские наблюдатели не всегда чётко разграничивали эти два значения.
Серьёзное изложение должно поэтому подчёркивать, что сложившийся образ Виракочи содержит колониальный конструкт, доколониальная основа которого поддаётся реконструкции лишь предположительно. О региональной религиозной практике инков см. также Инти.
Давняя дискуссия в андиноведении ведётся вокруг вопроса о том, был ли Виракоча в доколониальном государстве инков верховным богом, стоявшим над остальными божествами.
В конце XIX – начале XX века ряд исследователей придерживался мнения, что инки под поверхностью солнечного культа почитали абстрактного бога-творца, близкого к христианскому понятию Бога. Эта точка зрения согласовывалась с теориями, искавшими в высоких цивилизациях тенденцию к монотеизму.
Позднейшие исследования существенно скорректировали эту интерпретацию. Критики – в частности, Пьер Дювиоль и Р. Т. Зёйдема – указывали, что источники, изображающие Виракочу верховным богом, почти без исключений несут на себе следы миссионерского влияния.
В реально документируемом культе инков в центре государственного почитания стоял бог солнца; важнейшим святилищем являлся Корикончем в Куско. У Виракочи были свои храм и культ, однако его предполагаемое превосходство над всеми прочими божествами с трудом поддаётся обоснованию на основе источников.
Современная наука тяготеет к срединной позиции. Виракоча был значимой фигурой творца и первоначала, почитание которой имело важность в региональном измерении и в определённых контекстах, однако не образовывало ядра монотеистически мыслимой системы.
Представление о Виракоче как о верховном боге сегодня в значительной мере рассматривается как продукт колониальной теологии, искавшей в андской религии аналог собственному образу Бога.
Этот случай в религиоведении часто приводится как пример того, как миссионерские интересы способны определять реконструкцию исчезнувшей религии. Для описания Виракочи это означает необходимость сопровождать любое суждение о его месте в пантеоне оговорками.
В андских преданиях Виракоча почитается как космический устроитель мирового порядка, поместивший на небо солнце, луну и звёзды и произведший людей из вод озера Титикака; испанские хронисты Сьеса де Леон и Бетансос документируют пантеон.
Связанные ключевые понятия: Виракоча, Wiraqucha, Тунупа, Пачаячачик, Тиауанако, Staffgod, Пакаритамбо, Ракчи, Кача.
iWell Guard опирается на культурно-историческую традицию переносных защитных объектов, восходящую к культуре Анд / инков и многих других культур мира. 41 уровень, настоящее золото, платина, серебро, производство в Германии. 30-дневное право возврата.
Личный опыт может различаться. Не является медицинским изделием. Без обещаний исцеления.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Си Ванму, Царица-мать Запада, хранит персиковое дерево бессмертия. Верховная даосская богиня, гор...

Аматэрасу — богиня солнца Японии. Легитимация императоров, святилище Исэ и центральное ками синто...

Палден Лхамо – единственная женская богиня-защитница тибетского пантеона. Устрашающая всадница ка...

Feng Po Po, китайская ветряная бабушка. Происхождение, различие популярного и народно-религиозног...

Кекий, холодный, приносящий град северо-восточный ветер греков. Происхождение, Башня ветров и рел...

Нинхурсаг – шумерская богиня-мать, создательница людей совместно с Энки, владычица гор. Мифы «Энк...