Тункасила – Дед, небесное существо и обращение к священному в традиции лакота

Тункасила в религиозной системе лакота – не самостоятельная персонифицированная сущность, а богословски значимая форма обращения. Слово tunkasila просто означает дед и в повседневной речи употребляется как по отношению к биологическому деду, так и к старшим родственникам мужского пола. В религиозной речи это обращение распространяется на Священное, устанавливая тем самым особые родственные отношения с ним.

С точки зрения религиоведения концепция Тункасилы является центральным элементом родственной теологии лакота. В молитвах лакота Священное предстаёт не далёким, отстранённым верховным существом, а близким членом семьи, с которым молящийся связан родственными узами.

Этот элемент был неоднократно выдвинут Джозефом Эпесом Брауном, Вайном Делориа-младшим и богословом лакота Дорис Лидер Чардж в качестве принципиального отличия от западной монотеистической традиции.

Молитвенная практика лакота включает два центральных родственных обращения: Tunkasila (Дед) – для мужских и прежде всего для высших небесных существ, Unci (Бабушка) – для женских и прежде всего для земных существ (см. также Spider Grandmother). Это двойное обращение отражает гендерно-биполярную структуру Священного у лакота и представляет собой самостоятельный богословский элемент.

Традиция Тункасилы находится в комплементарном отношении к женской традиции Unci. Обращение «Бабушка» относится прежде всего к земным существам, к традиции Бабушки-Паука западных лакота и к высшей женской нуминозности в целом.

Эта гендерно-биполярная двойная теология является центральным структурным признаком религии лакота, отличающим её от религий авраамической традиции с их гендерно-монотипными верховными божествами. Джозеф Эпес Браун и Северт Янг Бэр описали эту гендерную биполярность как равноправную взаимодополняемость, а не как иерархически упорядоченную гендерную теологию..

Термин лакота thunkasila состоит из thunka (ствол, основа рода) и sila (маркер родства для предков мужского пола). Дословно это означает родственник-мужчина по роду или предок мужского пола. В применении к Священному это устанавливает представление о трансгенерационных семейных отношениях: Священное есть более высокий по положению родственник, а не далёкая инстанция.

Терминология родства у лакота в целом весьма сложна. Термин tunkasila обозначает деда в общем смысле.

Применение более общей формы tunkasila к Священному обобщает отношения «дед» и превращает их в надбиологическую фигуру отсчёта.

Важное богословское наблюдение состоит в том, что tunkasila нередко употребляется во множественном числе – tunkasilas или tunkasilapi, что означает деды. В этой форме множественного числа обращение относится прежде всего к Четырём Дедам, Четырём Сторонам Света, которые в облике персонифицированных вакан-существ воплощают космические структуры мироздания.

В более специализированном богословском применении Тункасила и множественное число Тункасилас обозначают Четырёх Дедов Сторон Света. Это: Wiyohpeyata (Запад, Гром), Waziyata (Север, Бизон, Сила), Wiyohinyanpata (Восток, Белый Лебедь, Разум) и Itokagata (Юг, Журавль, Жизненный рост).

Каждому из этих Четырёх приписывается цвет (чёрный, красный, жёлтый, белый), вакан-животное, а также определённая функция в космическом порядке.

Четыре Деда призываются в начале каждого ритуала лакота – ритуала – явно и торжественно.

Это осуществляется посредством поднесения священной трубки chanunpa ко всем Четырём Сторонам Света, рассыпания щепоток табака во все четыре стороны либо словесного призывания с помощью стандартной формулы Mitakuye Oyasin (Всем моим родственникам), включающей всех родственников – видимых и невидимых – в ритуал.

Эта четырёхсторонняя структура является организующей основой всей теологии лакота. Она определяет как молитву, так и ритуальную топографию потовой хижины (ориентированной по четырём сторонам), временну́ю организацию главных ритуалов (четыре дня Танца Солнца, четыре ночи Поиска Видения) и символическую структуру целительской практики.

Джозеф Эпес Браун подробно описал центральное значение четырёхсторонней структуры в The Sacred Pipe.

Цветовая символика Четырёх Дедов варьируется в зависимости от резервационной традиции. В наиболее распространённом варианте, зафиксированном в текстах Чёрного Лося, Запад – чёрный, Север – красный, Восток – жёлтый, Юг – белый. В других традициях лакота Запад – красный, Север – белый, Восток – жёлтый, Юг – чёрный.

Эти региональные варианты неоднократно фиксировались в этнологических исследованиях и отражают генеалогическое многообразие традиции лакота. Джеймс Уокер в текстах Сворда задокументировал самостоятельную структуру, отличающуюся во многих деталях, которую следует рассматривать как альтернативную главную линию теологии лакота.

Функция обращения Тункасила в молитве лакота многопланово дифференцирована. Стандартная молитвенная формула лакота начинается со слов Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Дедушка Святой Великий, сжалься над нами), то есть Священное призывается в форме прямого родственного обращения.

Это обращение создаёт эмоциональную близость к Священному, которая в западной традиции скорее соответствует обращению «Отец» в христианской молитве (Отче наш).

Однако обращение «Дед» отличается от модели «родитель-отец» дополнительным элементом: дистанцией поколений. Дед на одно поколение дальше, чем непосредственный воспитатель (отец); он достоин уважения, мудр, наставляет, но не вмешивается напрямую. Эта дистанция поколений допускает почтительную близость без авторитарной прямоты и определяет специфическую тональность молитвы лакота.

Важным элементом молитвы лакота является призывание важнейших вакан-существ с их особыми именами-эпитетами Тункасила: Wakinyan Tunkasila (Дед Гром, см. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Дед Бизон), Inyan Tunkasila (Дед Камень). Эти многочисленные обращения Тункасила показывают, что обращение «Дед» может гибко применяться ко всем вакан-существам более высокого ранга.

Формула Mitakuye Oyasin , которой завершается каждое молитвенное действие лакота, представляет собой центральное богословское высказывание. Дословно она означает Всем моим родственникам наряду с людскими родственниками также вакан-родственников, родственников-животных, родственников-растений и родственников-камней. молитву и включает в

Это радикальное расширение понятия родства на весь космический инвентарь является подлинно лакотской теологической -конструкцией и относится к числу отличительных черт лакотской религии по сравнению с монотеистическими традициями.

Обращение Тункасила присутствует во всём ритуальном процессе традиции лакота. В Inipi (потовой хижине) оно многократно призывается в начале каждой из четырёх фаз испытания. В Hanblechiyapi (Поиске Видения) оно является постоянно повторяемым молитвенным элементом одинокого бдения. В Wiwanyag Wachipi (Танце Солнца) оно призывается в каждый из четырёх дней с различными акцентами.

Важным ритуальным применением является Cetan Wakan —молитва , Священной Птицы- молитва, в которой Священная Птица (чаще всего орёл) призывается как вестник между человеком и Тункасилой.

Орёл несёт человеческую молитву к Деду на Небесах и приносит ответ обратно. Это представление об орле-вестнике является общим элементом многих религий коренных американцев и составляет важный элемент посреднической теологии между человеком и Священным.

В современных движениях коренных народов, прежде всего на паниндейских собраниях (таких как движение American Indian Movement с 1970-х годов), обращение Тункасила стало одной из наиболее известных молитвенных форм религий северо-американских индейцев. Оно широко используется на публичных церемониях Танца Солнца, на собраниях активистов AIM и в современной индейской духовности.

Традиция орлиных перьев Cetan Wakan предписана во всех подробностях. Только определённые виды орлов – орёл-скиталец (wanblee), а не обычный канюк – дают священные перья. Эти перья передаются исключительно в ритуальной форме; их нельзя покупать или продавать. Их необходимо ритуально вручить либо обрести через видение.

Федеральный закон Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, неоднократно пересматривавшийся) разрешает владение орлиными перьями в ритуальных целях исключительно признанным членам коренных племён; все случаи добычи орлов строго регулируются. Эта правовая охранная база представляет собой уникальный пример государственного признания религиозности коренных народов в американском праве.

Защитная практика, связанная с Тункасилой, является общей практикой молитвенной традиции лакота. Тот, кто оказывается в беде – перед лицом болезни, угрозы, злых духов, – призывает Деда, нередко со стандартной формулой Tunkasila, unsi unkila. Это происходит через курение священной трубки, через окуривание полынью бизона или сладкой травой либо через простое словесное призывание.

Особой охранной практикой является Naming Ceremony— ритуал), в ходе которого ребёнок или взрослый получает священное имя лакота. Это имя устанавливается посредством видения или опытным целителем и вводится в действие с развёрнутым призыванием Четырёх Тункасил и Тункасила-Вакан-Танка.

Четырёх Тункасил и Тункасила-Вакан-Танка.

Священное имя сопровождает ребёнка или взрослого на протяжении всей жизни и считается важнейшей защитой от злых духов и несчастных случаев. Ещё одной важной охранной практикой является ношение небольших орлиных перьев ( wanblee wapaha

) в качестве украшения из орлиных перьев, право носить которое имеют лишь лица, прошедшие достойное посвящение.

Родственное обращение к Священному является распространённым религиозно-историческим явлением. Структурно сопоставимы христианское обращение «Отче наш» (однако с «Отцом» вместо «Деда»), еврейское обращение Avinu Malkenu (Отец наш, Царь наш) и исламское обращение Rabbana (Господь наш).

Важна, однако, культурно-историческая специфика традиции лакота: обращение адресовано Деду, а не Отцу; оно сохраняет дистанцию поколений, которой западное обращение «Отец» лишено. Эта разница неоднократно подчёркивалась Вайном Делориа-младшим как центральный элемент теологии лакота, свидетельствующий против поспешного отождествления с христианским Богом-Отцом.

Внутри традиций американских индейцев обращение «Дед» широко распространено. У алгонкиноязычных племён существует понятие Gitchi Manitou (Великий Дух ) со схожей коннотацией дистанции поколений.

У чероки, чокто, шайенов и кроу имеются собственные обращения «Дед», структурно сопоставимые. Однако паниндейское распространение Tunkasila в рамках современного паниндейского движения обобщило специфически лакотское употребление и отчасти размыло его.

Внутри более широкой традиции индейцев Великих Равнин особенно близко обращение «Дед» у шайенов. Шайены обращаются к верховному богу Махео как к Old Man и иногда как к Деду . У кроу соответствующее обращение звучит как Akbaatatdia – Создатель («тот, кто всё создал»), которое также несёт коннотацию «деда».

Структурное схождение этих теологий «Дедушки» равнинных племён указывает на культурно-историческое родство, которое, вероятно, сложилось благодаря тесным межплеменным связям в регионе Равнин XVII и XVIII веков.

Обращение Тункасила в современной практике лакота по-прежнему живо и регулярно применяется как в общинах резерваций, так и в растущей городской диаспоре лакота. Это один из немногих элементов теологии лакота, переводимых непосредственно на американский английский – как Grandfather , – что делает его доступным и для носителей не-лакотских языков.

В академических исследованиях традицию Тункасила систематически описали Вайн Делориа-младший, Джозеф Эпес Браун, Осе Хульткранц, Реймонд ДеМалли и богослов лакота Дорис Лидер Чардж. Центральный богословский тезис – родственные отношения со Священным – признан важным вкладом индигенной американской теологии в мировую историю религий.

С точки зрения религиоведения обращение Тункасила является важным примером самостоятельности индигенной американской религиозности по отношению к сложившимся европейским религиозным категориям.

В отличие от упрощённой концепции «Великого Духа» из популярной литературы об индейцах – представляющей собой упрощённое христианизирующее прочтение теологии лакота, – обращение Тункасила передаёт специфически лакотскую теологию родства, заслуживающую самостоятельного внимания в сравнительном религиоведении . Материалы iWell Guard о традиции лакота излагают эти данные в религиозно-историческом ключе, без обещаний воздействия и духовных рекомендаций.

Важное направление недавних исследований посвящено вопросу языковой теологии лакота. Обращение Тункасила вписано в систему языка лакота, грамматические структуры которого – система глаголов, терминология родства, концепции вакан – несут в себе религиозное содержание.

Если язык лакота будет утрачен — а из-за утраты языка младшими поколениями он находится под серьёзной угрозой, — вместе с ним исчезнет и подлинная теологическая глубина традиции Тункашила. Поэтому программы возрождения языка лакота в школах резерваций, действующие с 1990-х годов, являются также религиозно-теологической задачей.

Приведённый ниже список включает основные труды по религии лакота и сравнительному религиоведению , посвящённые традиции Тункасила.