Tunkasila (लकोटा Thunkasila, पितामह) लकोटा परंपरा में पवित्र की श्रद्धापूर्ण संबोधन-शैली है। इसका प्रयोग Wakan Tanka के लिए, आकाश के चार पूर्वजों के लिए और प्रार्थना में व्यक्तिरूपी संबोधन-पात्र के लिए समान रूप से किया जाता है।
Tunkasila लकोटा धर्म-प्रणाली में कोई स्वतंत्र व्यक्तित्व-सत्ता नहीं, बल्कि एक धर्मशास्त्रीय दृष्टि से महत्त्वपूर्ण संबोधन-रूप है। tunkasila शब्द का सामान्य अर्थ केवल पितामह है और दैनिक भाषा में जैविक दादा तथा वृद्ध पुरुष संबंधियों के लिए प्रयुक्त होता है। धार्मिक भाषण में यह संबोधन पवित्र तक विस्तृत कर दिया जाता है और इस प्रकार पवित्र के साथ एक विशेष वंश-संबंध स्थापित किया जाता है।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से Tunkasila-अवधारणा लकोटा की वंश-संबंध-धर्मशास्त्र का एक केंद्रीय तत्त्व है। लकोटा प्रार्थनाएँ पवित्र को दूर और विलग सर्वोच्च सत्ता के रूप में नहीं, बल्कि एक निकट पारिवारिक व्यक्तित्व के रूप में संबोधित करती हैं, जिससे वंश-संबंध विद्यमान है।
इस तत्त्व को Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. और लकोटा धर्मशास्त्री Doris Leader Charge ने बार-बार पश्चिमी एकेश्वरवादी परंपराओं से मूल अंतर के रूप में रेखांकित किया है।
लकोटा प्रार्थना-परंपरा में दो केंद्रीय वंश-संबोधन हैं: Tunkasila (पितामह) पुरुष सत्ताओं के लिए और विशेष रूप से उच्चतर आकाश-सत्ताओं के लिए, तथा Unci (नानी/दादी) स्त्री सत्ताओं के लिए और विशेष रूप से पृथ्वी-सत्ताओं के लिए (देखें Spider Grandmother)। यह द्वि-संबोधन लकोटा पवित्र की लैंगिक-द्विध्रुवीय संरचना को दर्शाता है और एक स्वतंत्र धर्मशास्त्रीय तत्त्व है।
Tunkasila-परंपरा स्त्री Unci-परंपरा के साथ पूरक संबंध में है। पितामही-संबोधन विशेष रूप से पृथ्वी-सत्ताओं, पश्चिमी लकोटा की Spider-पितामही-परंपरा और सामान्यतः उच्चतर स्त्री नूमिनोसिटी के लिए प्रयुक्त होता है।
यह लैंगिक-द्विध्रुवीय दोहरी धर्मशास्त्र लकोटा धर्म की एक केंद्रीय संरचनात्मक विशेषता है, जो इसे अब्राहमी धर्मों के लैंगिक-एकरूपी प्रमुख देवताओं से अलग करती है। Joseph Epes Brown और Severt Young Bear ने इस लैंगिक द्विध्रुवता को समान-अधिकार पूरकता के रूप में वर्णित किया है, न कि श्रेणीबद्ध लिंग-धर्मशास्त्र के रूप में।
लकोटा शब्द thunkasila दो भागों से बना है: thunka (मूल-तना) और sila (पुरुष पूर्वजों के लिए संबंध-चिह्नक)। इसका शाब्दिक अर्थ है पुरुष वंश-संबंधी या पुरुष पूर्वज। पवित्र पर इसके प्रयोग से एक पीढ़ी-पार पारिवारिक संबंध की अवधारणा स्थापित होती है: पवित्र एक उच्च-स्थित संबंधी है, कोई दूरस्थ सत्ता नहीं।
लकोटा वंश-संबंध-शब्दावली समग्रतः अत्यंत जटिल है। आधुनिक अमेरिकी अंग्रेज़ी के विपरीत, जिसमें जैविक दादा के लिए केवल एक शब्द है, लकोटा में विभिन्न प्रकार के दादाओं के लिए अलग-अलग शब्द हैं (जैसे पितृ-पक्षीय दादा के लिए tunkasila और मातृ-पक्षीय दादा के लिए kakaala)।
पवित्र पर अधिक सामान्य रूप tunkasila का प्रयोग पितामह-संबंध को सामान्यीकृत करता है और उसे जैविकता से परे संदर्भ-व्यक्तित्व बना देता है।
एक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय टिप्पणी यह है कि tunkasila का प्रयोग प्रायः बहुवचन रूप tunkasilas या tunkasilapi में होता है, जिसका अर्थ है पितामहगण। इस बहुवचन रूप में संबोधन विशेष रूप से चार पितामहों, अर्थात् चार दिशाओं के उन व्यक्तिरूपी wakan-सत्ताओं को संदर्भित करता है जो विश्व की ब्रह्मांडीय संरचनाओं का प्रतिनिधित्व करते हैं।
विशेष धर्मशास्त्रीय प्रयोग में Tunkasila अथवा बहुवचन Tunkasilas चार दिशाओं के पितामहों को संदर्भित करता है। ये हैं: Wiyohpeyata (पश्चिम, गर्जन), Waziyata (उत्तर, बाइसन, शक्ति), Wiyohinyanpata (पूर्व, श्वेत हंस, बुद्धि) और Itokagata (दक्षिण, सारस, जीवन-विकास)।
इन चारों में से प्रत्येक को एक रंग (काला, लाल, पीला, सफेद) तथा एक wakan-पशु और ब्रह्मांडीय व्यवस्था में एक निश्चित कार्य आवंटित किया गया है।
चार पितामहों का प्रत्येक लकोटा अनुष्ठान के आरंभ में स्पष्ट रूप से आह्वान किया जाता है।
यह पवित्र पाइप chanunpa को चारों दिशाओं में प्रस्तुत करके, चारों दिशाओं में छोटे तंबाकू-कण फेंककर, या मानक-सूत्र Mitakuye Oyasin (मेरे सभी संबंधियों) के मौखिक उच्चारण द्वारा होता है, जो दृश्य और अदृश्य सभी संबंधियों को अनुष्ठान में सम्मिलित करता है।
यह चार-दिशा-संरचना समग्र लकोटा धर्मशास्त्र की आयोजनात्मक मूल-संरचना है। यह प्रार्थना को उसी प्रकार निर्धारित करती है जैसे Sweat-Lodge की अनुष्ठानिक स्थलाकृति (जो चारों दिशाओं की ओर उन्मुख है), महान अनुष्ठानों का कालिक ढाँचा (चार दिन सूर्य-नृत्य, चार रातें Vision-Quest) और उपचार-परंपरा का प्रतीकात्मक ढाँचा।
Joseph Epes Brown ने The Sacred Pipe में चार-दिशा-संरचना के केंद्रीय महत्त्व का विस्तार से वर्णन किया है।
चार पितामहों की रंग-प्रतीकात्मकता प्रत्येक आरक्षण-परंपरा के अनुसार भिन्न है। सबसे प्रचलित रूप, जैसा Black Elk के ग्रंथों में संचरित है, में पश्चिम काला, उत्तर लाल, पूर्व पीला और दक्षिण सफेद है। अन्य लकोटा परंपराओं में पश्चिम लाल, उत्तर सफेद, पूर्व पीला और दक्षिण काला व्यवस्थित किया जाता है।
इन क्षेत्रीय रूपांतरों को नृवंशविज्ञान शोध में बार-बार देखा गया है और ये लकोटा परंपरा की वंश-विविधता को दर्शाते हैं। James Walker ने Sword-ग्रंथों में एक अपनी, अनेक विवरणों में भिन्न संरचना का प्रलेखन किया है, जिसे लकोटा धर्मशास्त्र की एक वैकल्पिक मुख्य-धारा के रूप में देखा जाना चाहिए।
लकोटा प्रार्थना में Tunkasila-संबोधन का कार्य गहराई से विभेदित है। एक मानक लकोटा प्रार्थना-सूत्र Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (पितामह पवित्र महान, हम पर दया करो) से आरंभ होता है, जिसमें पवित्र को प्रत्यक्ष वंश-संबोधन में संबोधित किया जाता है।
यह संबोधन पवित्र के साथ एक भावनात्मक निकटता स्थापित करता है, जो पश्चिमी परंपरा में ईसाई प्रार्थना के पितृ-संबोधन (हे हमारे पिता) के समकक्ष है।
किंतु माता-पिता के पिता-मॉडल से पितामह-संबोधन एक अतिरिक्त तत्त्व से भिन्न है: पीढ़ी-अंतराल। पितामह प्रत्यक्ष पालक (अर्थात् पिता) से एक पीढ़ी अधिक दूर होते हैं; वे गरिमामय, विवेकशील, शिक्षाप्रद हैं, किंतु सीधे हस्तक्षेप करने वाले नहीं। यह पीढ़ी-अंतराल आदेशात्मक प्रत्यक्षता के बिना सम्मानपूर्ण निकटता की अनुमति देता है, जो विशिष्ट लकोटा प्रार्थना-स्वर को रूप देती है।
एक महत्त्वपूर्ण लकोटा प्रार्थना-तत्त्व प्रमुख wakan-सत्ताओं का उनके विशिष्ट Tunkasila-बिरुदों सहित आह्वान है: Wakinyan Tunkasila (गर्जन-पितामह, देखें Thunderbird), Tatanka Tunkasila (भैंसा-पितामह), Inyan Tunkasila (शिला-पितामह)। ये बहुविध Tunkasila-संबोधन दर्शाते हैं कि पितामह-संबोधन को सभी उच्च-श्रेणी की wakan-सत्ताओं पर लचीले ढंग से लागू किया जा सकता है।
Mitakuye Oyasin-सूत्र, जिससे प्रत्येक लकोटा प्रार्थना-क्रिया समाप्त होती है, एक केंद्रीय धर्मशास्त्रीय कथन है। इसका शाब्दिक अर्थ है मेरे सभी संबंधियों और यह मानव पारिवारिक संबंधियों के अतिरिक्त wakan-संबंधियों, पशु-संबंधियों, वनस्पति-संबंधियों और शिला-संबंधियों को भी प्रार्थना में सम्मिलित करता है।
समग्र ब्रह्मांड-सूची तक वंश-संबंध की इस आमूल विस्तार-प्रक्रिया को एकेश्वरवादी परंपराओं की तुलना में लकोटा धर्म की विशिष्ट धर्मशास्त्र-रचना माना जाता है और यह लकोटा धर्म की उत्कृष्ट विशेषताओं में से एक है।
Tunkasila-संबोधन लकोटा परंपरा की संपूर्ण अनुष्ठान-प्रक्रिया में उपस्थित है। Inipi (पसीना-कुटी) में इसे चार Endurance-चरणों में से प्रत्येक के आरंभ में कई बार आह्वान किया जाता है। Hanblechiyapi (Vision-Quest) में यह एकांत पहरे का निरंतर दोहराया जाने वाला प्रार्थना-तत्त्व है। Wiwanyag Wachipi (सूर्य-नृत्य) में इसे चारों दिन भिन्न-भिन्न बलाघात के साथ आह्वान किया जाता है।
एक महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक प्रयोग Cetan Wakan–प्रार्थना है, पवित्र-पक्षी-प्रार्थना, जिसमें पवित्र पक्षी (प्रायः गरुड़) को मनुष्य और Tunkasila के बीच दूत के रूप में आह्वान किया जाता है।
माना जाता है कि गरुड़ मानव प्रार्थना को आकाश में पितामह तक पहुँचाता है और उत्तर वापस लाता है। यह पक्षी-दूत-अवधारणा अनेक आदिवासी अमेरिकी धर्मों की सामान्य संपत्ति है और मनुष्य तथा पवित्र के बीच मध्यस्थ धर्मशास्त्र का एक महत्त्वपूर्ण तत्त्व है।
आधुनिक आदिवासी आंदोलनों में, विशेष रूप से Pan-Indian सभाओं में (जैसे 1970 के दशक से American Indian Movement), Tunkasila-संबोधन उत्तरी अमेरिकी आदिवासी धर्मों की सबसे प्रसिद्ध प्रार्थना-शैलियों में से एक बन गई है। इसका प्रयोग सार्वजनिक Sun-Dance समारोहों, AIM कार्यकर्ता-सभाओं और समकालीन आदिवासी आध्यात्मिकता में व्यापक रूप से होता है।
Cetan Wakan-गरुड़-पंख परंपरा विस्तार में निर्धारित है। केवल कुछ विशेष गरुड़ प्रजातियाँ, पहाड़ी गरुड़ (wanblee) और साधारण चील नहीं, पवित्र पंख प्रदान करती हैं। इन पंखों का आदान-प्रदान केवल अनुष्ठानिक रूप में होता है; इन्हें न खरीदा जा सकता है, न बेचा जा सकता है। इन्हें अनुष्ठानिक रूप से सौंपा जाना चाहिए या दर्शन के माध्यम से प्राप्त किया जाना चाहिए।
संघीय कानून Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, कई बार संशोधित) केवल मान्यता-प्राप्त आदिवासी जनजाति के सदस्यों को अनुष्ठानिक प्रयोजनों के लिए गरुड़-पंख रखने की अनुमति देता है; सभी गरुड़-हत्याएँ कड़ाई से विनियमित हैं। यह कानूनी सुरक्षा-ढाँचा अमेरिकी कानून में आदिवासी धार्मिकता की राज्य-मान्यता का एक अनूठा उदाहरण है।
Tunkasila के संदर्भ में सुरक्षा-संबंधी व्यवहार लकोटा प्रार्थना-परंपरा की सामान्य प्रथा है। जो व्यक्ति संकट में पड़ता है, चाहे वह रोग हो, खतरा हो या अपायकर आत्माएँ हों, वह पितामह का आह्वान करता है, प्रायः मानक-सूत्र Tunkasila, unsi unkila के साथ। यह पवित्र पाइप के धूम्रपान द्वारा, भैंसे की सेज या मीठी घास के धुएँ से धूप देकर, या सरल मौखिक आह्वान द्वारा होता है।
एक विशिष्ट सुरक्षा-प्रथा Naming Ceremony–अनुष्ठान है, जिसमें किसी बच्चे या वयस्क को एक पवित्र लकोटा नाम दिया जाता है। यह नाम किसी दर्शन में या किसी अनुभवी उपचारक द्वारा खोजा जाता है और चार Tunkasilas तथा Tunkasila-Wakan-Tanka के विस्तृत आह्वान के साथ प्रदान किया जाता है।
यह पवित्र नाम बच्चे या वयस्क को जीवन-भर धारण रहता है और अपायकर आत्माओं तथा दुर्घटनाओं से सबसे महत्त्वपूर्ण सुरक्षा माना जाता है।
एक अन्य महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-प्रथा छोटे गरुड़-पंखों (wanblee wapaha) को गरुड़-पंख अलंकरण के रूप में धारण करना है, जिसे केवल योग्य रूप से दीक्षित व्यक्ति ही पहन सकते हैं।
गरुड़-पंख आकाश में पितामह के साथ संबंध का प्रतीक है और एक प्रभावी अपोट्रोपाइक सुरक्षा माना जाता है। पारंपरिक लकोटा व्यवहार में गरुड़-पंख का प्रदान एक जटिल अनुष्ठानिक आयोजन से जुड़ा था, जो आज भी कुछ आरक्षण-समुदायों में प्रचलित है।
पवित्र का वंश-संबोधन एक व्यापक धार्मिक-ऐतिहासिक परिघटना है। संरचनात्मक रूप से तुलनीय हैं ईसाई हमारे पिता-संबोधन (हालाँकि पितामह के स्थान पर पिता के साथ), यहूदी Avinu Malkenu-संबोधन (हमारे पिता, हमारे राजा) और इस्लामी Rabbana-संबोधन (हमारे प्रभु)।
किंतु लकोटा परंपरा की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विशिष्टता महत्त्वपूर्ण है: संबोधन पितामह के प्रति है, पिता के प्रति नहीं; यह एक पीढ़ी-अंतराल का सम्मान करता है जो पश्चिमी पिता-संबोधन में नहीं पाया जाता। इस अंतर को Vine Deloria Jr. ने बार-बार लकोटा धर्मशास्त्र के केंद्रीय तत्त्व के रूप में रेखांकित किया है, जो ईसाई ईश्वर-पिता के साथ शीघ्र तादात्म्य के विरुद्ध बोलता है।
अमेरिकी आदिवासी परंपराओं के भीतर पितामह-संबोधन व्यापक रूप से प्रचलित है। Algonquin-भाषी जनजातियों में इसे Gitchi Manitou (महान आत्मा) कहा जाता है, जिसमें समान पीढ़ी-अंतराल की अनुगूँज है।
Cherokee, Choctaw, Cheyenne और Crow में प्रत्येक के अपने पितामह-संबोधन हैं जो संरचनात्मक रूप से तुलनीय हैं। आधुनिक Pan-Indian आंदोलन में Tunkasila के अर्थ के व्यापक प्रसार ने विशिष्ट लकोटा प्रयोग को सामान्यीकृत कर दिया है और कुछ हद तक अस्पष्ट बना दिया है।
Plains आदिवासी परंपराओं के भीतर Cheyenne पितामह-संबोधन विशेष रूप से समान है। Cheyenne अपने सर्वोच्च देव Maheo को Old Man और कभी-कभी पितामह के रूप में संबोधित करते हैं। Crow में संबंधित संबोधन Akbatatdia है, पवित्र अनुचर, जो पितामह-अर्थ में ही है।
इन Plains पितामह-धर्मशास्त्रों की संरचनात्मक अभिसरण एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संबद्धता का संकेत देती है, जो 17वीं और 18वीं शताब्दी में Plains क्षेत्र के घनिष्ठ अंतर-जनजाति संबंधों में विकसित हुई होगी।
आज की लकोटा व्यवहार-परंपरा में Tunkasila-संबोधन निर्बाध रूप से जीवित है और आरक्षण-समुदायों तथा बढ़ती हुई नगरीय लकोटा प्रवासी आबादी में नियमित रूप से प्रयुक्त होता है। यह उन कुछ लकोटा धर्मशास्त्र-तत्त्वों में से एक है जिसे अमेरिकी-अंग्रेज़ी भाषा-क्षेत्र में Grandfather के रूप में सीधे अनुवाद किया जाता है, जिससे यह गैर-लकोटा भाषियों के लिए भी सुलभ है।
अकादमिक शोध में Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie और लकोटा धर्मशास्त्री Doris Leader Charge ने Tunkasila-परंपरा का व्यवस्थित वर्णन किया है। पवित्र के साथ वंश-संबंध के रूप में धर्मशास्त्रीय मूल-बिंदु को वैश्विक धर्म-इतिहास में आदिवासी अमेरिकी धर्मशास्त्र के महत्त्वपूर्ण योगदान के रूप में मान्यता मिली है।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से Tunkasila-संबोधन पूर्व-निर्धारित यूरोपीय धर्म-श्रेणियों के सापेक्ष आदिवासी अमेरिकी धार्मिकता की स्वायत्तता का एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण है।
लोकप्रिय आदिवासी साहित्य की सरलीकृत Great Spirit-अवधारणा के विपरीत, जो लकोटा धर्मशास्त्र की एक सरलीकृत ईसाईकरण-पठन है, Tunkasila-संबोधन एक विशिष्ट लकोटा वंश-धर्मशास्त्र प्रस्तुत करता है, जो तुलनात्मक धर्म-विज्ञान में स्वतंत्र ध्यान का अधिकारी है। लकोटा परंपरा के संदर्भ में iWell Guard का उल्लेख इन निष्कर्षों को धर्म-ऐतिहासिक दृष्टि से वर्णित करता है, बिना किसी प्रभाव-वचन या आध्यात्मिक अनुशंसा के।
हाल के शोध की एक महत्त्वपूर्ण धारा लकोटा भाषा-धर्मशास्त्र के प्रश्न से संबंधित है। Tunkasila-संबोधन एक व्यापक लकोटा भाषा में समाहित है, जिसकी व्याकरणिक संरचनाएँ (क्रिया-प्रणाली, वंश-संबंध-शब्दावली, Wakan-अवधारणाएँ) धार्मिक विषय-वस्तु को वहन करती हैं।
यदि लकोटा भाषा लुप्त हो जाती है, और यह युवा पीढ़ियों के भाषा-ह्रास के कारण गंभीर खतरे में है, तो Tunkasila-परंपरा की मूल धर्मशास्त्रीय गहराई भी लुप्त हो जाती है। इसीलिए 1990 के दशक से आरक्षण-विद्यालयों के लकोटा भाषा-पुनरुत्थान कार्यक्रम एक धार्मिक-धर्मशास्त्रीय आवश्यकता भी हैं।
निम्नलिखित चयन Tunkasila-परंपरा पर लकोटा धर्म और तुलनात्मक धर्म-विज्ञान के केंद्रीय ग्रंथों को सूचीबद्ध करता है।
पदनाम Tȟuŋkášila, शाब्दिक अर्थ पितामह, लकोटा की समझ में किसी स्पष्ट सीमाबद्ध देवता का व्यक्तिनाम उतना नहीं है, जितना कि एक आदरपूर्ण संबोधन-शैली, जिसका प्रयोग प्रार्थना में होता है।
यह Wakȟáŋ Tȟáŋka, महान पवित्र रहस्य, को संदर्भित कर सकता है, किंतु साथ ही व्यक्तिगत पवित्र शक्तियों और पूर्वजों की आत्माओं को भी। इस शब्द का यह लचीलापन उचित समझ के लिए निर्णायक है और लकोटा धर्म को स्पष्ट रूप से परिभाषित व्यक्तिगत देवताओं वाले देवमंडल-प्रणालियों से मौलिक रूप से अलग करता है।
परंपरागत प्रार्थनाओं में, जैसे कि पवित्र व्यक्ति Black Elk से जुड़े ग्रंथों में, Tȟuŋkášila संबोधन बार-बार आता है, प्रायः चार दिशाओं, ऊपर आकाश और नीचे पृथ्वी की ओर उन्मुखता के साथ।
प्रार्थना करने वाला प्रत्येक दिशा में पितामह की ओर अभिमुख होता है और इस प्रकार स्वयं को एक सुव्यवस्थित पवित्र संसार के केंद्र में स्थापित करता है।
जर्मन अनुवाद में Großvater Himmel (आकाश-पितामह) के रूप में यह निष्कर्ष संकुचित हो जाता है, क्योंकि यह एक निश्चित आकाशीय देवता का आभास देता है। लकोटा परंपरा में एक आकाश-पितामह और एक पृथ्वी-नानी, Uŋčí Makȟá, के बीच का अंतर प्रचलित है, किंतु दोनों एक संबंध-ढाँचे में हैं, जिसमें पवित्र को अलग-अलग व्यक्तित्वों में विभाजित नहीं, बल्कि वंश-संबंध से जुड़े समग्र के रूप में सोचा जाता है। इसलिए विद्वत्तापूर्ण दृष्टि से यह महत्त्वपूर्ण है कि Tȟuŋkášila को मूलतः प्रार्थना-संबोधन और एक वंश-संबंध-ब्रह्मांडविज्ञान की अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ा जाए, न कि यूरोपीय ढाँचे पर आधारित एकाकी आकाश-देव के रूप में।
लकोटा की धार्मिक अवधारणाओं, जिसमें पितामह की चर्चा भी सम्मिलित है, के विषय में लिखित रूप में संचरित ज्ञान का एक महत्त्वपूर्ण भाग 19वीं शती के उत्तरार्ध और 20वीं शती के आरंभ के कुछ ही संग्रहकर्ताओं से प्राप्त होता है।
इनमें सबसे महत्त्वपूर्ण हैं James R. Walker, एक चिकित्सक, जिन्होंने 1896 से Pine Ridge Reservation पर कार्य किया और वर्षों तक George Sword, Thomas Tyon और Little Wound जैसे पवित्र पुरुषों के साथ सहयोग किया।
उनके अभिलेखों का आलोचनात्मक संपादन काफी देर से, 1980 के दशक से, Raymond DeMallie और Elaine Jahner द्वारा किया गया और Lakota Belief and Ritual जैसे शीर्षकों से प्रकाशित किया गया।
Walker की सामग्री समृद्ध है, किंतु निर्विवाद नहीं। उन्होंने अपने सूचना-दाताओं के वक्तव्यों को कभी-कभी एक व्यवस्थित सिद्धांत-संरचना में व्यवस्थित किया, जिसने पवित्र शक्तियों की श्रेणीबद्धता को उससे अधिक स्पष्ट रूप में प्रस्तुत किया, जितना जीवंत धर्म में रहा होगा।
बाद के शोध ने यह भी इंगित किया है कि Walker अपनी स्वयं की व्यवस्था-अवधारणाएँ लाया और यह कि उसके कुछ सूचना-दाताओं ने संभवतः उसे सब कुछ या सब कुछ अविकृत रूप में नहीं बताया।
एक दूसरा केंद्रीय स्रोत वह सामग्री है जो Black Elk से जुड़ी है, John Neihardt द्वारा Black Elk Speaks (1932) के माध्यम से और Joseph Epes Brown द्वारा The Sacred Pipe (1953) के माध्यम से प्रसारित। यहाँ भी गैर-आदिवासी लेखकों की मध्यस्थ भूमिका को ध्यान में रखना आवश्यक है। इसलिए विद्वत्तापूर्ण दृष्टि से यह मान्य है: Tȟuŋkášila के बारे में कथन एक संकीर्ण, मध्यस्थता और व्यवस्थीकरण से प्रभावित स्रोत-आधार से छनकर आते हैं। DeMallie जैसे नए शोध आंतरिक लकोटा दृष्टिकोण को अधिक स्पष्टता से उभारते हैं और प्रारंभिक संग्रहकर्ताओं की बंद प्रणालियों के प्रति सतर्कता की सलाह देते हैं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Tunkasila Thunkasila पितामह लकोटा चार दिशाएँ Mitakuye Oyasin।
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