Tunkasila, isoisä, taivaanolento ja pyhän puhuttelumuoto lakotaperinteessä

Tunkasila ei ole lakotojen uskontojärjestelmässä itsenäinen olennon hahmo, vaan teologisesti tärkeä puhuttelumuoto. Sana tunkasila merkitsee yksinkertaisesti isoisää, ja sitä käytetään arkikielessä biologisesta isoisästä sekä vanhemmista miespuolisista sukulaisista. Uskonnollisessa puheessa puhuttelu ulotetaan pyhään, ja siten muodostetaan tietty sukulaisuussuhde pyhään.

Uskontotieteellisesti Tunkasila-käsite on keskeinen osa lakotojen sukulaisuus-teologiaa. Lakotojen rukoukset muodostavat pyhän ei etäisenä, vieraantuneena korkeimpana olentona, vaan läheisenä perheenjäsenenä, jonka kanssa ollaan sukulaisuussuhteessa.

Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. ja lakotateologi Doris Leader Charge ovat toistuvasti nostaneet tämän piirteen esiin keskeisenä erona länsimaiseen monoteismiperinteeseen.

Lakotojen rukouskäytäntö sisältää kaksi keskeistä sukulaisuuspuhuttelua: Tunkasila (isoisä) miespuolisille ja erityisesti korkeammille taivaanolennoille, Unci (isoäiti) naispuolisille ja erityisesti maanolennoille (katso myös Spider Grandmother). Tämä kaksoispuhuttelu kuvastaa lakotojen pyhän sukupuolisesti bipolaarista rakennetta ja on itsenäinen teologinen piirre.

Tunkasila-perinne on täydentävässä suhteessa naispuoliseen Unci-perinteeseen. Isoäiti-puhuttelu koskee erityisesti maanolentoja, länsilakotojen Spider Grandmother -perinnettä ja korkeampaa naispuolista numinositeettia yleisesti.

Tämä sukupuolisesti bipolaarinen kaksois-teologia on lakotojen uskonnon keskeinen rakennepiirre, joka erottaa sen abrahamilaisten uskontojen sukupuolisesti monotyyppisistä pääjumaluuksista. Joseph Epes Brown ja Severt Young Bear ovat kuvanneet tätä sukupuolista bipolaarisuutta tasa-arvoisena täydentävyytenä, ei hierarkkisesti järjestettynä sukupuoli-teologiana.

Lakotan sana thunkasila muodostuu osista thunka (kanta, suku) ja sila (sukulaisuusmerkki miespuolisille esi-isille). Sana merkitsee kirjaimellisesti miespuolista sukulaista kantasuvussa tai miespuolista esi-isää. Sovellettuna pyhään tämä luo käsityksen sukupolvien ylittävästä perhesuhteesta: pyhä on korkeampiarvoinen sukulainen, ei etäinen instanssi.

Lakotan sukulaisuusterminologia on kokonaisuudessaan hyvin monimutkainen. Toisin kuin nykyenglannissa, jossa biologiselle isoisälle on vain yksi sana, lakotassa on eri sanat eri isoisäluokille (esimerkiksi tunkasila isän puoleiselle isoisälle ja kakaala äidin puoleiselle isoisälle).

Yleisemmän muodon tunkasila soveltaminen pyhään yleistää isoisäsuhteen ja tekee siitä biologian ylittävän vertailukohdan.

Tärkeä teologinen havainto on, että tunkasilaa käytetään usein monikkomuodossa tunkasilas tai tunkasilapi, joka merkitsee isoisiä. Tässä monikkomuodossa puhuttelu viittaa erityisesti Neljään Isoisään, neljään ilmansuuntaan, joita personoituina wakan-olentoina pidetään maailman kosmisina jäsentäjinä.

Erityisemmässä teologisessa käytössä Tunkasila tai monikkomuoto Tunkasilas viittaa ilmansuuntien neljään isoisään. Näitä ovat: Wiyohpeyata (länsi, ukkonen), Waziyata (pohjoinen, biisoni, voima), Wiyohinyanpata (itä, valkoinen joutsen, järki) ja Itokagata (etelä, kurki, elämän kasvu).

Kullekin näistä neljästä liitetään väri (musta, punainen, keltainen, valkoinen), wakan-eläin sekä määrätty tehtävä kosmisessa järjestyksessä.

Neljä isoisää kutsutaan nimenomaisesti alussa joka lakota-rituaalissa.

Tämä tapahtuu esittämällä pyhä piippu chanunpa kaikkiin neljään ilmansuuntaan, heittämällä pieniä tupakkamuruja kaikkiin neljään suuntaan tai lausumalla vakiokaava Mitakuye Oyasin (Kaikille sukulaisilleni) suullisesti, jolloin kaikki sukulaiset, näkyvät ja näkymättömät, otetaan mukaan rituaaliin.

Tämä neljän suunnan rakenne on koko lakota-teologian järjestävä perusrakenne. Se määrittää rukouksen yhtä lailla kuin hikimajan (sweat lodge) rituaalisen topografian, joka on suunnattu neljän suunnan mukaan, suurten rituaalien ajallisen jäsentymisen (neljä päivää auringontanssia, neljä yötä näynhakua) ja parannuskäytännön symbolisen jäsentymisen.

Joseph Epes Brown on kuvannut teoksessaan The Sacred Pipe perusteellisesti neljän suunnan rakenteen keskeistä merkitystä.

Neljän isoisän värisymboliikka vaihtelee reservaattiperinteen mukaan. Yleisimmässä muodossa, sellaisena kuin se on välittynyt Black Elk -teksteissä, länsi on musta, pohjoinen punainen, itä keltainen ja etelä valkoinen. Toisissa lakota-perinteissä länsi on punainen, pohjoinen valkoinen, itä keltainen ja etelä musta.

Näitä alueellisia variaatioita on havaittu toistuvasti etnologisessa tutkimuksessa, ja ne heijastavat lakota-perinteen sukulinjojen moninaisuutta. James Walker on dokumentoinut Sword-teksteissä omanlaisensa, monilta yksityiskohdiltaan poikkeavan jäsennyksen, jota voidaan pitää lakota-teologian vaihtoehtoisena päälinjana.

Tunkasila-puhuttelun funktio lakota-rukouksessa on syvästi eriytynyt. Vakiomuotoinen lakota-rukouskaava alkaa sanoin Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Isoisä Pyhä Suuri, armahda meitä), jolloin pyhää puhutellaan suoralla sukulaisuuspuhuttelulla.

Tämä puhuttelu luo pyhään emotionaalisen läheisyyden, joka länsimaisessa perinteessä vastaa lähinnä kristillisen rukouksen isä-puhuttelua (Isä meidän).

Isoisä-puhuttelu eroaa vanhempi-isä-mallista kuitenkin yhden lisäpiirteen kautta: sukupolvien välisen etäisyyden. Isoisä on sukupolven kauempana kuin välitön kasvattaja, joka olisi isä; hän on arvokas, viisas ja opettava, mutta ei suoraan puuttuva. Tämä sukupolvien välinen etäisyys mahdollistaa kunnioittavan läheisyyden vailla auktoritatiivista suoruutta, mikä leimaa lakota-rukouksen ominaista sävyä.

Tärkeä lakota-rukouksen piirre on tärkeimpien wakan-olentojen kutsuminen avuksi niiden erityisillä Tunkasila-lisänimillä: Wakinyan Tunkasila (ukkosen isoisä, ks. Thunderbird), Tatanka Tunkasila (biisoni-isoisä), Inyan Tunkasila (kivi-isoisä). Nämä monet Tunkasila-puhuttelut osoittavat, että isoisä-puhuttelua voidaan soveltaa joustavasti kaikkiin korkea-arvoisempiin wakan-olentoihin.

Mitakuye Oyasin -kaava, jolla jokainen lakota-rukoustoimitus päätetään, on keskeinen teologinen lausuma. Se merkitsee kirjaimellisesti Kaikille sukulaisilleni, ja se sisällyttää rukoukseen ihmissukulaisten perheenjäsenten lisäksi myös wakan-sukulaiset, eläinsukulaiset, kasvisukulaiset ja kivisukulaiset.

Tämä sukulaisuuskäsitteen radikaali laajentaminen koko kosmoksen inventaarioon on aidosti lakotalainen teologinen rakennelma ja kuuluu lakota-uskonnon erottuvimpiin piirteisiin verrattuna monoteistisiin perinteisiin.

Tunkasila-puhuttelu on läsnä koko lakota-perinteen rituaaliprosessissa. Inipissä (hikimaja) sitä kutsutaan toistuvasti kunkin neljän kestävyysvaiheen alussa. Hanblechiyapissa (näkyetsintä) se on yksinäisen valvonnan jatkuvasti toistuva rukouksen osa. Wiwanyag Wachipissa (aurinkotanssi) sitä kutsutaan kunkin neljän päivän aikana eri painotuksin.

Tärkeä rituaalinen sovellus on Cetan Wakan–rukous, Pyhän Linnun –rukous, jossa Pyhää Lintua (usein kotkaa) kutsutaan sanansaattajaksi ihmisen ja Tunkasilan välillä.

Kotkan sanotaan kantavan ihmisen rukouksen Taivaan Isoisälle ja tuovan vastauksen takaisin. Tämä lintusanansaattajan käsitys on yhteinen piirre useissa amerikkalaisten alkuperäiskansojen uskonnoissa, ja se muodostaa tärkeän osan ihmisen ja pyhän välittävää teologiaa.

Nykyaikaisissa alkuperäiskansaliikkeissä, erityisesti pan-intiaanikokouksissa (kuten American Indian Movement -liikkeessä 1970-luvulta lähtien), Tunkasila-puhuttelusta on tullut yksi Pohjois-Amerikan intiaaniuskontojen tunnetuimmista rukousmuodoista. Sitä käytetään laajalti julkisissa Sun Dance -seremonioissa, AIM-aktivistikokouksissa ja nykyajan intiaanispiritualiteetissa.

Cetan Wakan-kotkansulkaperinne on säädelty yksityiskohtaisesti. Vain tietyt kotkalajit, kultakotka (wanblee), eivät tavallinen hiirihaukka, toimittavat pyhät sulat. Näitä sulkia vaihdetaan ainoastaan rituaalisessa muodossa; niitä ei saa ostaa tai myydä. Ne on luovutettava rituaalisesti tai hankittava näyn kautta.

Liittovaltion laki Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, useaan otteeseen muutettu) sallii kotkansulkien hallussapidon rituaalisiin tarkoituksiin vain tunnustetuille alkuperäiskansojen heimojen jäsenille; kaikki kotkien tappaminen on tarkasti säänneltyä. Tämä oikeudellinen suojakehys on ainutlaatuinen esimerkki alkuperäiskansojen uskonnollisuuden valtiollisesta tunnustamisesta amerikkalaisessa oikeudessa.

Tunkasilaan liittyvä suojaava käytäntö on lakota-rukousperinteen yleinen käytäntö. Kun ihminen joutuu hätätilanteeseen, sairauteen, uhkaan tai pahojen henkien kohtaamiseen, hän kutsuu Isoisää avuksi, usein vakiokaavalla Tunkasila, unsi unkila. Tämä tapahtuu polttamalla pyhää piippua, savustamalla puhdistavalla salviaruoholla tai makealla ruoholla, tai yksinkertaisesti kutsumalla häntä ääneen.

Erityinen suojaava käytäntö on Naming Ceremony–rituaali, jossa lapsi tai aikuinen saa pyhän lakota-nimen. Tämä nimi määritetään näyssä tai kokeneen parantajan avulla, ja se otetaan käyttöön Neljän Tunkasilan ja Tunkasila-Wakan-Tankan laajan kutsumisen kanssa.

Pyhä nimi kantaa lasta tai aikuista koko elämän ajan, ja sitä pidetään tärkeimpänä suojana pahoja henkiä ja onnettomuuksia vastaan.

Toinen tärkeä suojaava käytäntö on pienten kotkansulkien (wanblee wapaha) kantaminen kotkansulkakoristeena, jota saavat käyttää vain ansioituneesti initioidut henkilöt.

Kotkansulka symboloi yhteyttä Taivaan Isoisään, ja sitä pidetään tehokkaana pahaa torjuvana suojana. Perinteisessä lakota-käytännössä kotkansulan luovuttamiseen liittyi monimutkainen rituaalinen tilaisuus, jota harjoitetaan edelleen tänä päivänä joissakin intiaanivarausalueiden yhteisöissä.

Pyhän puhutteleminen sukulaisuustermein on yleinen uskonnonhistoriallinen ilmiö. Rakenteellisesti verrattavia ovat kristillinen Isä meidän -puhuttelu (kuitenkin isällä eikä isoisällä), juutalainen Avinu Malkenu -puhuttelu (Isämme, Kuninkaamme) ja islamilainen Rabbana -puhuttelu (Herramme).

Lakota-perinteen kulttuurihistoriallinen erityispiirre on kuitenkin tärkeä: puhuttelu kohdistuu isoisään, ei isään, ja se kunnioittaa sukupolvien välistä etäisyyttä, jota länsimaisessa isä-puhuttelussa ei ole. Vine Deloria Jr. on toistuvasti korostanut tätä eroa keskeisenä osana lakota-teologiaa, joka puhuu vastaan liian nopeaa rinnastamista kristilliseen Jumala-Isään.

Amerikkalaisten intiaaniperinteiden sisällä isoisä-puhuttelu on laajalti levinnyt. Algonkin-kielisillä heimoilla se on Gitchi Manitou (Suuri Henki), jolla on samankaltainen sukupolvietäisyyttä ilmaiseva merkitys.

Cherokeeilla, choctawilla, cheyenneilla ja crowilla on kaikilla omat isoisä-puhuttelunsa, jotka ovat rakenteellisesti verrattavissa. Nykyaikaisen pan-intiaaniliikkeen Tunkasila-nimen laajalle levinnyt käyttö on kuitenkin yleistänyt ja osittain hämärtänyt sen erityisesti lakota-kielisen käytön.

Laajemman preeria-intiaaniperinteen sisällä cheyennejen isoisä-puhuttelu on erityisen samankaltainen. Cheyennet puhuttelevat korkeajumalaansa Maheota nimellä Old Man ja toisinaan Isoisänä. Crowilla vastaava puhuttelu on Akbatatdia, Pyhä Perinteenkantaja, jolla on myös isoisä-merkitys.

Näiden preeria-isoisä-teologioiden rakenteellinen yhtäläisyys viittaa kulttuurihistorialliseen sukulaisuuteen, jonka on voinut kehittää preeria-alueen tiiviit heimojenväliset suhteet 1600- ja 1700-luvuilla.

Tunkasilan puhuttelu on tämän päivän lakota-käytännössä yhä elävää perinnettä, ja sitä käytetään säännöllisesti reservaattien yhteisöissä ja kasvavassa kaupunkilaisessa lakota-diasporassa. Se on yksi harvoista lakota-teologian elementeistä, jotka käännetään suoraan amerikanenglantiin muodossa Grandfather, ja on siten myös muille kuin lakotan puhujille saavutettavissa.

Akateemisessa tutkimuksessa Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie ja lakota-teologi Doris Leader Charge ovat kuvanneet Tunkasila-perinnettä järjestelmällisesti. Sen keskeinen teologinen ydinajatus, sukulaisuussuhde pyhään, on tunnustettu tärkeäksi alkuperäisamerikkalaisen teologian panokseksi globaaliin uskontohistoriaan.

Uskontotieteellisestä näkökulmasta Tunkasilan puhuttelu on tärkeä esimerkki alkuperäisamerikkalaisen uskonnollisuuden itsenäisyydestä suhteessa ennalta muotoutuneisiin eurooppalaisiin uskontokategorioihin.

Toisin kuin suositun intiaanikirjallisuuden yksinkertaistettu Great Spirit-käsite, joka on kristillistävä yksinkertaistus lakota-teologiasta, Tunkasilan puhuttelu välittää nimenomaan lakotalaista sukulaisuus-teologiaa, joka ansaitsee omaa huomiota vertailevassa uskontotieteessä. iWell Guardin viittaus lakota-perinteeseen kuvaa näitä havaintoja uskontohistoriallisesti, esittämättä vaikutuslupauksia tai hengellisiä suosituksia.

Tärkeä uudempi tutkimuslinja käsittelee lakota-kielen teologiaa. Tunkasilan puhuttelu on upotettu laajaan lakota-kieleen, jonka kieliopilliset rakenteet, verbijärjestelmä, sukulaisuustermistö ja wakan-käsitteet, kantavat uskonnollista sisältöä.

Jos lakota-kieli katoaa, ja se on nuoremman sukupolven kielenmenetyksen vuoksi vakavassa vaarassa, katoaa myös Tunkasila-perinteen aito teologinen syvyys. Reservaattikoulujen 1990-luvulta alkaen käynnistämät lakota-kielen elvytysohjelmat ovat siksi myös uskonnollis-teologinen kysymys.

Seuraava valikoima esittelee keskeisiä teoksia lakota-uskonnosta ja Tȟuŋkášila-perinteen vertailevasta uskontotieteestä.