Tunkasila, Bunicul, ființă cerească și formă de adresare a Sacrului în tradiția Lakota

Tunkasila nu este, în sistemul religios Lakota, o entitate autonomă, ci o formă de adresare cu importanță teologică. Cuvântul tunkasila înseamnă pur și simplu bunic și este folosit în limbajul cotidian atât pentru bunicul biologic, cât și pentru rudele masculine mai în vârstă. În discursul religios, forma de adresare este extinsă asupra sacrului, stabilind astfel o relație de rudenie cu acesta.

Din perspectiva științei religiilor, conceptul Tunkasila reprezintă un element central al teologiei-teologiei înrudirii Lakota. Rugăciunile Lakota nu configurează sacrul ca o ființă supremă îndepărtată și distantă, ci ca o persoană apropiată de familie, cu care se află într-o relație de rudenie.

Acest element a fost evidențiat în mod repetat de Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. și teologa Lakota Doris Leader Charge ca diferență centrală față de tradiția monoteismelor occidentale.

Practica rugăciunii Lakota conține două forme centrale de adresare a înrudirii: Tunkasila (Bunic) pentru ființele masculine și în special pentru ființele cerești superioare, Unci (Bunică) pentru ființele feminine și în special pentru ființele pământești (vezi și Spider Grandmother). Această dublă adresare reflectă structura bipolar-sexuată a sacrului Lakota și constituie un element teologic de sine stătător.

Tradiția Tunkasila se află într-un raport complementar cu tradiția feminină Unci. Forma de adresare a bunicii se aplică în special ființelor pământești, tradiției Spider Grandmother a Lakota occidentali și numinozității feminine superioare în general.

Această dublă teologie bipolar-sexuată este o trăsătură structurală centrală a religiei Lakota, care o distinge de divinitățile principale monotype-sexual ale religiilor abrahamice. Joseph Epes Brown și Severt Young Bear au descris această bipolaritate sexuată ca o complementaritate de rang egal, nu ca o teologie a sexelor ierarhic ordonată.

Termenul lakota thunkasila este compus din thunka (tulpină) și sila (marker de rudenie pentru strămoșii masculini). Aceasta dă, la propriu, rudă masculină de neam sau strămoș masculin. Aplicat Sacrului, termenul stabilește reprezentarea unei relații de familie transgeneraționale: Sacrul este o rudă de rang superior, nu o instanță îndepărtată.

Terminologia de rudenie a Lakota este în ansamblu foarte complexă. Spre deosebire de engleza americană modernă, care are un singur termen pentru bunicul biologic, lakota cunoaște termeni diferiți pentru diferite clase de bunici (de exemplu, tunkasila pentru bunicul patern și kakaala pentru bunicul matern).

Aplicarea formei mai generale tunkasila asupra Sacrului generalizează relația cu bunicul și o transformă într-o figură de referință supra-biologică.

O observație teologică importantă este că tunkasila este adesea folosit la forma de plural tunkasilas sau tunkasilapi, desemnând Bunicii. În această formă plurală, adresarea se referă îndeosebi la Cei Patru Bunici, Cele Patru Direcții Cardinale, concepuți ca ființe wakan personificate ce reprezintă structurările cosmice ale lumii.

În aplicarea teologică mai specială, Tunkasila, respectiv pluralul Tunkasilas, desemnează Cei Patru Bunici ai Direcțiilor Cardinale. Aceștia sunt: Wiyohpeyata (Vest, Tunet), Waziyata (Nord, Bizon, Forță), Wiyohinyanpata (Est, Lebăda Albă, Rațiune) și Itokagata (Sud, Cocorul, Creșterea Vieții).

Fiecăruia dintre cei Patru îi sunt atribuite o culoare (Negru, Roșu, Galben, Alb), un animal wakan și o funcție specifică în ordinea cosmică.

Cei Patru Bunici sunt invocați explicit la începutul fiecărui ritual Lakota.

Aceasta se realizează prin prezentarea pipei sacre chanunpa în toate Cele Patru Direcții Cardinale, prin aruncarea unor mici firimituri de tutun în toate Cele Patru Direcții, sau prin invocarea verbală cu formula standard Mitakuye Oyasin (Tuturor rudelor mele), care îi include în ritual pe toți cei înrudiți, vizibili și invizibili.

Această structură a Celor Patru Direcții constituie structura organizatoare fundamentală a întregii teologii Lakota. Ea determină rugăciunea, topografia rituală a lodgei de transpirație (orientată după Cele Patru Direcții), structurarea temporală a marilor ritualuri (patru zile de Dansul Soarelui, patru nopți de Vision Quest) și structurarea simbolică a practicii de vindecare.

Joseph Epes Brown a descris pe larg, în The Sacred Pipe, importanța centrală a structurii Celor Patru Direcții.

Simbolistica cromatică a Celor Patru Bunici diferă în funcție de tradiția rezervației. În varianta cea mai frecventă, transmisă în textele Black Elk, Vestul este negru, Nordul roșu, Estul galben, Sudul alb. În alte tradiții Lakota, Vestul este roșu, Nordul alb, Estul galben, Sudul negru.

Aceste variante regionale au fost observate în mod repetat în cercetarea etnologică și reflectă diversitatea genealogică a tradiției Lakota. James Walker a documentat, în textele Sword, o structurare proprie, care se abate în multe detalii și trebuie considerată o linie alternativă principală a teologiei Lakota.

Funcția adresării Tunkasila în rugăciunea Lakota este profund nuanțată. O formulă standard de rugăciune Lakota începe cu Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Bunic, Marele Sfânt, ai milă de noi), prin care Sacrul este invocat printr-o adresare directă de rudenie.

Această adresare stabilește o apropiere emoțională față de Sacru, care în tradiția occidentală corespunde mai degrabă adresării la Tată din rugăciunea creștină (Tatăl nostru).

Față de modelul Tatălui-Părinte, adresarea la Bunic se distinge printr-un element suplimentar: distanța generațională. Bunicul se află cu o generație mai departe decât educatorul direct (care ar fi tatăl); el este demn, înțelept, îndrumător, dar nu intervine direct. Această distanță generațională permite o apropiere respectuoasă fără directivitate autoritară, ceea ce caracterizează tonalitatea specifică a rugăciunii Lakota.

Un element important al rugăciunii Lakota este invocarea principalelor ființe wakan cu supranumele lor specifice de Tunkasila: Wakinyan Tunkasila (Bunicul Tunetului, vezi Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Bunicul Bizonului), Inyan Tunkasila (Bunicul Pietrei). Aceste multiple adresări Tunkasila arată că adresarea la Bunic poate fi aplicată flexibil tuturor ființelor wakan de rang superior.

Formula Mitakuye Oyasin, cu care se încheie orice act de rugăciune Lakota, reprezintă o afirmație teologică centrală. Ea înseamnă la propriu Tuturor rudelor mele și îi include în rugăciune, alături de rudele umane din familie, și rudele wakan, rudele animale, rudele vegetale și rudele minerale.

Această extindere radicală a conceptului de rudenie asupra întregului inventar cosmic este o construcție teologică genuină lakotă și reprezintă una dintre trăsăturile remarcabile ale religiei Lakota în comparație cu tradițiile monoteiste.

Invocarea Tunkasila este prezentă în întregul proces ritual al tradiției Lakota. În Inipi (coliba de transpirație) este invocată de mai multe ori la începutul fiecăreia dintre cele patru faze de îndurare. În Hanblechiyapi (căutarea viziunii) reprezintă elementul de rugăciune repetat necontenit al vegheii solitare. În Wiwanyag Wachipi (dansul soarelui) este invocată în fiecare dintre cele patru zile cu accentuări diferite.

O importantă aplicație rituală este rugăciunea Cetan Wakan, rugăciunea Păsării Sacre, în care Pasărea Sacră (adesea vulturul) este invocată ca sol între om și Tunkasila.

Se spune că vulturul poartă rugăciunea omului către Bunicul din ceruri și aduce înapoi răspunsul. Această reprezentare a păsării-sol este un element comun al numeroaselor religii indigene americane și constituie un element important al teologiei mediatoare dintre om și sacru.

În mișcările indigene moderne, în special în adunările pan-indiene (precum mișcarea American Indian Movement începând cu anii 1970), invocarea Tunkasila a devenit una dintre cele mai cunoscute forme de rugăciune din religiile indienilor nord-americani. Este utilizată pe scară largă în ceremoniile publice ale dansului soarelui, în adunările activiștilor AIM și în spiritualitatea indiană contemporană.

Tradiția penelor de vultur Cetan Wakan este reglementată în detaliu. Doar anumite specii de vultur, vulturul de munte (wanblee) și nu buzardul obișnuit, furnizează penele sacre. Aceste pene sunt schimbate exclusiv în formă rituală; nu pot fi cumpărate sau vândute. Ele trebuie predate în mod ritual sau dobândite printr-o viziune.

Legea federală Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, amendată în mai multe rânduri) permite exclusiv membrilor triburilor indigene recunoscute să dețină pene de vultur în scopuri rituale; orice ucidere a vulturilor este strict reglementată. Acest cadru juridic de protecție reprezintă un exemplu unic de recunoaștere statală a religiozității indigene în dreptul american.

Practica legată de protecție în raport cu Tunkasila este practica generală a tradiției de rugăciune Lakota. Cel aflat într-o situație de primejdie, boală, amenințare sau spirite malefice, îl invocă pe Bunic, adesea cu formula standard Tunkasila, unsi unkila. Aceasta se face prin fumarea pipei sacre, prin tămâierea cu salvie de bizon sau iarbă dulce, sau prin simpla invocare verbală.

O practică de protecție specifică este ritualul Naming Ceremony, în care un copil sau un adult primește un nume sacru Lakota. Acest nume este aflat printr-o viziune sau prin intermediul unui vindecător cu experiență și este conferit printr-o invocare amplă a Celor Patru Tunkasilas și a Tunkasila-Wakan-Tanka.

Numele sacru însoțește copilul sau adultul pe tot parcursul vieții și este considerat cea mai importantă protecție împotriva spiritelor malefice și a accidentelor.

O altă practică de protecție importantă este purtarea unor mici pene de vultur (wanblee wapaha) ca podoabă cu pene de vultur, pe care o pot purta numai persoanele inițiate cu merit recunoscut.

Pana de vultur simbolizează legătura cu Bunicul din Cer și este considerată o protecție apotropaică eficace. În practica tradițională Lakota, acordarea unei pene de vultur era însoțită de o ceremonie rituală complexă, care continuă să fie practicată și astăzi în unele comunități de pe rezervații.

Adresarea Sacrului prin rudenie este un fenomen religios-istoric răspândit. Structural comparabile sunt adresarea creștină Tatăl nostru (cu Tată în loc de Bunic), adresarea iudaică Avinu Malkenu (Tatăl nostru, Regele nostru) și adresarea islamică Rabbana (Domnul nostru).

Important este însă specificul cultural-istoric al tradiției Lakota: adresarea se face Bunicului și nu Tatălui; ea respectă o distanță generațională care nu este proprie adresării occidentale la Tată. Această diferență a fost subliniată în mod repetat de Vine Deloria Jr. ca element central al teologiei Lakota, care se opune unei identificări precipitate cu Dumnezeu-Tatăl creștin.

În cadrul tradițiilor indienilor americani, adresarea la Bunic este larg răspândită. La triburile de limbă algonquiană, formula este Gitchi Manitou (Marele Spirit), cu o conotație de distanță generațională similară.

La Cherokee, Choctaw, Cheyenne și Crow există fiecare propriile adresări la Bunic, structural comparabile. Răspândirea pan-indiană a lui Tunkasila în mișcarea modernă Pan-Indiană a generalizat utilizarea specific lakotă și a făcut-o parțial mai puțin distinctă.

În cadrul tradiției mai largi a indienilor din Câmpii, adresarea la Bunic la Cheyenne este deosebit de apropiată. Cheyenne îl invocă pe zeul suprem Maheo ca Old Man și uneori ca Bunic. La Crow, adresarea corespunzătoare se numește Akbatatdia, Transmitatorul Sacru, care se află de asemenea într-o conotație de bunic.

Convergența structurală a acestor teologii ale Bunicului din Câmpii sugerează o înrudire cultural-istorică, care s-a dezvoltat probabil în cadrul strânselor relații inter-tribale din regiunea Câmpiilor în secolele XVII și XVIII.

Adresarea Tunkasila este vie și neîntreruptă în practica Lakota de astăzi și este folosită în mod regulat în comunitățile de pe rezervații și în diaspora lakotă urbană în creștere. Este unul dintre puținele elemente ale teologiei Lakota traduse direct în spațiul lingvistic anglo-american, ca Grandfather, devenind astfel accesibile și vorbitorilor non-lakota.

În cercetarea academică, Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie și teologa lakota Doris Leader Charge au descris sistematic tradiția Tunkasila. Miezul teologic central, relația de rudenie cu Sacrul, a fost recunoscut ca o contribuție importantă a teologiei indigene americane la istoria globală a religiilor.

Din perspectiva științei religiilor, adresarea Tunkasila reprezintă un exemplu important al autonomiei religiozității indigene americane față de categoriile religioase europene preformate.

Spre deosebire de simpla concepție a Great Spirit din literatura populară despre indieni, care reprezintă o lectură creștinizantă simplificată a teologiei Lakota, adresarea Tunkasila transmite o teologie a rudeniei specific lakotă, care merită atenție proprie în știința comparată a religiilor. Referința iWell Guard la tradiția Lakota descrie aceste date din perspectivă istorico-religioasă, fără promisiuni de efect sau recomandări spirituale.

O linie de cercetare importantă din perioada recentă se ocupă cu întrebarea teologiei limbii Lakota. Adresarea Tunkasila este înrădăcinată într-o limbă lakotă cuprinzătoare, ale cărei structuri gramaticale (sistemul verbal, terminologia de rudenie, concepțiile Wakan) poartă conținuturile religioase.

Dacă limba lakotă se pierde, iar ea se află în pericol considerabil din cauza pierderii limbii de către generațiile tinere, se pierde și profunzimea teologică genuină a tradiției Tunkasila. Programele de revitalizare a limbii lakota în școlile de pe rezervații, începând din anii 1990, reprezintă prin urmare și o preocupare religios-teologică.

Selecția de mai jos listează lucrări centrale ale religiei Lakota și ale științei comparative a religiilor referitoare la tradiția Tunkasila.