Тункашила, Дедо, небесно суштество и обраќање кон Светото во традицијата на Лакота

Тункашила во религиозниот систем на Лакота не е самостојна лична фигура, туку теолошки важна форма на обраќање. Зборот tunkasila едноставно значи дедо и во секојдневниот јазик се користи за биолошкиот дедо, како и за постарите машки роднини. Во религиозниот говор ова обраќање се проширува кон Светото и на тој начин се воспоставува одреден роднински однос со Светото.

Од религиско-научна гледна точка, концептот на Тункашила е централен елемент на лакота-теологијата на сродство. Лакота-молитвите не го формираат Светото како далечно, оддалечено највисоко суштество, туку како близок семеен член, со кого се стои во роднинска врска.

Овој елемент е повторено истакнуван од Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. и лакота-теологичарката Doris Leader Charge како централна разлика во однос на западната монотеистичка традиција.

Лакота-молитвената практика содржи две централни роднинска обраќања: Tunkasila (Дедо) за машки, особено за повисоките небесни суштества, и Unci (Баба) за женски, особено за земните суштества (види и Spider Grandmother). Ова двојно обраќање претставува родово-биполарна структура на лакота-Светото и е самостоен теолошки елемент.

Тункашила-традицијата стои во комплементарен однос со женската Unci-традиција. Обраќањето Баба важи особено за земните суштества, за традицијата на Пајак-бабата (Spider Grandmother) кај западните Лакота и за повисоката женска нуминозност воопшто.

Оваа родово-биполарна двојна теологија е централна структурна одлика на лакота-религијата, која ја разликува од родово-монотипските главни божества на аврамските религии. Joseph Epes Brown и Severt Young Bear ја опишуваат оваа родова биполарност како равноправна комплементарност, а не како хиерархиски уредена родова теологија.

Лакота-поимот thunkasila се состои од thunka (род, потекло) и sila (маркер за роднина, за машки предци). Тоа буквално значи машки роднина по потекло или машки предок. Кога се применува на Светото, со тоа се воспоставува претстава за трансгенерациска семејна врска: Светото е повисоко поставен роднина, а не далечна инстанца.

Лакота-терминологијата за сродство е воопшто многу сложена. За разлика од современиот американски англиски, кој за биолошкиот дедо има само еден поим, лакота-јазикот познава различни поими за различни класи на дедовци (на пр. tunkasila за татковиот дедо и kakaala за мајчиниот дедо).

Примената на пооопштата форма tunkasila на Светото ја генерализира дедовската врска и ја претвора во надбиолошка референтна фигура.

Важно теолошко забележување е дека tunkasila често се користи во множинска форма tunkasilas или tunkasilapi, што означува дедовците. Во оваа множинска форма обраќањето се однесува особено на Четворицата Дедовци, Четирите небесни правци, кои како персонифицирани wakan-суштества претставуваат космичкото структурирање на светот.

Во поспецифичната теолошка примена, Tunkasila, односно множинската форма Tunkasilas, ги означува Четирите дедовци на страните на светот. Тие се: Wiyohpeyata (запад, гром), Waziyata (север, бизон, сила), Wiyohinyanpata (исток, бел лебед, разум) и Itokagata (југ, жерав, животен растеж).

На секој од овие четворица му се припишува боја (црна, црвена, жолта, бела), одредена wakan-животно и специфична функција во космичкиот поредок.

Четирите дедовци се призивани изречно на почетокот на секој Lakota-ритуал.

Тоа се случува преку презентирање на светата лула chanunpa кон сите четири страни на светот, преку фрлање мали трошки тутун во сите четири правци, или преку вербалното призивање со стандардната формула Mitakuye Oyasin (На сите мои роднини), која ги вклучува во ритуалот сите роднини, видливи и невидливи.

Оваа структура на четирите страни на светот е организациска основна структура на целата Lakota-теологија. Таа ги одредува како молитвата, така и ритуалната топографија на потната куќа (Sweat Lodge), која е ориентирана според четирите страни на светот, временската структура на големите ритуали (четири дена Танц на сонцето, четири ноќи потрага по визија) и симболичната структура на практиката на исцелување.

Joseph Epes Brown во The Sacred Pipe детално ја опишал централната важност на структурата на четирите страни на светот.

Симболиката на боите на Четирите дедовци се разликува според резерватската традиција. Во најчестата варијанта, како што е пренесена во текстовите на Black Elk, западот е црн, северот црвен, истокот жолт, југот бел. Во други Lakota-традиции, распоредот е запад црвен, север бел, исток жолт, југ црн.

Овие регионални варијанти се повторливо забележани во етнолошките истражувања и ги отсликуваат генеалошката разновидност на Lakota-традицијата. James Walker во текстовите на Sword документирал сопствена структура, различна во многу детали, која се смета за алтернативна главна линија на Lakota-теологијата.

Функцијата на обраќањето Тункашила во лакота-молитвата е длабоко разгранета. Стандардна лакота-молитвена формула започнува со Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Дедо Свети Голем, смилувај се над нас), со што светото се обраќа преку непосредна роднинска форма.

Ова обраќање воспоставува емоционална блискост со светото, која во западната традиција повеќе одговара на обраќањето „татко“ во христијанската молитва (Оче наш).

Од моделот родител-татко обраќањето „дедо“ се разликува по еден дополнителен елемент: генерациското растојание. Дедото стои една генерација подалеку од непосредниот воспитувач (тоа би бил таткото); тој е достоинствен, мудар, поучувачки, но не непосредно вмешан. Ова генерациско растојание овозможува почитлива блискост без авторитарна директност, што ја обележува специфичната тоналност на лакота-молитвата.

Важен елемент на лакота-молитвата е призивот на најважните вакан-суштества со нивните специфични тункашила-епитети: Wakinyan Tunkasila (Дедо-Грмотевица, види Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Дедо-Бизон), Inyan Tunkasila (Дедо-Камен). Овие многубројни тункашила-обраќања покажуваат дека обраќањето „дедо“ може флексибилно да се примени на сите повисоко рангирани вакан-суштества.

Формулата Mitakuye Oyasin, со која завршува секое лакота-молитвено дејствие, е централна теолошка изјава. Таа буквално значи На сите мои роднини и во молитвата ги вклучува, покрај човечките роднини, и вакан-роднините, животинските роднини, растителните роднини и камените роднини.

Ова радикално проширување на поимот за роднинство врз целокупниот космички инвентар е автентична лакотска теолошка конструкција и претставува една од истакнатите одлики на лакота-религијата во споредба со монотеистичките традиции.

Обраќањето Тункашила е присутно во целиот ритуален процес на лакота-традицијата. Во Инипи (потилницата) се повикува повеќепати на почетокот на секоја од четирите фази на издржливост. Во Хамблечијапи (потрагата по визија) тоа е постојано повторуван молитвен елемент на осамената стража. Во Вивањаг Вачипи (Танцот на сонцето) се повикува на секој од четирите дена со различен акцент.

Важна ритуална примена е Цетан Вакан–молитвата, молитвата на светата птица, во која светата птица (најчесто орелот) се повикува како гласник меѓу човекот и Тункашила.

Орелот, се верува, ја носи човечката молитва до Дедото на небото и ги враќа одговорите. Оваа претстава за птица-гласник е заеднички елемент на бројни домородни американски религии и претставува важен дел од посредничката теологија меѓу човекот и светото.

Во современите домородни движења, особено во пан-индијанските собири (како движењето American Indian Movement од 1970-тите години наваму), обраќањето Тункашила стана една од најпознатите молитвени форми на северноамериканските индијански религии. Таа широко се користи во јавните церемонии на Танцот на сонцето, во собирите на АИМ-активистите и во современата индијанска духовност.

Традицијата на орловото перо во Цетан Вакан е детално пропишана. Само определени видови орли, скалестиот орел (wanblee), а не обичниот мишелов, ги даваат светите пера. Овие пера се заменуваат само во ритуална форма; не смеат да се купуваат или продаваат. Мора да бидат ритуално предадени или добиени преку визија.

Сојузниот закон Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, повеќепати новелиран) дозволува исклучиво признати домородни припадници на племиња да поседуваат орлови пера за ритуални цели; сите убивања на орли се строго регулирани. Оваа правна рамка на заштита е единствен пример на државно признавање на домородната религиозност во американското право.

Заштитната пракса поврзана со Tunkasila е општата пракса на лакота-молитвената традиција. Кој ќе се најде во тешкотија, болест, заканa, зли духови, го повикува Дедото, често со стандардната формула Tunkasila, unsi unkila. Тоа се прави со пушење на светата луле, со задимување со бивоска шалва или сладка трева, или со едноставно вербално призивање.

Специфична заштитна пракса е церемонијата на именување, ритуалот во кој дете или возрасен добива свето лакота-име. Ова име се одредува преку визија или со помош на искусен лекувач и се воведува со опширна призивка на Четирите Тункашили и Tunkasila Wakan Tanka.

Светото име го носи детето или возрасниот низ целиот живот и се смета за најважна заштита од зли духови и несреќи.

Друга важна заштитна пракса е носењето мали орлови пера (wanblee wapaha) како накит од орлово перо, кои можат да ги носат само лица кои заслужно се иницирани.

Орловото перо симболизира врска со Дедото на небото и се смета за делотворна апотропаична заштита. Во традиционалната лакота-пракса, доделувањето на орлово перо било поврзано со сложен ритуален настан, што и денес се практикува во некои резерватски заедници.

Обраќањето со сродничка почит кон свето битие е широко распространета религиско-историска појава. Структурно споредливи се христијанското обраќање Оче наш (иако со татко наместо дедо), еврејското обраќање Авину Малкену (Наш Татко, Наш Крал) и исламското обраќање Рабана (Наш Господар).

Сепак, важна е културно-историската специфика на традицијата на Лакота: обраќањето се однесува на дедото, а не на таткото, и почитува генерациска дистанца каква што западното обраќање „татко“ ја нема. Оваа разлика е повторно истакнувана од Вајн Делорија Јуниор (Vine Deloria Jr.) како централен елемент на теологијата на Лакота, кој се спротивставува на прибрзано изедначување со христијанскиот Бог-Татко.

Во рамките на американските индијански традиции, обраќањето со „дедо“ е широко распространето. Кај племињата што зборуваат алгонкин јазик тоа гласи Гичи Манитоу (Големиот дух), со слична генерациски-дистанцирана конотација.

Кај Чероки, Чоктау, Шајен и Кроу постојат сопствени обраќања со „дедо“, кои се структурно споредливи. Меѓутоа, пан-индијанското ширење на изразот Тункашила во современото пан-индијанско движење донекаде ја генерализирало и делумно замаглило специфично лакотската употреба.

Во пошироката традиција на племињата од рамниците, обраќањето кон дедото кај Шајен е особено слично. Шајените се обраќаат кон врховниот бог Махео како Стариот Човек, а понекогаш и како Дедо. Кај Кроу соодветното обраќање гласи Акбататдиа, Светиот Преносител, кој исто така стои во конотација на „дедо“.

Структурната сличност на овие теологии на дедото кај племињата од рамниците укажува на културно-историско сродство, кое веројатно се развило преку тесните меѓуплеменски врски во регионот на рамниците во 17. и 18. век.

Обраќањето Тункашила е неспорено живо во денешната пракса на Лакота и се користи редовно во резерватските заедници, како и во растечката урбана лакотска дијаспора. Тоа е еден од малкумината елементи на лакотската теологија кои во американско-англискиот говорен простор се преведуваат директно, како Grandfather, и на тој начин се достапни и за оние што не зборуваат лакотски.

Во академските истражувања, Вајн Делорија Џуниор, Џозеф Епс Браун, Осе Хулткранц, Рејмонд ДеМали и лакотската теологичарка Дорис Лидер Чарж систематски ја опишале традицијата на Тункашила. Централната теолошка порака, сродничката врска со свето, е препознаена како важен придонес на индигената американска теологија кон глобалната историја на религијата.

Од религиско-научна гледна точка, обраќањето Тункашила е важен пример за самостојноста на индигената американска религиозност во однос на предодредените европски религиски категории.

За разлика од упростениот концепт Great Spirit од популарната литература за Индијанците, кој претставува поедноставено христијанизирачко читање на лакотската теологија, обраќањето Тункашила пренесува специфично лакотска сроднична теологија, која заслужува посебно внимание во споредбената религиологија. Врската на iWell Guard со лакотската традиција ги опишува овие сознанија историско-религиски, без ветувања за дејство или духовни препораки.

Една важна истражувачка линија од поновото време се занимава со прашањето на лакотската јазична теологија. Обраќањето Тункашила е вградено во обемниот лакотски јазик, чии граматички структури (системот на глаголи, терминологијата на сродство, концепциите за вакан) ги носат религиските содржини.

Ако лакотскиот јазик се загуби, а тој е под сериозна опасност поради губењето на јазикот кај помладите генерации, ќе се загуби и вистинската теолошка длабочина на традицијата на Тункашила. Програмите за оживување на лакотскиот јазик во резерватските училишта од 1990-тите години наваму се затоа и религиозно-теолошка потреба.

Следниот избор наведува централни дела за лакотската религија и споредбената религиологија во врска со традицијата на Тункашила.