Tunkasila, Ded, nebeško bitje in nagovor Svetega v lakotski tradiciji

Tunkasila v lakotskem religijskem sistemu ni samostojna bitnostna oblika, temveč teološko pomembna oblika nagovora. Beseda tunkasila preprosto pomeni ded in se v vsakdanjem jeziku uporablja tako za biološkega deda kot tudi za starejše moške sorodnike. V religiozni govorici se ta nagovor razširi na Sveto, s čimer se vzpostavi določeno sorodstveno razmerje s Svetim.

Religiologsko je koncept Tunkasile osrednji element lakotske sorodstvene teologije. Lakotske molitve Svetega ne oblikujejo kot oddaljeno, distancirano najvišje bitje, temveč kot bližnjo družinsko osebo, s katero je človek v sorodstvenem odnosu.

Ta element so Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. in lakotska teologinja Doris Leader Charge večkrat izpostavili kot osrednjo razliko od zahodne monoteistične tradicije.

Lakotska molitvena praksa vsebuje dva osrednja sorodstvena nagovora: Tunkasila (Ded) za moška, zlasti za višja nebeška bitja, in Unci (Babica) za ženska, zlasti za bitja Zemlje (glej tudi Spider Grandmother). Ta dvojni nagovor odraža spolno-bipolarno strukturo lakotskega Svetega in je samostojen teološki element.

Tradicija Tunkasile je v komplementarnem razmerju z žensko tradicijo Unci. Nagovor Babica velja zlasti za bitja Zemlje, za tradicijo pajkove babice pri zahodnih Lakotih in za višjo žensko numinoznost na splošno.

Ta spolno-bipolarna dvojna teologija je osrednja strukturna značilnost lakotske religije, ki jo loči od spolno-monotipskih glavnih božanstev abrahamskih religij. Joseph Epes Brown in Severt Young Bear sta to spolno bipolarnost opisala kot enakovredno komplementarnost, ne kot hierarhično urejeno spolno teologijo.

Lakotski izraz thunkasila je sestavljen iz thunka (rod) in sila (oznaka za moškega sorodnika po prednikih). Dobesedno to pomeni moški rodovni sorodnik ali moški prednik. Pri uporabi za Sveto se s tem vzpostavi predstava medgeneracijskega družinskega odnosa: Sveto je sorodnik višjega položaja, ne oddaljena instanca.

Lakotska sorodstvena terminologija je na splošno zelo zapletena. Drugače kot v sodobni ameriški angleščini, ki ima za biološkega deda le en izraz, poznajo Lakoti različne izraze za različne kategorije dedov (na primer tunkasila za deda po očetovi strani in kakaala za deda po materini strani).

Uporaba splošnejše oblike tunkasila za Sveto posplošuje razmerje z dedom in ga spremeni v nadbiološko referenčno osebo.

Pomembno teološko opažanje je, da se tunkasila pogosto uporablja v množinski obliki tunkasilas oz. tunkasilapi, kar pomeni dedje. V tej množinski obliki se nagovor nanaša zlasti na Štiri dedke, Štiri nebesne smeri, ki kot personificirana wakan-bitja predstavljajo kozmične strukture sveta.

V bolj specifični teološki uporabi izraz Tunkasila oziroma množinska oblika Tunkasilas označuje Štiri dede smernih strani. To so: Wiyohpeyata (zapad, grom), Waziyata (sever, bizon, moč), Wiyohinyanpata (vzhod, beli labod, razum) in Itokagata (jug, žerjav, življenjska rast).

Vsakemu od teh štirih je pripisana barva (črna, rdeča, rumena, bela) ter wakan-žival in določena funkcija v kozmičnem redu.

Štirje dedje so na začetku vsakega lakotskega obreda izrecno priklicani.

To poteka s predstavitvijo svete pipe chanunpa v vse štiri smerne strani, z metanjem drobnih koščkov tobaka v vse štiri smeri ali z besednim klicanjem po standardni formuli Mitakuye Oyasin (Vsem mojim sorodnikom), ki v obred vključuje vse sorodnike, vidne in nevidne.

Ta struktura štirih smeri je organizacijska osnovna struktura celotne lakotske teologije. Določa molitev prav tako kot obredno topografijo potne lože (sweat lodge), ki je usmerjena po štirih smereh, časovno strukturiranje velikih obredov (štiri dni sončnega plesa, štiri noči iskanja videnja) in simbolno strukturiranje zdravilne prakse.

Joseph Epes Brown je v delu The Sacred Pipe podrobno opisal osrednji pomen strukture štirih smeri.

Barvna simbolika Štirih dedov se razlikuje glede na tradicijo posameznega rezervata. V najpogostejši različici, kot je izpričana v Black-Elkovih besedilih, je zapad črn, sever rdeč, vzhod rumen, jug bel. V drugih lakotskih tradicijah so zapad rdeč, sever bel, vzhod rumen in jug črn.

Te regionalne različice so bile v etnološkem raziskovanju večkrat opažene in odražajo genealogsko raznolikost lakotske tradicije. James Walker je v Swordovih besedilih dokumentiral svojo, v mnogih podrobnostih odstopajočo strukturo, ki jo je treba obravnavati kot alternativno glavno smer lakotske teologije.

Funkcija nagovora Tunkašila v lakotski molitvi je globoko razčlenjena. Standardna lakotska molitvena formula se začne z besedami Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (Ded Sveti Veliki, usmili se nas), s čimer je Sveto nagovorjeno v neposrednem sorodstvenem nagovoru.

Ta nagovor vzpostavlja čustveno bližino do Svetega, ki v zahodni tradiciji bolj ustreza očetovskemu nagovoru v krščanski molitvi (Oče naš).

Od modela starš-oče se nagovor Ded razlikuje po dodatnem elementu: generacijski razdalji. Ded je za eno generacijo bolj oddaljen od neposrednega vzgojitelja (to bi bil oče); je dostojanstven, moder, poučujoč, vendar ne neposredno posegajoč. Ta generacijska razdalja omogoča spoštljivo bližino brez avtoritarne neposrednosti, kar zaznamuje specifično tonalnost lakotske molitve.

Pomemben element lakotske molitve je klicanje najpomembnejših bitij wakan z njihovimi specifičnimi vzdevki Tunkašila: Wakinyan Tunkasila (Ded Grom, glej Thunderbird), Tatanka Tunkasila (Ded Bizon), Inyan Tunkasila (Ded Kamen). Ti mnogoteri nagovori Tunkašila kažejo, da se nagovor Ded lahko prilagodljivo uporablja za vsa višje rangirana bitja wakan.

Formula Mitakuye Oyasin, s katero se zaključi vsako lakotsko molitveno dejanje, je osrednja teološka izjava. Dobesedno pomeni Vsem mojim sorodnikom in poleg človeških družinskih sorodnikov vključuje v molitev tudi sorodnike wakan, živalske sorodnike, rastlinske sorodnike in kamnite sorodnike.

Ta radikalna razširitev pojma sorodstva na celoten kozmični inventar je izvirno lakotska konstrukcija teologije in sodi med izstopajoče značilnosti lakotske religije v primerjavi z monoteističnimi tradicijami.

Nagovor Tunkašila je prisoten v celotnem ritualnem procesu lakotske tradicije. V Inipi (potilnica) je večkrat priklican na začetku vsake od štirih faz vztrajanja. V Hanblechiyapi (iskanje vizije) je stalno ponavljajoč se molitveni element samotne bdenja. V Wiwanyag Wachipi (Sončni ples) je priklican vsak od štirih dni z različnim poudarkom.

Pomembna ritualna uporaba je molitev Cetan Wakan, molitev Svetega ptiča, v kateri je Sveti ptič (pogosto orel) priklican kot sel med človekom in Tunkašila.

Orel naj bi nosil človeško molitev k Dedu v nebesih in prinesel odgovor nazaj. Ta predstava o ptičjem poslancu je skupna sestavina številnih avtohtonih ameriških religij in tvori pomemben element posredujoče teologije med človekom in Svetim.

V sodobnih avtohtonih gibanjih, zlasti na pan-indijanskih zborovanjih (kot je gibanje American Indian Movement od sedemdesetih let 20. stoletja), je nagovor Tunkašila postal ena najbolj prepoznavnih molitvenih oblik severnoameriških indijanskih religij. Uporablja se na javnih ceremonijah Sun Dance, na zborovanjih aktivistov AIM in v sodobni indijanski duhovnosti.

Tradicija orlovega peresa Cetan Wakan je podrobno predpisana. Le določene vrste orlov, planinski orel (wanblee) in ne navadna sorodna vrsta jastreba, dajejo sveta peresa. Ta peresa se izmenjujejo le v ritualni obliki; ne smejo se kupiti ali prodati. Predati jih je treba ritualno ali pridobiti z vizijo.

Zvezni zakon Bald and Golden Eagle Protection Act (1940, večkrat noveliran) dovoljuje izključno priznanim avtohtonim pripadnikom plemen posest orlovih peres za ritualne namene; vse ubijanje orlov je strogo regulirano. Ta pravni okvir zaščite je edinstven primer državnega priznanja avtohtone religioznosti v ameriškem pravu.

Zaščitna praksa v zvezi s Tunkasilo je splošna praksa lakotske molitvene tradicije. Kdor zaide v stisko, bolezen, ogroženost ali sooči s škodljivimi duhovi, prikliče Dedka, pogosto s standardno formulo Tunkasila, unsi unkila. To se zgodi s kajenjem svete pipe, s kajenjem bizonove kadilne trave ali sladke trave ali z enostavnim besednim priklicem.

Posebna zaščitna praksa je obred imenovanja (Naming Ceremony), obred, v katerem otrok ali odrasla oseba prejme sveto lakotsko ime. To ime se določi v videnju ali prek izkušenega zdravilca in se vpelje z obsežnim klicanjem Štirih Tunkasil in Tunkasila-Wakan-Tanka.

Sveto ime spremlja otroka ali odraslo osebo vse življenje in velja za najpomembnejšo zaščito pred škodljivimi duhovi in nesrečami.

Nadaljnja pomembna zaščitna praksa je nošenje majhnih orlovih peres (wanblee wapaha) kot okrasja iz orlovih peres, ki jih lahko nosijo le zaslužno posvečene osebe.

Orlovo pero simbolizira povezavo z Dedkom v nebesih in velja za učinkovito apotropejsko zaščito. V tradicionalni lakotski praksi je bila podelitev orlovega peresa povezana s kompleksno obredno prireditvijo, ki se v nekaterih skupnostih v rezervatih prakticira še danes.

Sorodstveni nagovor Svetega je razširjen religiozno-zgodovinski pojav. Strukturno primerljivi so krščanski nagovor Oče naš (vendar z Očetom namesto Dedkom), judovski nagovor Avinu Malkenu (Naš Oče, Naš Kralj) in islamski nagovor Rabbana (Naš Gospod).

Pomembna pa je kulturnozgodovinska posebnost lakotske tradicije: nagovor velja Dedku in prav ne Očetu; upošteva generacijsko razdaljo, ki je zahodnemu nagovoru Oče ne pripada. To razliko je Vine Deloria Jr. večkrat poudaril kot osrednji element lakotske teologije, ki govori proti prehitremu enačenju s krščanskim Bogom Očetom.

Znotraj ameriških indijanskih tradicij je nagovor Dedka zelo razširjen. Pri algonkinsko govorečih ljudstvih se imenuje Gitchi Manitou (Veliki duh) s podobno generacijsko razdaljno konotacijo.

Pri Čerokijih, Čoktavih, Šejenih in Krovih obstajajo lastni nagovori Dedka, ki so strukturno primerljivi. Pan-indijansko širjenje nagovora Tunkasila v sodobnem pan-indijanskem gibanju pa je specifično lakotsko rabo posplošilo in delno zabrisalo.

Znotraj širše tradicije indijancev Prerij je šejenski nagovor Dedka posebej podoben. Šejeni nagovarjajo vrhovnega boga Maheo kot Old Man in včasih kot Dedek. Pri Krovih se ustrezni nagovor imenuje Akbatatdia, Sveti Izročevalec, ki je prav tako v konotaciji Dedka.

Strukturna konvergenca teh teologij Dedka na Prerijah nakazuje kulturnozgodovinsko sorodnost, ki se je verjetno razvila v tesnih medplemenskih odnosih regije Prerij v 17. in 18. stoletju.

Nagovor Tunkašila je v današnji lakotski praksi neprekinjeno živ in se redno uporablja v rezervatskih skupnostih ter v rastoči urbani lakotski diaspori. Gre za enega redkih elementov lakotske teologije, ki se v ameriško-angleškem govornem prostoru prevaja neposredno, kot Grandfather, in je tako dostopen tudi govorcem, ki niso lakotski.

V akademskih raziskavah so Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Åke Hultkrantz, Raymond DeMallie in lakotska teologinja Doris Leader Charge sistematično opisali izročilo Tunkašila. Osrednja teološka poanta, sorodstveno razmerje s svetim, je bila prepoznana kot pomemben prispevek domorodne ameriške teologije k svetovni zgodovini religij.

Z religiologijskega vidika je nagovor Tunkašila pomemben primer samostojnosti domorodne ameriške religioznosti nasproti vnaprej oblikovanim evropskim religijskim kategorijam.

V nasprotju s poenostavljenim konceptom Great Spirit iz priljubljene literature o Indijancih, ki predstavlja poenostavljeno, pokristjanjeno branje lakotske teologije, nagovor Tunkašila posreduje specifično lakotsko sorodstveno teologijo, ki si v primerjalni religiologiji zasluži lastno pozornost. Navezava iWell Guard na lakotsko izročilo te ugotovitve opisuje z religiozgodovinskega vidika, brez obljub o učinku ali duhovnih priporočil.

Pomembna raziskovalna smer zadnjega časa se ukvarja z vprašanjem lakotske jezikovne teologije. Nagovor Tunkašila je vpet v celoten lakotski jezik, katerega slovnične strukture (glagolski sistem, sorodstvena terminologija, koncepti wakan) nosijo religiozne vsebine.

Če se lakotski jezik izgubi, in zaradi izgube jezika pri mlajših generacijah je pod resno grožnjo, se izgubi tudi pravi teološki poglobljenost izročila Tunkašila. Programi obnove lakotskega jezika v rezervatskih šolah od devetdesetih let dalje so zato tudi versko-teološko vprašanje.

Naslednji izbor navaja osrednja dela o lakotski religiji in primerjalni religiologiji glede izročila Tunkašila.