Tunkasila ปู่ สิ่งมีชีวิตแห่งสวรรค์ และการขานเรียกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในประเพณีลาโกตา

Tunkasila ในระบบศาสนาลาโกตาไม่ใช่ตัวตนที่เป็นอิสระ แต่เป็นรูปแบบการเรียกขานที่มีความสำคัญทางเทววิทยา คำว่า tunkasila มีความหมายเพียงว่า ปู่ และใช้ในภาษาประจำวันสำหรับปู่ฝ่ายสายเลือดเช่นเดียวกับญาติผู้ชายที่มีอาวุโสกว่า ในวาทกรรมทางศาสนา การเรียกขานนี้ได้รับการขยายไปยังสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงก่อให้เกิดความสัมพันธ์ทางเครือญาติกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ขึ้นในรูปแบบหนึ่ง

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา แนวคิด Tunkasila เป็นองค์ประกอบสำคัญของเทววิทยาแห่งความเป็นเครือญาติของลาโกตา การสวดมนต์ของลาโกตาไม่ได้หล่อหลอมสิ่งศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นสัตภาวะสูงสุดที่ห่างไกลและอยู่ในระยะห่าง แต่เป็นบุคคลในครอบครัวที่ใกล้ชิดซึ่งตนมีความสัมพันธ์ทางเครือญาติด้วย

องค์ประกอบนี้ได้รับการนำเสนอซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดย Joseph Epes Brown, Vine Deloria Jr. และนักเทววิทยาลาโกตา Doris Leader Charge ในฐานะความแตกต่างสำคัญจากประเพณีเทวนิยมแบบตะวันตก

การปฏิบัติการสวดมนต์ของลาโกตาประกอบด้วยการเรียกขานทางเครือญาติสำคัญสองรูปแบบ: Tunkasila (ปู่) สำหรับสิ่งมีชีวิตชาย และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสิ่งมีชีวิตแห่งฟ้าสวรรค์ที่อยู่ในระดับสูงกว่า Unci (ย่า/ยาย) สำหรับสิ่งมีชีวิตหญิงและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสิ่งมีชีวิตแห่งธรณี (ดูเพิ่มเติมที่ Spider Grandmother) การเรียกขานคู่นี้สะท้อนโครงสร้างทวิภาวะทางเพศของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ในลาโกตาและเป็นองค์ประกอบทางเทววิทยาที่มีเอกลักษณ์เฉพาะ

ประเพณี Tunkasila อยู่ในความสัมพันธ์แบบเติมเต็มซึ่งกันและกันกับประเพณี Unci ฝ่ายหญิง การเรียกขานย่า/ยายใช้โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับสิ่งมีชีวิตแห่งธรณี สำหรับประเพณี Spider Grandmother ของลาโกตาตะวันตก และสำหรับพลังศักดิ์สิทธิ์ฝ่ายหญิงระดับสูงโดยทั่วไป

เทววิทยาคู่แบบทวิภาวะทางเพศนี้เป็นลักษณะโครงสร้างสำคัญของศาสนาลาโกตาที่แยกแยะมันออกจากเทพเจ้าองค์ประธานแบบเดี่ยวทางเพศของศาสนาแบบอับราฮัม Joseph Epes Brown และ Severt Young Bear ได้อธิบายความเป็นทวิภาวะทางเพศนี้ว่าเป็นการเติมเต็มที่เท่าเทียมกัน ไม่ใช่เทววิทยาทางเพศที่จัดเรียงตามลำดับชั้น

คำในภาษาลาโกตา thunkasila ประกอบด้วย thunka (รากศัพท์) และ sila (ตัวบ่งชี้เครือญาติชายบรรพบุรุษ) ซึ่งหมายความตามตัวอักษรว่า ญาติชายสายตระกูล หรือ บรรพบุรุษชาย เมื่อนำไปใช้กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ จะสถาปนาแนวคิดความสัมพันธ์ในครอบครัวข้ามรุ่น สิ่งศักดิ์สิทธิ์คือญาติผู้อาวุโส ไม่ใช่อำนาจที่ห่างไกล

คำศัพท์เครือญาติในภาษาลาโกตามีความซับซ้อนโดยรวม แตกต่างจากภาษาอังกฤษอเมริกันสมัยใหม่ที่มีคำเดียวสำหรับปู่ ภาษาลาโกตามีคำต่าง ๆ สำหรับปู่ประเภทต่าง ๆ เช่น tunkasila สำหรับปู่ทางพ่อ และ kakaala สำหรับปู่ทางแม่

การนำรูปแบบทั่วไปกว่าอย่าง tunkasila มาใช้กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ทำให้ความสัมพันธ์แบบปู่กว้างขวางออกไปและกลายเป็นบุคคลอ้างอิงที่เหนือกว่าสายเลือด

ข้อสังเกตทางเทววิทยาที่สำคัญคือ tunkasila มักใช้ในรูปพหูพจน์ว่า tunkasilas หรือ tunkasilapi ซึ่งหมายถึง ปู่ทั้งหลาย ในรูปพหูพจน์นี้ การขานเรียกอ้างถึง ปู่ทั้งสี่ ซึ่งเป็นทิศทั้งสี่ที่ปรากฏเป็นบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิต wakan ที่แสดงถึงโครงสร้างจักรวาลของโลก

ในการนำไปใช้ทางเทววิทยาโดยเฉพาะ Tunkasila หรือพหูพจน์ Tunkasilas หมายถึง ปู่ทั้งสี่แห่งทิศ ได้แก่ Wiyohpeyata (ตะวันตก สายฟ้า) Waziyata (เหนือ ควาย พลัง) Wiyohinyanpata (ตะวันออก หงส์ขาว สติปัญญา) และ Itokagata (ใต้ นกกระเรียน การเติบโตของชีวิต)

ปู่แต่ละองค์ได้รับการกำหนดสี (ดำ แดง เหลือง ขาว) สัตว์ wakan และหน้าที่เฉพาะในระเบียบจักรวาล

ปู่ทั้งสี่ได้รับการเรียกหาอย่างชัดเจนในตอนเริ่มต้นของทุกพิธีกรรมของลาโกตา

สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยการนำเสนอไปป์ศักดิ์สิทธิ์ chanunpa ไปยังทิศทั้งสี่ โดยการโรยเศษยาสูบเล็กน้อยไปในทิศทั้งสี่ หรือโดยการเรียกหาด้วยวาจาด้วยสูตรมาตรฐาน Mitakuye Oyasin (แก่ญาติทุกคนของฉัน) ซึ่งรวมญาติทั้งหมดทั้งที่มองเห็นและมองไม่เห็นเข้าในพิธีกรรม

โครงสร้างสี่ทิศนี้คือโครงสร้างพื้นฐานของเทววิทยาลาโกตาทั้งหมด กำหนดทั้งการสวดอ้อนวอน ภูมิประเทศพิธีกรรมของ Sweat Lodge (ซึ่งจัดวางตามสี่ทิศ) การจัดโครงสร้างเวลาของพิธีกรรมใหญ่ (Sundance สี่วัน Vision Quest สี่คืน) และโครงสร้างเชิงสัญลักษณ์ของการปฏิบัติการรักษา

Joseph Epes Brown ได้อธิบายความสำคัญสำคัญของโครงสร้างสี่ทิศอย่างละเอียดใน The Sacred Pipe

สัญลักษณ์สีของปู่ทั้งสี่แตกต่างกันตามประเพณีของแต่ละเขตสงวน ในรูปแบบที่พบบ่อยที่สุดตามที่ถ่ายทอดไว้ในตำรา Black Elk ตะวันตกคือสีดำ เหนือคือสีแดง ตะวันออกคือสีเหลือง ใต้คือสีขาว ในประเพณีลาโกตาอื่น ๆ ตะวันตกคือสีแดง เหนือคือสีขาว ตะวันออกคือสีเหลือง ใต้คือสีดำ

ความหลากหลายในภูมิภาคนี้ได้รับการสังเกตซ้ำแล้วซ้ำเล่าในการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาและสะท้อนความหลากหลายทางสายตระกูลของประเพณีลาโกตา James Walker ได้บันทึกโครงสร้างที่แตกต่างออกไปในรายละเอียดหลายจุดในตำรา Sword ซึ่งควรถือเป็นแนวทางหลักทางเลือกของเทววิทยาลาโกตา

หน้าที่ของการขานเรียก Tunkasila ในการสวดอ้อนวอนของลาโกตามีความแตกต่างละเอียดลึกซึ้ง สูตรสวดอ้อนวอนลาโกตามาตรฐานเริ่มต้นด้วย Tunkasila Wakan Tanka, unsi unkila (ปู่ผู้ยิ่งใหญ่ศักดิ์สิทธิ์ โปรดเมตตาพวกเรา) ซึ่งเป็นการพูดถึงสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยการขานเรียกเครือญาติโดยตรง

การขานเรียกนี้สร้างความใกล้ชิดทางอารมณ์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ซึ่งในประเพณีตะวันตกมีลักษณะใกล้เคียงกับการขานเรียกว่าพ่อในการสวดอ้อนวอนของคริสต์ (พ่อของเรา)

อย่างไรก็ตาม การขานเรียกว่าปู่แตกต่างจากรูปแบบพ่อในด้านองค์ประกอบเพิ่มเติม คือ ระยะห่างทางรุ่น ปู่อยู่ห่างออกไปหนึ่งรุ่นจากผู้ปกครองโดยตรง (ซึ่งจะเป็นพ่อ) เขามีศักดิ์ศรี ความรอบรู้ และการสอนสั่ง แต่ไม่ได้เข้าแทรกแซงโดยตรง ระยะห่างทางรุ่นนี้อนุญาตให้มีความใกล้ชิดด้วยความเคารพโดยไม่มีความเป็นอำนาจนิยม ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของน้ำเสียงในการสวดอ้อนวอนของลาโกตา

องค์ประกอบสำคัญในการสวดอ้อนวอนของลาโกตาคือการเรียกหาสิ่งมีชีวิต wakan สำคัญด้วยฉายาทาง Tunkasila เฉพาะของพวกเขา ได้แก่ Wakinyan Tunkasila (ปู่สายฟ้า ดู Thunderbird) Tatanka Tunkasila (ปู่ควาย) Inyan Tunkasila (ปู่หิน) การขานเรียก Tunkasila หลากหลายรูปแบบนี้แสดงให้เห็นว่าการขานเรียกว่าปู่สามารถนำไปใช้กับสิ่งมีชีวิต wakan ระดับสูงทุกองค์ได้อย่างยืดหยุ่น

สูตร Mitakuye Oyasin ที่ใช้ปิดท้ายการสวดอ้อนวอนของลาโกตาทุกครั้งเป็นถ้อยแถลงทางเทววิทยาสำคัญ หมายความตามตัวอักษรว่า แก่ญาติทุกคนของฉัน และรวมไว้ในการสวดอ้อนวอนทั้งญาติมนุษย์ในครอบครัว ญาติ wakan ญาติสัตว์ ญาติพืช และญาติหิน

การขยายแนวคิดเครือญาติอย่างถอนรากถอนโคนออกไปสู่ทรัพยากรจักรวาลทั้งหมดนี้เป็นการสร้างสรรค์เทววิทยาแบบลาโกตาแท้ และเป็นหนึ่งในลักษณะโดดเด่นของศาสนาลาโกตาเมื่อเปรียบเทียบกับประเพณีเทวนิยม

การขานเรียก Tunkasila ปรากฏอยู่ตลอดกระบวนการพิธีกรรมของประเพณีลาโกตา ใน Inipi (กระโจมเหงื่อ) จะมีการเรียกหาหลายครั้งในตอนเริ่มต้นของแต่ละสี่ช่วง Endurance ใน Hanblechiyapi (Vision Quest) เป็นองค์ประกอบการสวดอ้อนวอนที่ทำซ้ำอย่างต่อเนื่องในการเฝ้าโดดเดี่ยว ใน Wiwanyag Wachipi (Sundance) จะมีการเรียกหาในแต่ละวันจากสี่วันด้วยการเน้นที่แตกต่างกัน

การประยุกต์ใช้ในพิธีกรรมที่สำคัญคือการสวดอ้อนวอน Cetan Wakan การสวดอ้อนวอนนกศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งนกศักดิ์สิทธิ์ (มักคือนกอินทรี) ได้รับการเรียกหาในฐานะผู้ส่งสารระหว่างมนุษย์และ Tunkasila

นกอินทรีนำการสวดอ้อนวอนของมนุษย์ไปยังปู่บนสวรรค์และนำคำตอบกลับมา แนวคิดนกผู้ส่งสารนี้เป็นส่วนประกอบร่วมของศาสนาพื้นเมืองอเมริกันจำนวนมากและเป็นองค์ประกอบสำคัญของเทววิทยาการไกล่เกลี่ยระหว่างมนุษย์กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์

ในขบวนการพื้นเมืองสมัยใหม่ โดยเฉพาะในที่ประชุม Pan-Indian (เช่น ขบวนการ American Indian Movement ตั้งแต่ทศวรรษ 1970) การขานเรียก Tunkasila ได้กลายเป็นหนึ่งในรูปแบบการสวดอ้อนวอนที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของศาสนาชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ ใช้อย่างแพร่หลายในพิธี Sun Dance สาธารณะ ที่ประชุมนักกิจกรรม AIM และในจิตวิญญาณชนพื้นเมืองร่วมสมัย

ประเพณีขนนกอินทรี Cetan Wakan มีข้อกำหนดอย่างละเอียด เฉพาะนกอินทรีบางชนิดเท่านั้น คือนกอินทรีหิน (wanblee) และไม่ใช่นกบัซซาร์ดทั่วไป ที่ให้ขนศักดิ์สิทธิ์ ขนเหล่านี้แลกเปลี่ยนในรูปแบบพิธีกรรมเท่านั้น ไม่อนุญาตให้ซื้อหรือขาย ต้องส่งมอบในพิธีกรรมหรือได้รับผ่านนิมิต

กฎหมายของรัฐบาลกลาง Bald and Golden Eagle Protection Act (ค.ศ. 1940 แก้ไขเพิ่มเติมหลายครั้ง) อนุญาตให้เฉพาะสมาชิกเผ่าพื้นเมืองที่ได้รับการรับรองเท่านั้นที่สามารถครอบครองขนนกอินทรีเพื่อวัตถุประสงค์ทางพิธีกรรม การฆ่านกอินทรีทุกกรณีได้รับการกำกับดูแลอย่างเข้มงวด กรอบการคุ้มครองทางกฎหมายนี้เป็นตัวอย่างเฉพาะของการรับรองโดยรัฐต่อการนับถือศาสนาของชนพื้นเมืองในกฎหมายอเมริกัน

การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ Tunkasila คือการปฏิบัติทั่วไปของประเพณีการสวดอ้อนวอนของลาโกตา ผู้ที่ตกอยู่ในสภาวะยากลำบาก ไม่ว่าจะเป็นความเจ็บป่วย ภัยคุกคาม หรือวิญญาณร้าย จะเรียกหาปู่ มักด้วยสูตรมาตรฐาน Tunkasila, unsi unkila สิ่งนี้เกิดขึ้นโดยการสูบไปป์ศักดิ์สิทธิ์ โดยการรมควันด้วยใบเสจของควายหรือหญ้าหวาน หรือโดยการเรียกหาด้วยวาจาเพียงอย่างเดียว

การปฏิบัติด้านการปกป้องเฉพาะอย่างหนึ่งคือพิธีกรรม Naming Ceremony ซึ่งเด็กหรือผู้ใหญ่ได้รับชื่อลาโกตาศักดิ์สิทธิ์ ชื่อนี้ถูกกำหนดในนิมิตหรือโดยผู้รักษาที่มีประสบการณ์และนำมาใช้พร้อมการเรียกหาปู่ทั้งสี่และ Tunkasila Wakan Tanka อย่างละเอียด

ชื่อศักดิ์สิทธิ์นำพาเด็กหรือผู้ใหญ่ตลอดชีวิตและถือเป็นการปกป้องที่สำคัญที่สุดจากวิญญาณร้ายและอุบัติเหตุ

การปฏิบัติด้านการปกป้องที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งคือการสวมขนนกอินทรีขนาดเล็ก (wanblee wapaha) เป็นเครื่องประดับขนนกอินทรี ซึ่งอนุญาตให้สวมใส่ได้เฉพาะผู้ที่ได้รับการเริ่มตั้งอย่างมีคุณธรรมเท่านั้น

ขนนกอินทรีเป็นสัญลักษณ์ของการเชื่อมโยงกับปู่บนสวรรค์และถือเป็นการปกป้องเชิงอปทรอปาอิกที่มีประสิทธิภาพ ในการปฏิบัติลาโกตาแบบดั้งเดิม การมอบขนนกอินทรีเกี่ยวข้องกับงานพิธีกรรมที่ซับซ้อน ซึ่งยังคงปฏิบัติอยู่ในบางชุมชนของเขตสงวนจนถึงทุกวันนี้

การขานเรียกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ด้วยคำเรียกเครือญาติเป็นปรากฏการณ์ทางประวัติศาสตร์ศาสนาที่แพร่หลาย มีความเทียบเคียงได้ในเชิงโครงสร้างกับการขานเรียกในคริสต์ว่า พ่อของเรา (แม้จะเป็นพ่อแทนที่จะเป็นปู่) การขานเรียกของชาวยิว Avinu Malkenu (พ่อของเรา กษัตริย์ของเรา) และการขานเรียกในอิสลาม Rabbana (พระเจ้าของเรา)

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือลักษณะเฉพาะทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ของประเพณีลาโกตา การขานเรียกใช้กับปู่และไม่ใช่กับพ่อ เคารพระยะห่างทางรุ่นที่การขานเรียกว่าพ่อของตะวันตกไม่มี ความแตกต่างนี้ได้รับการเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดย Vine Deloria Jr. ว่าเป็นองค์ประกอบสำคัญของเทววิทยาลาโกตาที่ต่อต้านการเทียบเคียงอย่างรีบร้อนกับพระเจ้าพ่อของคริสต์

ภายในประเพณีชนพื้นเมืองอเมริกัน การขานเรียกว่าปู่เป็นที่แพร่หลาย ในเผ่าที่พูดภาษา Algonkin เรียกว่า Gitchi Manitou (วิญญาณผู้ยิ่งใหญ่) ซึ่งมีความหมายเชิงระยะห่างทางรุ่นที่คล้ายคลึงกัน

ในกลุ่ม Cherokee, Choctaw, Cheyenne และ Crow มีการขานเรียกว่าปู่ที่มีลักษณะเฉพาะซึ่งเทียบเคียงได้ในเชิงโครงสร้าง การแพร่กระจายของ Tunkasila แบบ Pan-Indian ในขบวนการ Pan-Indian สมัยใหม่ได้ทำให้การใช้งานแบบลาโกตาโดยเฉพาะเป็นสากลและบางส่วนก็ไม่ชัดเจน

ภายในประเพณี Plains Indian ที่กว้างกว่า การขานเรียกว่าปู่ของ Cheyenne มีความคล้ายคลึงมากเป็นพิเศษ ชาว Cheyenne เรียกขานเทพเจ้าสูงสุด Maheo ว่า Old Man และบางครั้งว่า ปู่ ส่วนในกลุ่ม Crow การขานเรียกที่สอดคล้องกันคือ Akbatatdia ผู้ส่งต่อศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งมีความหมายเชิงปู่ด้วยเช่นกัน

การบรรจบกันเชิงโครงสร้างของเทววิทยาปู่แห่ง Plains เหล่านี้ชี้ให้เห็นถึงความเชื่อมโยงทางวัฒนธรรมและประวัติศาสตร์ที่น่าจะพัฒนาขึ้นในความสัมพันธ์ระหว่างเผ่าที่ใกล้ชิดของภูมิภาค Plains ในศตวรรษที่ 17 และ 18

การขานเรียก Tunkasila ยังคงมีชีวิตชีวาอย่างต่อเนื่องในการปฏิบัติของลาโกตาในปัจจุบัน และใช้อย่างสม่ำเสมอในชุมชนเขตสงวนและในชาวลาโกตาพลัดถิ่นในเมืองที่กำลังขยายตัว เป็นหนึ่งในองค์ประกอบเทววิทยาลาโกตาไม่กี่อย่างที่ได้รับการแปลโดยตรงในภาษาอังกฤษอเมริกันว่า Grandfather และด้วยเหตุนี้จึงเข้าถึงได้แม้สำหรับผู้ที่ไม่พูดภาษาลาโกตา

ในการวิจัยเชิงวิชาการ Vine Deloria Jr., Joseph Epes Brown, Aase Hultkrantz, Raymond DeMallie และนักเทววิทยาลาโกตา Doris Leader Charge ได้อธิบายประเพณี Tunkasila อย่างเป็นระบบ ประเด็นสำคัญทางเทววิทยาคือความสัมพันธ์ทางเครือญาติกับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ได้รับการยอมรับว่าเป็นการมีส่วนสนับสนุนที่สำคัญของเทววิทยาชนพื้นเมืองอเมริกันต่อประวัติศาสตร์ศาสนาโลก

จากมุมมองของวิทยาศาสตร์ศาสนา การขานเรียก Tunkasila เป็นตัวอย่างสำคัญของความเป็นเอกเทศของการนับถือศาสนาของชนพื้นเมืองอเมริกันเมื่อเทียบกับหมวดหมู่ทางศาสนาของยุโรปที่กำหนดไว้ล่วงหน้า

แตกต่างจากแนวคิด Great Spirit แบบง่ายในวรรณกรรมอินเดียนยอดนิยม ซึ่งเป็นการอ่านแบบทำให้เรียบง่ายและแบบคริสต์ของเทววิทยาลาโกตา การขานเรียก Tunkasila ถ่ายทอดเทววิทยาเครือญาติแบบลาโกตาโดยเฉพาะ ซึ่งสมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบ การอ้างอิงถึงประเพณีลาโกตาของ iWell Guard อธิบายข้อค้นพบเหล่านี้ในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนา โดยไม่มีการรับประกันถึงผลกระทบหรือคำแนะนำด้านจิตวิญญาณ

แนวทางการวิจัยสำคัญในช่วงเวลาล่าสุดเกี่ยวข้องกับคำถามเรื่องเทววิทยาภาษาลาโกตา การขานเรียก Tunkasila ฝังตัวอยู่ในภาษาลาโกตาที่ครอบคลุมซึ่งโครงสร้างทางไวยากรณ์ (ระบบกริยา คำศัพท์เครือญาติ แนวคิด Wakan) แบกรับเนื้อหาทางศาสนา

หากภาษาลาโกตาสูญหายไป และอยู่ภายใต้อันตรายอย่างมีนัยสำคัญจากการสูญเสียภาษาของคนรุ่นใหม่ ความลึกทางเทววิทยาแท้จริงของประเพณี Tunkasila ก็จะสูญหายไปด้วย ดังนั้นโครงการฟื้นฟูภาษาลาโกตาในโรงเรียนเขตสงวนตั้งแต่ทศวรรษ 1990 จึงเป็นทั้งเรื่องทางศาสนาและเทววิทยาด้วย

การคัดสรรต่อไปนี้แสดงรายการผลงานสำคัญด้านศาสนาลาโกตาและวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงเปรียบเทียบที่เกี่ยวกับประเพณี Tunkasila