Viracocha, stvořitel a kosmický zakladatel řádu andského světa

Viracocha je teologicky komplexní postava, která se v kronikách objevuje pod řadou přízvisek: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (učitel světa), Illa Tiqsi Wiraqucha (Wiraqucha zářivého základu). Podle Pierra Duviola je třeba tato aspektová jména číst jako doklad ryze andské, filozoficko-spekulativní teologie, která fungovala pod povrchem osobního vysokého kultu.

Raná díla kronikářů (Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Cristóbal de Molina) staví Viracochu jako nejvyšší bytost před všechna ostatní božstva.

Garcilaso de la Vega, který píše později a je více orientován na inckou pozdější nadřazenost Intiho, popisuje tento vztah komplikovaněji: Inti je viditelný vládce, Viracocha neviditelný stvořitel. Z religionistického hlediska je zde patrné teologické zvrstvení, v němž vedle sebe existuje starší víra ve stvořitelského boha a mladší imperiální solární teologie.

Zajímavé je, že v aymarské oblasti byl Viracocha označován jako Tunupa nebo Tonopa, postava s vlastními mytologickými vyprávěními, kterou podrobně zkoumala religionistka Thérese Bouysse-Cassagne v díle Lluvias y cenizas (1988).

U Aymarů je Tunupa méně jednoznačně stvořitelem než inckský Viracocha, vykazuje také rysy podobné triksterovi a je úzce spojen s vulkanismem regionu.

Etymologie jména Wiraqucha je dlouho sporná. Garcilaso de la Vega ho odvozuje od wira (tuk, smetana) a qucha (jezero) a překládá jako tuk jezera nebo pěna na vodě. Tato etymologie dobře zapadá do mýtu o vodním stvořiteli z Titicaky, jazykovědně však není závazná.

Alternativní výklad spojuje první slabiku se slovem wila (aymarsky: krev) a dochází k významu krev jezera nebo k představě rudé, vulkanické vody.

César Itier upozornil ve svých jazykovědných pracích (2008, 2013) na možný třetí výklad, podle kterého by wira mohlo vycházet ze starobylého kořene wir- ve významu záře nebo světelný svit, takže by Wiraqucha byl světelný svit jezera.

V koloniálním jazykovém úzu se wiraqucha velmi rychle stalo oslovením pro Španěly, nejprve proto, že Inkové považovali vousaté dobyvatele za projevy vousatého stvořitelského boha, poté jako obecné čestné oslovení, které se v některých kečuánsky mluvících oblastech dodnes používá ve významu pán nebo señor.

Viracocha je v pramenech nezvykle často popisován jako vousatý stařec, který putuje Andami v dlouhém plášti, s berlou a se sluneční korunou.

Tento popis se odlišuje od typické domorodé ikonografie And, kde jsou vousatí muži prakticky neznámí, a vedl k dřívější spekulaci, že Viracocha je historickým odrazem předkolumbovského návštěvníka z Eurasie. Tuto spekulaci moderní badatelé odmítli.

Hlavním ikonografickým pramenem je proslulá Sluneční brána z Tiwanaku (asi 600 až 1000 n. l.), v jejímž středu se objevuje centrální postava s paprskovitou korunou a symetricky rozevřenýma pažemi, v nichž drží dvě berly (často interpretované jako vrhací kopí).

Tato tzv. postava Staffgod bývá v archeologické literatuře pravidelně identifikována s Viracochou, ačkoli emický název kultury Tiwanaku pro tuto postavu se nedochoval. Karen Wise a John Janusek ve svém výzkumu Tiwanaku opakovaně nabádali k opatrnosti při této identifikaci.

Rozšířeno je také spojení Viracochy s inckým hlavním městem Cusco a jeho centrálním chrámem, Coricanchou. Inka Pachacuti měl podle Sarmienta nechat v Coricanche postavit vlastní sochu Wiraquchy, celou sochu ze zlata, na kterou v roce 1532 ještě narazili Španělé.

Hlavní mýtus začíná ve fázi světové temnoty. Viracocha se zjevuje na ostrově Isla del Sol v jezeře Titicaca a nejprve stvoří první lidstvo z kamene, které však pro neposlušnost zahubí ve velké potopě.

Podle Cristóbala de Molina poté v Tiwanaku vytvoří druhé lidstvo z hlíny, každé skupině přidělí jazyk, oděv a domovinu a vyšle je, aby se rozešly přes Andy.

Následně Viracocha sám putuje Andami na sever, učí lidi zemědělství, tkalcovství a náboženství a nakonec opouští svět na pacifickém pobřeží, kde kráčí po vodě a mizí směrem na západ.

Tuto závěrečnou epizodu vyložili někteří inckí teologové tak, že se Viracocha jednoho dne vrátí ze západu. Toto mesiášské očekávání bylo v raných letech španělského dobytí krátce promítnuto na conquistadory, což částečně vysvětluje rychlou vojenskou porážku Incké říše.

Syn Viracochy vystupuje v některých pramenech jako Imaymana Viracocha nebo jako Tocapo Viracocha, kteří jako bratři či průvodci Stvořitele putují Andami a vytvářejí kosmický řád.

Tato trojice Wiraqochů připomínala španělským kronikářům křesťanskou Trojici, což vedlo k diskusím o možné předkřesťanské andské misii, tato hypotéza však historicky není doložitelná.

Zvlášť důležitým pramenem je mýtus o sopce Cacha, zaznamenaný Ciezou de León (1553): podle něj přišel Viracocha do Cachy, kde mu obyvatelé pro jeho cizí vzhled nechtěli věřit a napadli ho.

Stvořitel proto seslal z nebe oheň a vypálil zemi, dokud si obyvatelé Cachy neuvědomili svou vinu a neprosili o odpuštění.

Archeologický nález vulkanického lávového lože u Raqchi/Cacha dal tomuto mýtu vysvětlitelný geologický základ. Sarmiento de Gamboa uvádí, že Inkové na tomto místě později postavili velký dvojchrám s vysokými zdmi z nepálených cihel, jehož zbytky dodnes dominují údolí.

Specifický kult Viracochy byl méně institucionálně rozvinutý než kult Inti. Hlavní kultovní místa se nacházela v Coricanche v Cuscu, kde existovala samostatná komnata zasvěcená Viracochovi, dále v předinckých svatyních Pacaritambo, Tiwanaku a na ostrově Isla del Sol.

Také velký kultovní komplex Pachacamac na peruánském pobřeží Pacifiku přiřazovali někteří kronikáři Viracochovi, ačkoli se tam spíše uctíval věštecký vrchní bůh Pachakamak.

Inka Pachacuti (vládl 1438, 1471) je podle Sarmienta de Gamboy považován za velkého podporovatele kultu Viracochy. Pachacuti měl ve vidění zaslechnout hlas Stvořitele a na základě toho nechal postavit chrámy jak v Cuscu, tak v oblasti Cacha.

Archeologický komplex Raqchi u San Pedro de Cacha s monumentálními hliněnými loďovitými zdmi je tradičně považován za velký Viracochův chrám Pachacutiho.

Rituální obětní praxe pro Viracochu zahrnovala obětování lam (obvykle bílé lamí klisny, na rozdíl od hnědé klisny obětované Inti), pálení kukuřičných a koka listů a úlitby chichy. Na rozdíl od kultu Inti nebyla stanovena pevná denní doba, protože Viracocha byl chápán jako bytost stojící nad nebeskými tělesy.

Konkrétní ochranná praxe vztahující se k Viracochovi je v pramenech jen těžko zachytitelná. Stvořitelský bůh byl v inckém teologickém pojetí příliš vzdálený a příliš obecný, aby byl přímo vzýván v jednotlivých životních situacích. Ochranná úcta směřovala spíše k prostředníkům, Inti, Illapovi a místním horským pánům Apu, zatímco Viracocha působil jako skrytý řádotvorný princip.

Přesto se v aktech extirpación de idolatrías (17. století) opakovaně mluví o domácích amuletech ve formě malých kamenných figurek, označovaných jako conopa nebo illa, které vykazují souvislost s Viracochovou teologií.

Tyto kamenné figurky, nejčastěji v podobě malých lam, kukuřice nebo lidských postav, byly považovány za ztělesnění tvořivé síly, která měla vstoupit do domácnosti a chránit ji. Uchovávaly se ve spodních vrstvách obložení stěn nebo pod ohništěm a při svátcích se pokrápěly lamím tukem a chichou.

Z religionistického hlediska je významné, že tato praxe conopa nebyla chápána magicky-nátlakově, nýbrž jako péče o vztah k tvořivé substanci světa, jež byla přítomna v domě, na poli i ve stádu. Kontext iWell Guard popisuje tuto praxi jako historický jev, nikoli jako doporučení k jejímu účinku.

V dnešní lidové náboženské praxi peruánských a bolivijských horských komunit jsou kamenné figurky conopa v mnoha případech dále v užívání pod novým názvem illa.

Používají je především pastevci, kteří pod prahem dveří nebo v ložnici uchovávají malé kamenné lamy nebo vyřezávané figurky alpak, aby zajistili zdraví stáda. Olivia Harris ve své práci Of Bread and Blood (2000) zdokumentovala trvající přítomnost této praxe v aymarských vesnicích Bolívie.

Strukturálně lze Viracochu srovnat s dalšími postavami typu deus otiosus v dějinách náboženství, se stvořitelskými bohy, kteří po stvoření ustupují do pozadí a přijímají méně přímý kult než mladší specializovaní bohové. Mircea Eliade tento vzorec popsal pro africká a sibiřská náboženství; Pierre Duviols a Henrique Urbano jej aplikovali na Viracochu.

Příbuzní jsou například starý africký vrchní bůh Nyame Akanů, polynéský vrchní bůh Io Maorů nebo australsko-aboriginský Baiame. Ve všech těchto případech se setkáváme se stvořitelem, který odpočívá odtažitě na nebi, zatímco každodenní náboženská praxe se obrací k mladším, bližším božstvům.

V rámci Andského prostoru je Viracocha úzce spřízněn s pobřežním bohem Pachakamakem; v některých kronikách jsou tito dva popisováni jako otec a syn nebo jako bratři.

Mary Eyzaguirre ve své práci o kultu Pachakamaka (2003) podrobně zkoumala teologické propojení obou vrchních bohů. Srovnatelné postavy stvořitelských bohů nacházíme v severoamerickém kontextu například u Wakan Tanka Lakotů a u dědečka Tunkašily.

Odborná diskuse o Viracochovi rovněž nastolila otázku, do jaké míry lze andskou stvořitelskou teologii klasifikovat jako monoteistickou, nebo polyteistickou.

Pierre Duviols v díle Cultura andina y represion (1986) argumentoval, že inckdobá teologie neodpovídá ani klasickému monoteismu, ani klasickému polyteismu, nýbrž spíše henoteismu, v němž vrchní bůh zůstává v pozadí, zatímco je uctíváno mnoho nižších bytostí.

Tuto kategorii zavedl Max Mueller v 19. století pro védský hinduismus a lze ji přenést i na andské poměry.

Stopy zanechalo v odborné literatuře i srovnání se staroperským Ahura Mazdou, mezopotamským Anem nebo starořeckým Úranem. Ve všech třech případech jde o stvořitelské postavy, které strukturálně ustupují do pozadí za mladší hlavní bohy (Mithra, Marduk, Zeus), a přesto zůstávají v teologicko-filozofické reflexi ústřední.

Kult Viracochy z velké části zanikl s dobytím říše. Španělská misie rychle ztotožnila boha stvořitele s křesťanským Bohem, což usnadnilo christianizaci, ale zároveň způsobilo, že samostatná úcta k Viracoche vybledla.

V moderních kečuánsky mluvících komunitách horské oblasti dnes Wiraqucha už není samostatným kultovním objektem, ale označením pro katolicko-křesťanského Boha (Dios Wiraqucha) nebo pro váženého starého muže.

V akademickém výzkumu má Viracocha jako postava předimperiální teologie stvoření nadále význam. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne a Cesar Itier v posledních desetiletích ukázali, jak španělští kronikáři četli andské koncepty teologie skrze křesťanskou optiku a částečně je přetvářeli.

Je proto metodicky obtížné rekonstruovat za kronikářskými prameny autentického Viracochu z předinckého i inckého období.

Archeologicky přinesl výzkum tzv. Staffgod (bůh s holí) v Tiwanaku, Chavínu (se slavným reliéfem na Raimondiho stéle) a Wari nové indicie o možná velmi dlouho sahající kontinuální tradici boha stvořitele.

Oblouk od Chavínu (cca 900 př. n. l.) přes Tiwanaku/Wari (cca 500, 1000 n. l.) až k Inkům (1438, 1532) by, pokud se potvrdí, byl jedním z dlouhých oblouků latinskoamerických náboženských dějin.

Důležitou novější výzkumnou linii tvoří archeoastronomické zkoumání vztahu Viracochy k hvězdnému nebi. Gary Urton ve své práci At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) ukázal, že Inkové chápali Mléčnou dráhu (Mayu) jako kosmickou řeku, kterou Wiraqucha vede po obloze.

Tato kosmologická hloubková struktura zůstávala během španělské misie bez povšimnutí a přístupnou se stala až díky moderní etnoastronomii.

Následující výběr uvádí klíčová díla andské etnologie a náboženských dějin k otázce Viracochy, se zvláštním zřetelem na teologicko-filozofickou hloubkovou vrstvu náboženství z doby Inků.