Viracocha, skapargud och kosmisk ordningsskapare i den andinska världen

Viracocha är en teologiskt komplex gestalt som i krönikorna framträder under en mängd binamn: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha, Pachayachachiq (Världens lärare), Illa Tiqsi Wiraqucha (Ljusgrundens Wiraqucha). Enligt Pierre Duviol ska dessa aspektnamn läsas som uttryck för en genuint andinsk, filosofiskt-spekulativ teologi som verkade under ytan av den personifierade högkulten.

De tidiga krönikorna (Cieza de Leon, Sarmiento de Gamboa, Cristobal de Molina) framställer Viracocha som det högsta väsendet framför alla andra gudomligheter.

Garcilaso de la Vega, som skriver senare och i högre grad utgår från inkatidens senare upphöjning av Inti, beskriver förhållandet mer komplicerat: Inti var den synlige härskaren, Viracocha den osynlige skaparen. Religionsvetenskapligt kan man här urskilja en teologisk skiktning, där en äldre skapargudstro och en yngre kejserlig solteologi existerar sida vid sida.

Anmärkningsvärt är att Viracocha i Aymara-området benämndes Tunupa eller Tonopa, en gestalt med egna mytologiska berättelser som religionsetnologen Therese Bouysse-Cassagne har undersökt ingående i Lluvias y cenizas (1988).

Hos aymarafolket är Tunupa mindre entydigt en skapare än inka-Viracocha; han uppvisar även trickster-liknande drag och är nära förbunden med regionens vulkanism.

Etymologin bakom namnet Wiraqucha har länge varit omtvistad. Garcilaso de la Vega härleder det från wira (fett, grädde) och qucha (sjö) och översätter det med sjöns fett respektive skum på vattnet. Denna etymologi stämmer väl med myten om vattenskaparen från Titicacasjön, men är språkvetenskapligt inte given.

En alternativ tolkning kopplar den första stavelsen till wila (aymara: blod) och leder till sjöns blod eller föreställningen om ett rött, vulkaniskt vatten.

Cesar Itier har i sina språkvetenskapliga arbeten (2008, 2013) pekat på en möjlig tredje tolkning, där wira skulle kunna gå tillbaka på en ålderdomlig rot wir- med betydelsen glans eller ljussken, vilket skulle göra Wiraqucha till sjöns ljusglans.

I det koloniala språkbruket kom wiraqucha snabbt att användas som tilltal för spanjorerna, till att börja med eftersom inkafolket ansåg de skäggiga erövrarna vara manifestationer av den skäggige skaparguden, senare som en allmän hedersbeteckning som ännu i dag används i vissa quechuatalande regioner för herre eller senor.

Viracocha beskrivs ovanligt ofta i källorna som en skäggig gubbe som vandrar genom Anderna med lång mantel, stav och solkrona.

Denna beskrivning avviker från Andernas typiska ursprungsbefolkningsikonografi, där skäggiga män praktiskt taget är okända, och den har lett till den äldre spekulationen att Viracocha skulle vara ett historiskt eko av en förkolumbiansk besökare från Eurasien. Denna spekulation har den moderna forskningen förkastat.

Den viktigaste ikonografiska källan är den berömda Solporten i Tiwanaku (ca 600–1000 e.Kr.), i vars mitt en central gestalt med strålkrona och symmetriskt utbredda armar framträder, med två stavar (ofta tolkade som spjutkastare) i händerna.

Denna så kallade Staffgod-gestalt identifieras regelbundet i den arkeologiska litteraturen med Viracocha, trots att Tiwanaku-kulturens egen (emiska) beteckning för gestalten inte är känd. Karen Wise och John Janusek har i sin Tiwanaku-forskning upprepade gånger manat till försiktighet med denna identifiering.

Vanlig är också kopplingen mellan Viracocha och inkarnas huvudstad Cusco med dess centrala tempel, Coricancha. Enligt Sarmiento ska inkan Pachacuti ha låtit ställa upp en egen staty av Wiraqucha i Coricancha, en fullständig guldbild som spanjorerna fortfarande fann där 1532.

Huvudmyten inleds i en period av världsmörker. Viracocha uppenbarar sig på Isla del Sol i Titicacasjön och skapar först en första mänsklighet av sten, som han sedan förgör i den stora floden på grund av dess olydnad.

Enligt Cristobal de Molina formar han därefter i Tiwanaku en andra mänsklighet av lera, tilldelar varje folkgrupp dess språk, dräkt och hemland och sänder dem ut för att vandra över Anderna.

Därefter vandrar Viracocha själv genom Anderna mot norr, lär människorna jordbruk, vävning och religion, och lämnar slutligen världen vid Stillahavskusten genom att gå ut på vattnet och försvinna mot väster.

Detta slutavsnitt tolkades av vissa inkateologer som att Viracocha en dag skulle återvända från väster, en messiansk förväntning som under de tidiga åren av den spanska erövringen kortvarigt projicerades på conquistadorerna, vilket delvis förklarar inkarikets snabba militära nederlag.

Viracochas son framträder i vissa källor som Imaymana Viracocha eller som Tocapo Viracocha, som bröder eller följeslagare till skaparen och som drar genom Anderna och skapar kosmisk ordning.

Denna triad av de tre wiraquchas påminde de spanska krönikeskrivarna om den kristna treenigheten, vilket har lett till diskussioner om en eventuell förkristen andinsk mission, något som historiskt inte kan beläggas.

En särskilt viktig källa är myten om Cacha-vulkanen, återgiven av Cieza de Leon (1553): Enligt denna kom Viracocha till Cacha, där invånarna på grund av hans främmande utseende inte ville tro honom och angrep honom.

Skaparen lät då eld falla från himlen och bränna ner landet, tills invånarna i Cacha insåg sin skuld och bad om hans förlåtelse.

Det arkeologiska fyndet av en vulkanisk lavabädd vid Raqchi/Cacha har gett myten en förklarlig geologisk koppling. Sarmiento de Gamboa berättar att inkafolket senare på denna plats uppförde det stora dubbeltemplet med de höga adobemurarna, vars ruiner fortfarande dominerar dalen idag.

Den specifika Viracocha-kulten var mindre institutionellt utformad än Inti-kulten. Huvudkultplatserna låg i Coricancha i Cusco, där en egen Viracocha-kammare existerade, samt i de förinkaiska helgedomarna i Pacaritambo, Tiwanaku och Isla del Sol.

Även det stora kultkomplexet i Pachacamac vid den peruanska Stillahavskusten tillskrevs av vissa krönikeskrivare Viracocha, även om det snarare var den orakelaktiga högguden Pachakamak som dyrkades där.

Inkan Pachacuti (reg. 1438, 1471) betraktas enligt Sarmiento de Gamboa som en stor främjare av Viracocha-kulten. Pachacuti ska i en vision ha hört skaparens röst och därefter ha låtit uppföra tempel både i Cusco och i regionen Cacha.

Det arkeologiska komplexet Raqchi vid San Pedro de Cacha, med sina monumentala adobemurar, identifieras traditionellt som Pachacutis stora Viracocha-tempel.

Den rituella offerpraxisen för Viracocha omfattade lamaoffer (vanligtvis en vit lamahona, till skillnad från den bruna lamahonan som offrades till Inti), förbränning av majs- och kokablad samt libationer av chicha. Till skillnad från Inti-kulten var tidpunkten på dagen inte fastställd, eftersom Viracocha tänktes stå över himlakropparna.

En specifik skyddspraxis för Viracocha är knappt belagd i källorna. Skaparguden ansågs inom den inkatida teologin vara för avlägsen och för allmän för att åkallas direkt i enskilda livssituationer. Den skyddsrelaterade vördnaden riktades snarare mot förmedlargestalterna, Inti, Illapa och de lokala bergsherrarna apu, medan Viracocha verkade som en bakomliggande ordningsprincip.

I akterna från extirpacion de idolatrias (1600-talet) nämns dock upprepade gånger husamuletter i form av små stenfigurer, kallade conopa eller illa, som visar samband med Viracocha-teologin.

Dessa stenfigurer, oftast i form av små lamor, majs- eller människofigurer, ansågs vara förkroppsligande av skaparkraften, som skulle flytta in i hushållet och skydda det. De förvarades i de nedre lagren av väggbeklädnaden eller under härden och bestänktes vid festdagar med lamafett och chicha.

Religionsvetenskapligt relevant är att denna conopa-praxis inte var tänkt som magiskt tvingande, utan som ett vårdande av en relation till den skapande världssubstansen, som var levande i huset, på fältet och i hjorden. I iWell Guard-sammanhanget beskrivs denna praxis som ett historiskt fenomen, inte som en rekommendation om verkan.

I dagens folkreligiösa praxis i de peruanska och bolivianska höglandssamhällena är conopa-stenfigurerna i många fall fortfarande i bruk, nu under namnet illa.

De används framför allt av herdar, som förvarar små lamafigurer av sten eller snidade alpackafigurer under dörrtröskeln eller i sovrummet för att säkra hjordens hälsa. Olivia Harris har i Of Bread and Blood (2000) dokumenterat den fortsatta förekomsten av denna praxis i aymarafolkets byar i Bolivia.

Strukturellt kan Viracocha jämföras med andra deus otiosus-figurer i religionshistorien, med skapargudar som efter skapelsen träder tillbaka i bakgrunden och tar emot mindre direkt kult än de yngre specialgudarna. Mircea Eliade har beskrivit detta mönster för afrikanska och sibiriska religioner; Pierre Duviols och Henrique Urbano har tillämpat det på Viracocha.

Besläktade är till exempel den forntida afrikanska högguden Nyame hos akanfolket, den polynesiska högguden Io hos maorierna eller den australisk-aboriginska Baiame. I alla dessa fall möter vi en skapare som vilar tillbakadragen i himlen, medan den vardagsnära religiösa praktiken riktas mot yngre, närmare gudomar.

Inom Anderna är Viracocha nära besläktad med kustguden Pachakamak; i vissa krönikor beskrivs de två som far och son eller som bröder.

Mary Eyzaguirre har i sitt arbete om Pachakamak-kulten (2003) grundligt undersökt den teologiska sammanflätningen av de två höggudarna. Jämförbara skapargudsfigurer finns i nordamerikansk kontext till exempel i Wakan Tanka hos lakotafolket och i farfadersgestalten Tunkasila.

Den vetenskapliga specialdiskussionen om Viracocha har dessutom väckt frågan om i vilken utsträckning Andernas skaparteologi ska klassificeras som monoteistisk eller polyteistisk.

Pierre Duviols har i Cultura andina y represion (1986) argumenterat för att inkatidens teologi varken motsvarar klassisk monoteism eller klassisk polyteism, utan snarare en form av henoteism, där en höggud förblir i bakgrunden medan ett stort antal lägre väsen dyrkas.

Denna kategori infördes av Max Müller på 1800-talet för den vediska hinduismen och är överförbar till andinska förhållanden.

Även jämförelsen med den forniranska Ahura Mazda, den mesopotamiska An eller den forngrekiska Ouranos har lämnat spår i den vetenskapliga litteraturen. I alla tre fallen rör det sig om skapargestalter som strukturellt träder tillbaka bakom yngre huvudgudar (Mithra, Marduk, Zeus) men som förblir centrala i den teologisk-filosofiska reflektionen.

Viracocha-kulten har i stort sett upphört i samband med erövringen. Den spanska missionen identifierade snabbt skaparguden med den kristna Guden, vilket underlättade kristnandet men samtidigt lät den självständiga Viracocha-dyrkan tona bort.

I dagens quechuatalande samhällen i höglandet är Wiraqucha inte längre något självständigt kultobjekt, utan en beteckning för den katolsk-kristna Guden (Dios Wiraqucha) eller för den vördnadsvärde, gamle mannen.

Inom den akademiska forskningen har Viracocha som gestalt för en preimperial skaparteologi fortsatt betydelse. Henrique Urbano (Wiraqocha y Ayar, 1981), Pierre Duviols, Therese Bouysse-Cassagne och Cesar Itier har under de senaste decennierna visat hur de spanska krönikeskrivarna läste och delvis omformade de andinska teologi-begreppen genom kristna glasögon.

Det är därför metodiskt svårt att rekonstruera den genuina pre-inka- och inkatidens Viracocha bakom krönikekällorna.

Arkeologiskt har Staffgod-forskningen vid Tiwanaku, Chavín (med den berömda Raimondi-stelen) och Wari gett nya belägg för en möjligen mycket långt tillbakasträckande, kontinuerlig skapargudstradition.

Bågen från Chavín (ca 900 f.Kr.) via Tiwanaku/Wari (ca 500, 1000 e.Kr.) till Inka (1438, 1532) skulle, om den bekräftas, vara en av de långa bågarna i Latinamerikas religionshistoria.

En viktig nyare forskningslinje utgörs av den arkeoastronomiska undersökningen av förhållandet mellan Viracocha och stjärnhimlen. Gary Urton har i At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) visat att inkafolket uppfattade Vintergatan (Mayu) som en kosmisk flod som styrs genom himlen av Wiraqucha.

Denna kosmologiska djupstruktur förblev under den spanska missionen under radarn och har först genom den moderna etnoastronomin blivit tillgänglig.

Följande urval listar centrala verk inom andinsk etnologi och religionshistoria om Viracocha-frågan, med särskilt fokus på det teologisk-filosofiska djupskiktet i inkatidens religion.