Illapa, det andinska höglandets åsk-, blixt- och regngud

Illapa tillhör tillsammans med Inti, Viracocha och Mama Killa de fyra högsta gudarna i inkatidens statskult. Han har ett eget tempelområde i Coricancha i Cusco, och hans insignier, åskkilar och slungor, förvarades i den förspanska samlingen av mallqui-mumier.

Religionsvetenskapligt tillhör han de allmänt förekommande åsk- och stormgudarna, som finns på framträdande plats i nästan varje agrar högkultur.

Till skillnad från den statligt-imperiala Inti-kulten är dyrkan av Illapa fortfarande levande i dagens quechua- och aymaraspråkiga byar. De lantliga sedvänjorna kring blixt, åska och regn är en viktig del av den pågående religiösa praktiken i det andinska höglandet.

Catherine Allen, Joseph Bastien och Frank Salomon har i sina etnografiska arbeten upprepade gånger påpekat att Illapa ofta är mer närvarande för bonden än Intis högre solteologi.

Illapa beskrivs i vissa källor som en triadisk gestalt, en trefaldighet av Chuqui Illapa (broder Illapa), Catu Illapa (broder Catu) och en tredje aspekt som varierar beroende på krönikeskrivare.

Denna trefaldighet påminde de spanska missionärerna om treenigheten och gynnade i den tidigare religionsvetenskapen tesen om en förkristen aning om treenigheten. Pierre Duviols har kritiserat denna tolkning och pekat på den genuint andinska mångskiktade gestaltningen av kosmiska väsen.

Ur ett arkeologiskt-ikonografiskt perspektiv sträcker sig dyrkan av en åsk-gud i Anderna långt bortom inkatiden. Wari-keramik visar krigare som bär åskkilar, och Chimu-kulturen i norra Peru kände till en jämförbar åskgud vid namn Ni, som dock hade en starkare maritim koppling.

Denna förhistoria visar att den inkastatliga Illapa-teologin inte uppstod ur tomma luften, utan byggde på en lång andinsk storm- och åsktradition.

Namnet Illapa är semantiskt mångtydigt på quechua. Diego Gonzalez Holguin anger i sin Vocabulario (1608) följande betydelser: el rayo (blixten), el trueno (åskan), el relampago (kornblixten). Ordet betecknar därmed alla tre vädrets fenomen som aspekter av en och samma gudom.

Anmärkningsvärt är den nära förbindelsen till quechua-begreppet illa, som betecknar en sorts ljushaltig numinositet (se även Illatiqsi Wiraqucha som Viracochas binamn). Stambetydelsen av illa syftar på en ljus glans som signalerar numinös närvaro. Illapa skulle således vara det numinösa, ljushaltiga uppblixtrandet på himlen.

I Aymara-området heter motsvarande gud Tunupa eller Illapa, varvid de regionala uttrycksformerna varierar. De koloniala källorna skiljer ibland mellan Illapa (väderaspekten) och Catu Illapa (hagelaspekten). Illapas senare ställning inom inkariket framgår även av inkahärskarnas binamn: Inkan Yupanqui Tupac bar binamnet Yupanqui-Illapa, vilket uttryckte hans koppling till gudomens åsk-aspekt.

I de senaste språkhistoriska arbetena om quechua-teologi har etymologin för illa som glans, reflex, ljushaltigt spår vidareutvecklats.

Cesar Itier har påpekat att illa i inkatidens terminologi inte bara syftar på kornblixten, utan på en mer grundläggande numinös kategori: uppblixtrandet av en gudomlig närvaro i världen. De små stenamuletterna illa (herdars skyddsfigurer) bär samma namn, vilket tydliggör det semantiska djupet i Illapas namn.

Illapa framställs i de koloniala beskrivningarna som en himmelsk krigare som alstrar blixten med en gyllene stenslunga och slår åskan med en klubba. Ibland bär han en mantel av stjärnor och en vattenkruka, ur vilken han häller ut regnet. Denna ikonografi har överlämnats av Cristobal de Molina och Polo de Ondegardo.

På bevarade inkatextilier och i den koloniala Cusquena-målningen framträder Illapa ofta som en krigare med slunga och åskvigg, ibland ridande på en puma.

Sambandet med pumat är topografiskt betingat: i Coricancha fanns stenblocket Puma Punku (Puma-porten) som referensplats för Illapa-kulten. Konsthistorikern Teresa Gisbert har i sina verk om den koloniala andinska ikonografin systematiskt beskrivit framställningen av Illapa som krigare.

Under kristnandet likställdes Illapa snart med den helige Jakob (Santiago), som i den spanska traditionen framträder som ett ryttarhelgon med blixtsvärdet.

Denna synkretism kan observeras än i dag i de andinska helgonfesterna: där den ladinska bondefesten Santiago Mataindios firas, är Illapa närvarande i den inhemska substratförståelsen. Traditionen Santiago de Murayoc i Jurochiri är ett känt exempel.

Den viktigaste berättelsen om Illapa finns bevarad i Huarochiri-manuskriptet och skildrar hans relation till vattengudinnan (en aspekt av Mama Cocha). Illapa slungar blixten för att träffa vattenkruksgudinnan på himlen; ur den krossade krukan forsar sedan regnet ut. Denna regnets ätiologi är ett standardelement inom andinsk mytologi.

En andra berättelse förbinder Illapa med den himmelska lamastjärnan (stjärnbilden Yacana, som var central inom inkatidens astronomi). När stjärnbilden Yacana vid midnatt står lågt på sydhimlen dricker den, enligt myten, upp vattnet ur Vintergatan och minskar det därigenom.

Illapa krossar därefter vattenkruksgudinnan för att föra regnet tillbaka till jorden. Gary Urton har systematiskt framställt denna astromytologiska konstruktion i At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

En tredje berättelse, överlämnad av Polo de Ondegardo, beskriver hur inkatidens altomisayoq-präster kallades genom ett blixtnedslag. Den som träffades av ett blixtnedslag och överlevde ansågs vara kallad av Illapa själv till präst och fick rätten att uttala orakel och utföra helanden.

Denna kallelsetradition lever kvar än i dag hos de moderna paqo-specialisterna i de quechuatalande byarna. Juan Nunez del Prado har beskrivit denna blixtnedslagskallelse i sina etnografiska studier.

En fjärde berättelse förbinder Illapa med inkatidens straffrätt: den som med en åskored (illapamanta) lovade att säga sanningen fick inte ljuga, eftersom Illapa själv skulle straffa en falsk utsaga med blixtnedslag.

Inkajustitien använde denna gudsed som ett instrument för sanningsfinnande i särskilt allvarliga fall. Polo de Ondegardo och Cobo berättar om den höga trovärdighet som tillmättes ett illapamanta-uttalande.

Illapa-kulten var institutionaliserad i Coricancha-templet i Cusco. I det så kallade Pucamarca, ett eget tempelområde i sydöstra utkanten av Cusco, stod Illapas huvudkultbild, en gyllene mansstaty med åskvigg och slunga. Denna idol togs av spanjorerna 1572 i Vilcabamba tillsammans med Punchao och är sedan dess försvunnen.

De viktigaste Illapa-riterna utfördes under regnperioden, mellan september och mars. Om regnet uteblev organiserade präster och menighet stora böneprocessioner längs ceque-linjerna, där svarta lamor offrades på bergsryggarna runt staden.

Svarta lamor var Illapas specifika offerdjur, eftersom den svarta färgen motsvarade regnmolnet. Cristobal de Molina beskriver en särskild sed: på regnlösa dagar hölls en svart lama utan vatten under tre dagar, så att den grät av törst och därigenom skulle gråta fram regnmolnen.

Det viktigaste festdatumet var Capac Raymi i december och reningsfesten Citua i september, båda nära knutna till regnperiodens början. Brian Bauer och Tom Zuidema har i sina verk systematiskt klarlagt Illapas rituella kalendariska ställning i inkarikets årscykel.

I inkarikets årscykel stod Illapa-riterna i ett komplext samband med jordbrukscyklerna. Före sådden i augusti bads Illapa om reglerad nederbörd, i december/januari om måttfullt regn utan erosion, i mars/april om en mild övergång till torka.

Denna kalendariskt differentierade väder-teologi speglar den intima kännedomen om den bondereligiösa praktiken och har av den moderna andinska etnologin tolkats som en religiös mikroförvaltning av jordbrukets risker.

Den praktiska skyddsrelationen till dyrkan av Illapa är förvånansvärt ambivalent: å ena sidan åkallades Illapa mot torka, hagel och frost, å andra sidan skyddade man sig mot Illapa själv, framför allt mot hans blixtnedslag. Denna ambivalenta skyddsrelation är typisk för åskgudomligheter och återfinns även i Tor-, Indra- och Baal-kulten.

Konkreta skyddspraktiker omfattar att man tänder vaxljus under det första åskvädret på säsongen, ställer upp små stenrösen (apacheta) på bergsryggar, samt undviker vissa platser (ensamstående träd, höga klippor) under åskväder.

En mycket specifik praktik är Toldo–ritualen: om ett blixtnedslag har träffat ett hus förklaras hela huset obeboeligt i tre år, eftersom det anses ha vidrörts av Illapa själv och därmed vara laddat med numinositet.

Apotropäiskt mot hagel ställs i vissa byar än idag vigda ljus vid husens ingång, och kors planteras i fälten, numera synkretiskt förbundna med bilder av Jungfru Maria eller med Sankt Jakob.

Religionsetnologiskt sett handlar det om en direkt fortsättning av den förspanska Illapa-praktiken i kristen förklädnad. Olivia Harris har i Of Bread and Blood (2000) beskrivit denna fortlevande hagelskyddspraktik i det aymarafolkets högland.

Illapa passar in i det globala mönstret för åskgudomligheter.

Strukturellt jämförbara är den germanska Tor, den grekiska Zeus, den vediska Indra, den baltiska Perkunas, den västasiatiska Baal Hadad, den japanska Raijin och den mesopotamiska Adad.

I alla dessa fall är åsk-gudomligheten en manlig krigargestalt med kastvapen (hammare, åskvigg, slunga), som ansvarar för nedbörden och som väcker kallelser genom blixtnedslag.

Inom Amerika uppvisar Illapa särskilt nära likheter med den aztekiska Tlaloc, mayaguden Chaak och den nordamerikanska Thunderbird-gestalten. Thunderbird-föreställningen är särskilt intressant eftersom den likaså förbinder åskan med en väsensgestalt som kan flyga och skapar storm med sina vingar, strukturellt jämförbar med Illapas vattenkrukgudinna.

Den koloniala, synkretistiska förbindelsen mellan Illapa och Sankt Jakob (Santiago) har fått stor uppmärksamhet i den religionshistoriska litteraturen.

Den spanska Santiago-traditionen har i sin tur Santiago Matamoros, som rider med svärdet mot morerna; i Anderna blev denna till Santiago Mataindios (indiandråparen) och kunde samtidigt fungera som kristen ryttarhelgon och som andinsk åskgud, en dubbelfunktionell gestalt.

Vetenskapligt särskilt viktigt är det faktum att Illapa inte primärt var en krigargud som Tor eller Indra. Hans huvuddimension låg i väderskapandet. Den krigiska ikonografin är sekundär och i grunden ett teologiskt resultat av hans åskviggs-närvaro.

Denna differentiering, vädergivare snarare än krigare, är en genuint andinsk teologisk poäng som skiljer Inka-Illapa från jämförbara åskgudomligheter och som återspeglar den andinska högkulturens jordbruksbaserade kärnorientering.

I det moderna quechua- och aymaraspråkiga höglandet lever Illapa-praktikerna vidare, till stor del i kristen form. paqo– och yatiri-specialisterna i moderna andinska byar härleder ofta sin kallelse från ett överlevt blixtnedslag; i den arkeoetnologiska litteraturen (t.ex. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) har sådana fall dokumenterats upprepade gånger.

Inom folkloreforskningen är Santiago-Illapa-synkretismen ett klassiskt exempel på doble nivel de discurso (den dubbla diskursnivån) inom den andinska religionen: ovanpå den kristna helgontraditionen, undertill den inhemska åskgudomligheten, oskiljaktigt sammansmälta i den praktiska ritualutövningen. Sabine MacCormack har beskrivit denna dubbla nivå systematiskt i Religion in the Andes (1991).

Inom den akademiska astronomiforskningen undersöks Illapas koppling till stjärnbilden Yacana-lamadjuret vidare som ett viktigt element i inkafolkets stjärnhimmel. Gary Urton, Tom Zuidema och yngre arbeten av R. Tom Zuidemas elever har visat hur den centralandinska astronomin strukturerade väder-teologin. Vetenskapligt förblir Illapa ett nyckelfall för förståelsen av inkatidens sammanflätning av högkult och bonderligion.

Under de senaste decennierna har movimiento andino i Bolivia och Peru dragit in Illapa i diskursen om inhemsk klimatresiliens. När Andernas nedbördsmönster förskjuts till följd av klimatförändringarna blir Illapa-teologin i byarna en kulturell resonanslåda där dessa förskjutningar religiöst förhandlas.

Antropologen Karsten Paerregaard har i Pilgrims of the Andes (2017) beskrivit höglandsbönders rituella anpassningar till klimatförändringen och visat vilken roll Illapa-relationen spelar i detta.

Följande urval listar centrala verk inom andinsk etnologi och arkeoastronomisk forskning, som är centrala för förståelsen av Illapa.