Illapa, θεός βροντής, αστραπής και βροχής του ανδινού υψιπέδου

Ο Illapa κατατάσσεται μαζί με τον Ίντι, Βιρακότσα και τη Mama Killa στις τέσσερις υπέρτατες θεότητες της κρατικής λατρείας της εποχής των Ίνκα. Διαθέτει ιδιαίτερο τέμενος στο Κορικάντσα της Κούσκο, και τα σύμβολά του – κεραυνοί και σφενδόνες – φυλάσσονταν στην προ-ισπανική συλλογή των mumias mallqui.

Από θρησκειολογική άποψη, ανήκει στις διαδεδομένες θεότητες βροντής και καταιγίδας, οι οποίες κατέχουν εξέχουσα θέση σχεδόν σε κάθε αγροτικό πολιτισμό υψηλού επιπέδου.

Σε αντίθεση με την κρατικο-αυτοκρατορική λατρεία του Ίντι, η λατρεία του Illapa παραμένει ζωντανή έως σήμερα στα σύγχρονα κέτσουα- και αϊμάρα-ομιλούντα χωριά. Οι αγροτικές πρακτικές γύρω από την αστραπή, τη βροντή και τη βροχή αποτελούν σημαντικό στοιχείο της ενεργούς θρησκευτικής ζωής στα υψίπεδα των Άνδεων.

Οι Catherine Allen, Joseph Bastien και Frank Salomon έχουν επανειλημμένως επισημάνει στα εθνογραφικά τους έργα ότι ο Illapa είναι συχνά πιο παρών για τον αγρότη από ό,τι η ανώτερη ηλιακή θεολογία του Ίντι.

Ο Illapa περιγράφεται σε ορισμένες πηγές ως τριαδική μορφή, μια τριπλή σύνθεση αποτελούμενη από τον Chuqui Illapa (αδελφό Illapa), τον Catu Illapa (αδελφό Catu) και μια τρίτη πτυχή που ποικίλλει ανάλογα με τον χρονικογράφο.

Αυτή η τριπλή μορφή θύμισε στους Ισπανούς ιεραποστόλους την Τριάδα και ευνόησε στην παλαιότερη θρησκειολογία τη θεωρία μιας προχριστιανικής προαίσθησης της Τριαδικότητας. Ο Pierre Duviols άσκησε κριτική σε αυτή την ανάγνωση και επέστησε την προσοχή στη γνήσια ανδινή πολλαπλή μορφολογία των κοσμικών όντων.

Από αρχαιολογικο-εικονογραφική σκοπιά, η λατρεία μιας θεότητας βροντής στις Άνδεις εκτείνεται πολύ πριν από την εποχή των Ίνκα. Τα κεραμικά των Wari απεικονίζουν πολεμιστές που φέρουν κεραυνούς, ενώ ο πολιτισμός των Chimu της βόρειας Περού γνώριζε έναν συγκρίσιμο θεό βροντής με το όνομα Ni, ο οποίος ωστόσο εμπεριείχε ισχυρότερους θαλάσσιους συνειρμούς.

Αυτή η προϊστορία δείχνει ότι η ίνκα-κρατική θεολογία του Illapa δεν προέκυψε από το μηδέν, αλλά οικοδομήθηκε πάνω σε μια μακρά ανδινή παράδοση καταιγίδας και βροντής.

Το όνομα Illapa είναι σημασιολογικά πολυσήμαντο στη γλώσσα Κέτσουα. Ο Diego Gonzalez Holguin αναφέρει στο Vocabulario (1608) τις εξής σημασίες: el rayo (η αστραπή), el trueno (η βροντή), el relampago (η αστραπή-λάμψη). Έτσι, η λέξη περιλαμβάνει και τα τρία φαινόμενα της αστραπής ως εκφάνσεις μιας ενιαίας θεότητας..

Αξιοσημείωτη είναι η στενή σύνδεση με τον κέτσουα όρο illa, ο οποίος δηλώνει ένα είδος φωτεινού numinosum (βλ. επίσης Illatiqsi Wiraqucha ως παρωνύμιο του Βιρακότσα). Η ριζική σημασία του illa παραπέμπει σε ένα φωτεινό λάμψιμο που υποδηλώνει numinous παρουσία. Ο Illapa θα ήταν επομένως η numinous φωτεινή αναλαμπή στον ουρανό.

Στον χώρο της Αϊμάρα, ο αντίστοιχος θεός ονομάζεται Tunupa ή Illapa, ενώ οι τοπικές εκδοχές ποικίλλουν. Οι αποικιακές πηγές διακρίνουν ενίοτε μεταξύ Illapa (πτυχή καιρού) και Catu Illapa (πτυχή χαλαζιού). Η μεταγενέστερη ίνκα-εκδοχή του Illapa αποκαλύπτεται επίσης στα παρωνύμια των ηγεμόνων των Ίνκα: Ο Ίνκα Yupanqui Tupac έφερε το παρωνύμιο Yupanqui-Illapa, εκφράζοντας τη σύνδεσή του με την πτυχή της βροντής της θεότητας.

Στις πιο πρόσφατες γλωσσοϊστορικές εργασίες για την κέτσουα θεολογία έχει αναπτυχθεί περαιτέρω η ετυμολογία του illa ως «λάμψη, αντανάκλαση, φωτεινό ίχνος».

Ο Cesar Itier έχει επισημάνει ότι το illa στην ορολογία της εποχής των Ίνκα δεν αναφέρεται μόνο στην αστραπή, αλλά αποτελεί μια πιο θεμελιώδη numinous κατηγορία: την αναλαμπή μιας θείας παρουσίας στον κόσμο. Τα μικρά λίθινα φυλαχτά illa (προστατευτικά ειδώλια βοσκών) φέρουν το ίδιο όνομα, γεγονός που αναδεικνύει το σημασιολογικό βάθος του ονόματος Illapa.

Ο Illapa περιγράφεται στις αποικιακές πηγές ως ουράνιος πολεμιστής που δημιουργεί την αστραπή με μια χρυσή σφενδόνη και κτυπά τη βροντή με ένα ρόπαλο. Μερικές φορές φορά έναν μανδύα από αστέρια και κρατά μια στάμνα νερού, από την οποία χύνει τη βροχή. Αυτή η εικονογραφία μεταδίδεται από τους Cristobal de Molina και Polo de Ondegardo.

Σε διασωθέντα ίνκα υφάσματα και στη αποικιακή ζωγραφική της Κούσκο, ο Illapa εμφανίζεται συχνά ως πολεμιστής με σφενδόνη και κεραυνό, ενίοτε καβαλάρης σε πούμα.

Η σύνδεση με το πούμα έχει τοπογραφική αιτιολόγηση: στο Κορικάντσα υπήρχε η πέτρινη δομή του Puma Punku (Πύλη του Πούμα) ως τόπος αναφοράς για τη λατρεία του Illapa. Η ιστορικός τέχνης Teresa Gisbert έχει περιγράψει συστηματικά την εικονογραφία του πολεμιστή Illapa στα έργα της για την αποικιακή εικονογραφία των Άνδεων.

Κατά τη χριστιανοποίηση, ο Illapa ταυτίστηκε γρήγορα με τον Άγιο Ιάκωβο (Santiago), ο οποίος εμφανίζεται στην ισπανική παράδοση ως ιππότης-άγιος με σπαθί-αστραπή.

Αυτός ο συγκρητισμός παρατηρείται έως σήμερα στις ανδινές εορτές αγίων: όπου γιορτάζεται η λαϊκή αγροτική εορτή του Santiago Mataindios, η παρουσία του Illapa διαφαίνεται στην ιθαγενή υποστρωματική αντίληψη. Η παράδοση Santiago de Murayoc του Jurochiri αποτελεί ένα γνωστό παράδειγμα.

Η σημαντικότερη αφήγηση για τον Illapa διασώζεται στο Χειρόγραφο Huarochiri και περιγράφει τη σχέση του με τη θεά των υδάτων (πτυχή της Mama Cocha). Ο Illapa εκτοξεύει την αστραπή για να πλήξει τη θεά-στάμνα στον ουρανό· από τη θρυμματισμένη στάμνα χύνεται η βροχή. Αυτή η αιτιολογία της βροχής αποτελεί τυπικό στοιχείο της ανδινής μυθολογίας..

Μια δεύτερη αφήγηση συνδέει τον Illapa με τον ουράνιο αστερισμό-λάμα (τον αστερισμό Yacana, που ήταν κεντρικός στην αστρονομία της εποχής των Ίνκα). Όταν ο αστερισμός Yacana βρίσκεται χαμηλά στον νότιο ουρανό τα μεσάνυχτα, κατά τον μύθο πίνει νερό από τον Γαλαξία, μειώνοντάς το.

Στη συνέχεια, ο Illapa θρυμματίζει τη θεά-στάμνα για να επαναφέρει τη βροχή στη γη. Ο Gary Urton έχει παρουσιάσει συστηματικά αυτή την αστρο-μυθολογική κατασκευή στο έργο At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Μια τρίτη αφήγηση, που μεταδίδεται από τον Polo de Ondegardo, περιγράφει την κλήση των ιερέων altomisayoq της εποχής των Ίνκα μέσω κεραυνοβολήματος. Όποιος χτυπιόταν από κεραυνό και επιζούσε θεωρείτο ιερέας που είχε κληθεί από τον ίδιο τον Illapa και αποκτούσε το δικαίωμα να εκφωνεί χρησμούς και να επιτελεί θεραπείες.

Αυτή η παράδοση κλήσης παραμένει ζωντανή έως σήμερα στους σύγχρονους ειδικούς paqo των κέτσουα-ομιλούντων χωριών. Ο Juan Nunez del Prado έχει περιγράψει αυτή την κλήση μέσω κεραυνοβολήματος στις εθνογραφικές του μελέτες.

Μια τέταρτη αφήγηση συνδέει τον Illapa με το δίκαιο των αδικημάτων της εποχής των Ίνκα: όποιος ορκιζόταν με έναν όρκο βροντής (illapamanta) να πει την αλήθεια, δεν επιτρεπόταν να ψευδεί, διότι ο ίδιος ο Illapa θα τιμωρούσε την ψευδή κατάθεση με κεραυνοβολημα.

Η δικαιοσύνη των Ίνκα χρησιμοποιούσε αυτόν τον θεϊκό όρκο σε ιδιαίτερα σοβαρές περιπτώσεις ως εργαλείο εξεύρεσης της αλήθειας. Ο Polo de Ondegardo και ο Cobo αναφέρουν την υψηλή αξιοπιστία που αποδιδόταν σε μια κατάθεση illapamanta.

Η λατρεία του Illapa ήταν θεσμοθετημένη στον ναό Κορικάντσα. Στο λεγόμενο Pucamarca, ξεχωριστό τέμενος στη νοτιοανατολική παρυφή της Κούσκο, ίδρυτο το κύριο λατρευτικό άγαλμα του Illapa – ένα χρυσό ανδρικό άγαλμα με κεραυνό και σφενδόνη. Αυτό το είδωλο κατασχέθηκε από τους Ισπανούς το 1572 στο Βιλκαμπάμπα μαζί με τον Punchao και έχει χαθεί.

Οι σημαντικότερες τελετουργίες του Illapa τελούνταν κατά την εποχή των βροχών, μεταξύ Σεπτεμβρίου και Μαρτίου. Όταν οι βροχές δεν έρχονταν, ιερείς και κοινότητα οργάνωναν μεγάλες λιτανείες κατά μήκος των γραμμών ceque, κατά τις οποίες θυσιάζονταν μαύρα λάμα στις βουνοκορφές γύρω από την πόλη.

Τα μαύρα λάμα ήταν το ειδικό ζώο θυσίας του Illapa, διότι το μαύρο χρώμα αντιστοιχούσε στα σύννεφα της βροχής. Ο Cristobal de Molina περιγράφει μια ιδιαίτερη συνήθεια: τις ημέρες χωρίς βροχή, ένα μαύρο λάμα κρατιόταν τρεις ημέρες χωρίς νερό, ώστε να κλαίει από δίψα και έτσι με το κλάμα του να παρακαλέσει τα σύννεφα να φέρουν βροχή.

Η σημαντικότερη ημερομηνία εορτής ήταν το Capac Raymi τον Δεκέμβριο και η εορτή καθαρισμού Citua τον Σεπτέμβριο, και οι δύο στενά συνδεδεμένες με την αρχή της εποχής των βροχών. Ο Brian Bauer και ο Tom Zuidema έχουν συστηματικά αναπτύξει στα έργα τους τη ρitual-ημερολογιακή θέση του Illapa στο ετήσιο κύκλωμα της Αυτοκρατορίας των Ίνκα.

Στο αυτοκρατορικό ημερολόγιο των Ίνκα, οι τελετουργίες του Illapa βρίσκονταν σε σύνθετη αντιστοιχία με τους αγροτικούς κύκλους. Πριν από τη σπορά τον Αύγουστο, ζητείτο από τον Illapa ρυθμισμένες βροχοπτώσεις· τον Δεκέμβριο/Ιανουάριο, μέτριες βροχές χωρίς διάβρωση· τον Μάρτιο/Απρίλιο, ήπια μετάβαση στην ξηρασία.

Αυτή η ημερολογιακά διαφοροποιημένη θεολογία του καιρού αντικατοπτρίζει την ενδελεχή γνώση της αγροτο-θρησκευτικής πρακτικής και έχει ερμηνευθεί από τη σύγχρονη εθνολογία των Άνδεων ως «θρησκευτική μικροδιαχείριση» των αγροτικών κινδύνων.

Η πρακτική σχέση προστασίας με τη λατρεία του Illapa είναι εκπληκτικά αμφίθυμη: αφενός, ο Illapa επικαλείτο κατά της ξηρασίας, του χαλαζιού και του παγετού, αφετέρου, γινόταν προστασία και από τον ίδιο τον Illapa, ιδίως από τα κεραυνοβολήματά του. Αυτή η αμφίθυμη σχέση προστασίας είναι χαρακτηριστική για τις θεότητες βροντής και εμφανίζεται επίσης στη λατρεία του Θορ, του Ίντρα ή του Μπάαλ..

Οι συγκεκριμένες πρακτικές προστασίας περιλαμβάνουν το άναμμα κεριών κατά τη διάρκεια της πρώτης καταιγίδας της εποχής, την ανέγερση μικρών σωρών από πέτρες (apacheta) στις βουνοκορφές, και την αποφυγή ορισμένων τόπων (μεμονωμένα δέντρα, ψηλοί βράχοι) κατά τη διάρκεια καταιγίδας.

Μια ιδιαίτερα εξειδικευμένη πρακτική είναι το τελετουργικό Toldo–: όταν ένας κεραυνός έχει πλήξει ένα σπίτι, το σπίτι κηρύσσεται κατοικητέο για τρία χρόνια, καθώς θεωρείται ότι έχει αγγιχθεί από τον ίδιο τον Illapa και έτσι έχει φορτιστεί με numinous ενέργεια.

Αποτρεπτικά κατά του χαλαζιού, σε ορισμένα χωριά τοποθετούνται έως σήμερα καντήλια μπροστά στην είσοδο της οικίας και φυτεύονται σταυροί στα χωράφια, οι οποίοι πλέον συνδέονται συγκρητιστικά με εικόνες της Παναγίας ή με τον Άγιο Ιάκωβο.

Από θρησκειο-εθνολογική σκοπιά, πρόκειται για άμεση συνέχεια της προ-ισπανικής πρακτικής Illapa υπό χριστιανικό ένδυμα. Η Olivia Harris έχει περιγράψει αυτή τη διαρκή πρακτική προστασίας από χαλάζι στο αϊμαρικό υψίπεδο στο έργο Of Bread and Blood (2000).

Ο Illapa εντάσσεται στο παγκόσμιο πρότυπο των θεοτήτων βροντής.

Δομικά συγκρίσιμοι είναι ο γερμανικός Θορ, ο ελληνικός Δίας, ο βεδικός Ίντρα, ο βαλτικός Περκούνας, ο δυτικο-ασιατικός Μπάαλ Χαντάντ, ο ιαπωνικός Ράιτζιν και ο μεσοποτάμιος Αντάντ..

Σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, η θεότητα βροντής είναι μια ανδρική πολεμική μορφή με εκτοξευόμενο όπλο (σφύρι, κεραυνός, σφενδόνη), υπεύθυνη για τη βροχόπτωση και εγείρουσα εκλεκτούς μέσω κεραυνοβολήματος.

Εντός της Αμερικής, ο Illapa παρουσιάζει ιδιαίτερα στενές ομοιότητες με τον αζτέκικο Τλάλοκ, τον θεό των Μάγια Τσάακ και τη βορειοαμερικανική μορφή του Thunderbird. Η αντίληψη του Thunderbird είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσα, καθώς επίσης συνδέει τη βροντή με μια οντότητα που μπορεί να πετά και δημιουργεί θύελλα με τα φτερά της – δομικά συγκρίσιμο με τη θεά-στάμνα του Illapa.

Η αποικιακο-συγκρητιστική σύνδεση του Illapa με τον Άγιο Ιάκωβο (Santiago) έχει τύχει πολλής προσοχής στη θρησκειο-ιστορική βιβλιογραφία.

Η ισπανική παράδοση του Santiago γνωρίζει από την πλευρά της τον Santiago Matamoros, που ιππεύει με το σπαθί πάνω από τους Μαυριτανούς· στις Άνδεις, αυτός μετατράπηκε σε Santiago Mataindios (φονιάς Ινδιάνων) και μπορούσε ταυτόχρονα να λειτουργεί ως χριστιανός ιππότης-άγιος και ως ανδινός θεός βροντής – μια διπλής ταυτότητας μορφή.

Επιστημονικά ιδιαίτερα σημαντικό είναι το γεγονός ότι ο Illapa δεν ήταν πρωτίστως θεός του πολέμου, όπως ο Θορ ή ο Ίντρα. Η κύρια διάσταση του ήταν η παροχή καιρού. Η πολεμική εικονογραφία είναι δευτερεύουσα και ουσιαστικά αποτέλεσμα της θεολογικής παρουσίας του κεραυνού.

Αυτή η διαφοροποίηση – δότης καιρού αντί πολεμιστής – αποτελεί μια γνήσια ανδινή θεολογική λεπτομέρεια, που διακρίνει τον ίνκα Illapa από συγκρίσιμες θεότητες βροντής και αντικατοπτρίζει τον θεμελιωδώς αγροτικό προσανατολισμό του ανδινού υψηλού πολιτισμού.

Στο σύγχρονο κέτσουα- και αϊμάρα-ομιλούν υψίπεδο, οι πρακτικές του Illapa συνεχίζουν να ζουν σε μεγάλο βαθμό υπό χριστιανική μορφή. Οι ειδικοί paqo και yatiri των σύγχρονων ανδινών χωριών συχνά αντλούν την κλήση τους από έναν επιβεβλημένο κεραυνοβολημό· στη βιβλιογραφία (π.χ. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) τέτοιες περιπτώσεις έχουν τεκμηριωθεί επανειλημμένως.

Στην έρευνα της λαογραφίας, ο συγκρητισμός Santiago-Illapa αποτελεί κλασικό παράδειγμα του doble nivel de discurso (διπλού επιπέδου λόγου) της ανδινής θρησκείας: στο επάνω στρώμα η χριστιανική παράδοση αγίων, στο κάτω η ιθαγενής θεότητα βροντής, αδιαχώριστα συγκεραζόμενα στην πρακτική τελετουργία. Η Sabine MacCormack έχει περιγράψει συστηματικά αυτό το διπλό επίπεδο στο έργο Religion in the Andes (1991).

Στην ακαδημαϊκή αστρονομική έρευνα, η σύνδεση του Illapa με τον αστερισμό-λάμα Yacana εξακολουθεί να διερευνάται ως σημαντικό στοιχείο του ίνκα ουρανού. Ο Gary Urton, ο Tom Zuidema και οι νεότεροι μαθητές του R. Tom Zuidema έχουν δείξει πώς η κεντροανδινή αστρονομία δόμησε τη θεολογία του καιρού. Επιστημονικά, ο Illapa παραμένει κλειδική περίπτωση για την κατανόηση της ίνκα-εποχιακής διαπλοκής υψηλής λατρείας και αγροτικής θρησκείας.

Στις τελευταίες δεκαετίες, το movimiento andino της Βολιβίας και του Περού έχει εντάξει τον Illapa στον διάλογο περί ιθαγενούς κλιματικής ανθεκτικότητας. Καθώς τα μοτίβα βροχόπτωσης στις Άνδεις μεταβάλλονται λόγω της κλιματικής αλλαγής, η θεολογία του Illapa στα χωριά αποτελεί ένα πολιτισμικό ηχείο όπου αυτές οι μεταβολές διαπραγματεύονται θρησκευτικά.

Η ανθρωπολόγος Karsten Paerregaard έχει περιγράψει στο Pilgrims of the Andes (2017) τις τελετουργικές προσαρμογές των κατοίκων των υψιπέδων στην κλιματική αλλαγή και έχει δείξει πώς η αναφορά στον Illapa διαδραματίζει ρόλο σε αυτό.

Η παρακάτω επιλογή παραθέτει κεντρικά έργα της εθνολογίας των Άνδεων και της αρχαιοαστρονομικής έρευνας, τα οποία είναι κεντρικά για την κατανόηση του Illapa.