Illapa, az andok vidékének mennydörgés-, villám- és esőistene

Illapa az Inti, a Viracocha és a Mama Killa társaságában az inka kori állami kultusz négy legfőbb istenségének egyike. A cuzcói Coricancha templomkomplexumban önálló templomterülettel rendelkezik, és jelképeit, a mennyköveket és parittyákat, a mallqui-mumifikátumok prehispán gyűjteményében őrizték.

Vallástudományi szempontból a mennydörgés- és viharistenségek elterjedt körébe tartozik, amelyek szinte minden agrár jellegű magaskultúrában kiemelkedő helyet foglalnak el.

Az állami-birodalmi Inti-kultusztól eltérően az Illapa-tisztelet a modern kecsua és ajmara nyelvű falvakban napjainkig élő hagyomány. A villámhoz, mennydörgéshez és esőhöz kapcsolódó vidéki gyakorlatok az andoki felföld folyamatos vallási gyakorlatának fontos részét képezik.

Catherine Allen, Joseph Bastien és Frank Salomon etnográfiai munkáikban többször rámutattak arra, hogy Illapa a parasztok számára gyakran közelibbnek tűnik, mint Inti magasabb rendű napteológiája.

Illapát egyes források triádikus alakként írják le, egy háromrészes alakzatként, amely Chuqui Illapából (Illapa fivér), Catu Illapából (Catu fivér) és egy harmadik aspektusból áll, amely krónikásonként változik.

Ez a háromrészes alakzat emlékeztette a spanyol misszionáriusokat a Szentháromságra, és a korábbi vallástudományban elősegítette a kereszténység előtti Szentháromság-sejtelem tézisét. Pierre Duviols bírálta ezt az értelmezést, és rámutatott a kozmikus lények sajátosan andoki többrétegű alakiságára.

Régészeti-ikonográfiai szempontból a mennydörgés-istenség tisztelete az Andokban jóval az inka kor előttre nyúlik vissza. A vari kerámiákon villámkövet tartó harcosok láthatók, és az észak-perui Chimu-kultúra is ismert egy hasonló mennydörgésistent Ni néven, aki azonban erőteljesebben tengeri konnotációval rendelkezett.

Ez az előtörténet megmutatja, hogy az inka állami Illapa-teológia nem a semmiből keletkezett, hanem egy hosszú andoki vihar-mennydörgés hagyományra épült.

Az Illapa név a kecsua nyelvben szemantikailag többértelmű. Diego Gonzalez Holguin az Vocabulario (1608) című művében a következő jelentéseket adja meg: el rayo (a villám), el trueno (a mennydörgés), el relampago (a villámlás). Ezzel a szó az időjárási fényjelenségek mindhárom aspektusát egyetlen istenség megnyilvánulásaiként jelöli.

Figyelemre méltó a szoros kapcsolat a illa kecsua fogalommal, amely egyfajta fényes numinózumot jelöl (lásd még Illatiqsi Wiraqucha mint Viracocha egyik mellékneve). Az illa tövi jelentése egy fénylő ragyogásra utal, amely numinózus jelenlétet jelöz. Az Illapa ennélfogva az ég numinózus, fényes felvillanása lenne.

Az ajmara térségben a megfelelő istent Tunupának vagy Illapának nevezik, ahol a regionális megnyilvánulások változatosak. A gyarmati kori források néha különbséget tesznek Illapa (időjárás-aspektus) és Catu Illapa (jégeső-aspektus) között. Illapa inka kori késői besorolása az inka uralkodók melléknévi megnevezéseiben is felismerhető: Yupanqui Tupac inka az Yupanqui-Illapa melléknevet viselte, ami a istenség mennydörgés-aspektusához fűződő kapcsolatát fejezte ki.

A kecsuva-teológia legújabb nyelvtörténeti munkáiban az illa etimológiája mint fény, visszatükröződés, fényes nyom tovább ki lett dolgozva.

Cesar Itier rámutatott arra, hogy az illa az inka kori terminológiában nem csupán a villámlást jelenti, hanem egy alapvetőbb numinózus kategóriát: az isteni jelenlét felvillanását a világban. A kis kő amulettek illa (pásztorfigurák oltalmazó szerepben) ugyanezt a nevet viselik, ami szemlélteti Illapa nevének szemantikai mélységét.

A gyarmati kori leírások Illapát égi harcosként ábrázolják, aki arany parittyával villámot csap és buzogánnyal mennydörgést üt. Néha csillagokból szőtt köpenyt és egy vizeskorsót visel, amelyből az esőt önti. Ezt az ikonográfiát Cristobal de Molina és Polo de Ondegardo örökítette meg.

Fennmaradt inka textíliákon és a gyarmati cuscói festészetben Illapa gyakran parittyás és mennydörgésnyilas harcosként jelenik meg, néha pumán lovagolva.

A pumával való kapcsolat topográfiailag megalapozott: a Coricancha templomban a Puma Punku (Puma-kapu) kőtömb az Illapa-tisztelet vonatkozási pontjaként szolgált. Teresa Gisbert művészettörténész a gyarmati kori andoki ikonográfiáról szóló műveiben az Illapa-harcos-ábrázolásokat rendszeresen feldolgozta.

A kereszténnyé tétel során Illapát hamar Santiago apostollal (Santiago) azonosították, aki a spanyol hagyományban villámkardos lovas szentként jelenik meg.

Ez a szinkretizmus mindmáig megfigyelhető az andoki szentünnepeken: ahol a ladinó parasztok Santiago Mataindios ünnepét tartják, ott az indigena szubsztrátumfelfogásban Illapa van jelen. A Santiago de Murayoc-hagyomány Jurochiriban erre közismert példa.

Az Illapa körüli legfontosabb elbeszélés a Huarochiri-kéziratban maradt fenn, és Illapa kapcsolatát írja le a vízistenoővel (Mama Cocha egyik aspektusával). Illapa a villámot azért hajítja, hogy eltalálja az égi vizeskorsó-istennőt; a széttört korsóból ömlik az eső. Ez az eső aitiológiája az andoki mitológia standard eleme.

Egy második elbeszélés Illapát az égi lámacsillaggal (Yacana csillagképpel, amely az inka kori csillagászatban központi szerepet játszott) kapcsolja össze. Amikor a Yacana csillagkép éjfélkor mélyen a déli égen áll, a mítosz szerint issza a Tejútból a vizet, és ezzel csökkenti azt.

Illapa ezután összetöri a vizeskorsó-istennőt, hogy az esőt ismét a földre hozza. Gary Urton ezt az asztro-mitológiai konstrukciót az At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) című munkájában rendszeresen feldolgozta.

Egy harmadik elbeszélést Polo de Ondegardo közvetített, amely az inka kori altomisayoq-papok villámcsapás általi meghívását írja le. Akit villámcsapás ért és túlélte, azt Illapa maga által meghívott papnak tekintették, és jogot kapott az jóslásra és gyógyításra.

Ez a meghivatástradíció mindmáig él a quechua nyelvű falvak modern paqo-specialistáiban. Juan Nunez del Prado etnográfiai tanulmányaiban leírta ezt a villámcsapás általi meghivatást.

Egy negyedik elbeszélés Illapát az inka kori büntetőjoggal hozza összefüggésbe: aki mennydörgős esküvel (illapamanta) fogadta az igazmondást, nem hazudhatott, mert Illapa maga büntette volna a hamis vallomást villámcsapással.

Az inka igazságszolgáltatás különösen súlyos esetekben ezt az isteni esküt alkalmazta igazságfeltáró eszközként. Polo de Ondegardo és Cobo arról számol be, hogy az illapamanta-vallomást igen nagy hitelességgel ruházták fel.

Az Illapa-kultusz a cuscói Coricancha-templomban volt intézményesítve. Az úgynevezett Pucamarcában, Cusco délkeleti városszélén álló különálló szentélykörzetben volt Illapa főkultuszszobra, egy arany férfiszobor mennydörgésnyíllal és parittyával. Ezt az idolt a spanyolok 1572-ben Vilcabambában a Punchaóval együtt elkobozták, és azóta eltűnt.

A legfontosabb Illapa-szertartásokat az esős évszakban végezték, szeptember és március között. Ha az esők elmaradtak, a papok és a közösség nagy könyörgő körmenetet szerveztek a ceque-vonalak mentén, amelyeken fekete lámákat áldoztak a város körüli hegygerinceken.

A fekete lámák Illapa sajátos áldozati állatai voltak, mivel a fekete szín az esőfelhőnek felelt meg. Cristobal de Molina leír egy különleges szokást: esőtlen napokon egy fekete lámát három napig víz nélkül tartottak, hogy szomjától sírjon, és könnyeivel így csábítsa oda az esőfelhőket.

A legfontosabb ünnepnap a decemberi Capac Raymi és a szeptemberi Citua-megtisztulási ünnep volt, mindkettő szorosan az esős évszak kezdéséhez kapcsolódott. Brian Bauer és Tom Zuidema műveikben rendszeresen kidolgozták Illapa rituális naptárbeli helyzetét az inka birodalmi évben.

Az inka birodalmi évben az Illapa-szertartások összetett megfelelésrendszerben álltak a mezőgazdasági ciklusokkal. Az augusztusi vetés előtt szabályozott csapadékért könyörögtek Illappához, december/januárban mérsékelt, erózió nélküli esőért, március/áprilisban szelíd szárazabb fordulóért.

Ez a naptárilag differenciált időjárás-teológia tükrözi a paraszti vallásgyakorlat bensőséges ismeretét, és a modern andoki etnológia a mezőgazdasági kockázatok vallási mikromenedzsmentjeként értelmezi.

Az Illapa-tisztelet gyakorlati védelmi vonatkozása meglepően ambivalens: egyrészt Illapát szárazság, jégeső és fagy ellen hívták segítségül, másrészt magától Illapától is védekeztek, mindenekelőtt villámcsapásai ellen. Ez az ambivalens védelmi viszony jellemző a mennydörgésistenségekre, és megmutatkozik a Thor-, Indra- vagy Baal-kultuszban is.

A konkrét védelmi szokások közé tartozik a viaszgyertyák elégetése az évszak első zivatara idején, kis kőhalmok (apacheta) felállítása hegygerinceken, valamint bizonyos helyek (magányos fák, magas sziklák) kerülése zivatar alatt.

Egy nagyon sajátos szokás a Toldo–rítus: ha villám csapott egy házba, az egész épületet három évre lakhatatlannak nyilvánítják, mivel úgy tartják, hogy Illapa maga érintette meg, és ezért numinózusan telített.

Apotropaikus jégesőelhárítás céljából egyes falvakban mind a mai napig szentelt gyertyákat állítanak a bejárat mellé, és kereszteket szúrnak a földekbe, amelyek ma szinkretikusan Mária-képekkel vagy Santiago apostollal kapcsolódnak össze.

Vallásetnológiai szempontból a préhispán Illapa-szokás közvetlen folytatásáról van szó keresztény köntösben. Olivia Harris az Of Bread and Blood (2000) című munkában leírta ezt a tovább élő jégesőelleni védelmi gyakorlatot az ajmarai magasföldön.

Illapa illeszkedik a mennydörgésistenségek világszerte megfigyelhető mintájába.

Szerkezetileg összehasonlítható a germán Thor, a görög Zeusz, a védikus Indra, a balti Perkunas, a nyugat-ázsiai Baal Hadad, a japán Raijin és a mezopotámiai Adad.

Mindezen esetekben a mennydörgés-istenség férfi harcosalak hajítófegyverrel (kalapács, mennydörgésnyíl, parittya), aki felelős az esőcsapadékért, és villámcsapáson keresztül papokat avat be.

Amerikán belül Illapa különösen szoros hasonlóságot mutat az azték Tlalochoz, a maja Chaakhoz és az észak-amerikai Thunderbird-alakhoz. A Thunderbird-képzet különösen érdekes, mivel szintén egy repülni képes lénnyel kapcsolja össze a mennydörgést, amely szárnyaival vihart kelt, szerkezetileg összehasonlítható Illapa vizeskorsó-istennőjével.

Illapa gyarmati-szinkretikus azonosítása Santiago apostollal (Santiago) a vallástörténeti irodalomban sok figyelmet kapott.

A spanyol Santiago-hagyomány maga ismeri a Santiago Matamorost, aki kardjával a mórok fölött lovagol; az Andokban ez Santiago Mataindióssá (indiánölővé) vált, és egyszerre funkcionálhatott keresztény lovasszentként és andoki mennydörgésistenségként, egy kétfunkciójú alak.

Tudományos szempontból különösen fontos, hogy Illapa elsősorban nem harci isten volt, mint Thor vagy Indra. Fő dimenziója az időjárás adományozásában rejlett. A harcias ikonográfia másodlagos, és lényegében mennydörgésnyil-jelenlétének teológiai következménye.

Ez a megkülönböztetés, időjárásos adományozó a harcos helyett, az andoki teológia sajátos vonása, amely az inka Illapát a hasonló mennydörgésistenségektől megkülönbözteti, és az andoki magaskultúra mezőgazdasági alaporientációját tükrözi.

A modern quechua és ajmara nyelvű magasföldön az Illapa-szokások nagyrészt keresztény formák alatt élnek tovább. A modern andoki falvak paqo– és yatiri-specialistái meghivatásukat gyakran még ma is egy túlélt villámcsapásból eredeztetik; az archaeoetnológiai irodalomban (pl. Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998) ilyen eseteket ismételten dokumentáltak.

A folklórkutatásban a Santiago-Illapa-szinkretizmus a klasszikus példája az andoki vallás doble nivel de discurso (kettős nyelvszint) jelenségének: felül a keresztény szentsértradíció, alul az indigena mennydörgésistenség, a gyakorlati rituális vezetésben elválaszthatatlanul összeolvadva. Sabine MacCormack ezt a kettős szintet a Religion in the Andes (1991) című munkában rendszeresen leírta.

Az akadémiai csillagászati kutatásban Illapa Yacana-lámacsillagképhez való kapcsolódását az inka csillagos ég fontos elemeként folyamatosan vizsgálják. Gary Urton, Tom Zuidema és Zuidema tanítványainak újabb munkái megmutatták, hogyan strukturálta a közép-andoki csillagászat az időjárás-teológiát. Tudományosan Illapa kulcsesetnek számít az inka kori magaskulturális és parasztvallási összefonódás megértéséhez.

Az elmúlt évtizedekben Bolívia és Peru movimiento andinója Illapát az indigena éghajlati ellenállásról szóló diskurzusba vonta be. Ahogy az Andok csapadékrendszerei a klímaváltozás következtében átalakulnak, az Illapa-teológia a falvakban olyan kulturális rezonanciatér, amelyben e változásokat vallásilag tárgyalják.

Karsten Paerregaard antropológus a Pilgrims of the Andes (2017) című munkában leírta a magasföldi parasztok rituális alkalmazkodásait a klímaváltozáshoz, és megmutatta, hogyan játszik szerepet ebben az Illapa-vonatkozás.

Az alábbi válogatás az andoki etnológia és az archeoasztronómiai kutatás központi munkáit sorolja fel, amelyek Illapa megértéséhez elengedhetetlenek.