Mama Cocha, az andoki parti kultúra tengeri istennője és vízanyja

Mama Cocha az andoki panteon legfontosabb női főistenségei közé tartozik, Pachamama és Mama Killa holdistennő mellett. Ő az összes víz, a Csendes-óceán, a nagy hegyvidéki tavak, köztük a Titicaca, a hegyifolyók és a forrásví numinozitásának megszemélyesítése.

Vallástudományos szempontból a víz- és tengeri istennők tág osztályába sorolható, amelyek a világ szinte valamennyi parti kultúrájában kiemelkedő helyet foglalnak el. Szerkezetileg hasonló alakok a görög Amphitrité, a római Salacia, a japán Toyotama-hime, az afro-brazil Yemaya, és némileg eltérő jelleggel a polinéziai Hina-alak.

Mama Cocha ezektől az analógiáktól abban különbözik, hogy egyszerre tenger- és édesvíz-istennő, míg más hagyományokban ezt a két szerepet rendszerint két külön lény tölti be.

Az inka birodalmi kultuszban Mama Cocha a négy legfőbb nőistennő egyike volt. A cuscói Coricancha templomban önálló Mama-Cocha-szentélyt alakítottak ki a Mama-Killa-templomtól elkülönítve. Garcilaso de la Vega és Bernabé Cobo arról számol be, hogy ezt a szentélyt kagylószerű ezüst berakások díszítették, amelyek ikonográfiailag fejezték ki az istennő tengeri kapcsolódását.

Az inka kori teológia Mama Cochát szorosan összekapcsolta a vízkörzés képzetével: a Csendes-óceán vize kozmikus páraként emelkedik észak felé, a Tejút övezetében égi nedvességgé válik, esőként hull vissza az Andokra, majd hegyifolyókon keresztül tér vissza a tengerbe.

Mama Cocha ennek az egész vízkörzésnek a megszemélyesített numinozitása, nem csupán tengeréé. Gary Urton ezt a kozmológiai víz-teológiát dolgozta ki The Cosmos of the Quechua (1981) című munkájában.

A Mama Qucha név quechua összetétel: mama (anya) és qucha (tó, tenger, minden álló víz). Diego González Holguín 1608-ban a qucha szót laguna o mar kifejezéssel fordítja, vagyis tóként vagy tengerként, sótartalmától függetlenül jelöl bármely nagyobb vízfelületet.

Aymarában az egyenértékű szó quta vagy cota; a regionális istennő-változat neve Quta Mama. Maga a Titicaca-tó, amelynek neve az aymarából ered (titi-qaqa, a puma sziklája), Mama Cocha egyik legfontosabb megjelenési helye volt, különösen a Nap születési helyeként betöltött szerepe révén az inka mítoszban.

A modern quechua nyelvhasználatban a qucha jelentése kiterjedt minden víztárolóra, beleértve a mesterséges tározókat és öntözőcsatornákat is. Ennek megfelelően Mama Cocha a paraszti vallási gyakorlatban nem csupán a természetes vizek, hanem a vízgazdálkodási infrastruktúra istennője is. Ez a szemantikai bővülés tükrözi az öntözés központi jelentőségét az andoki földművelésben.

A források Mama Cochát nem szigorúan antropomorf istennőként írják le. A Coricancha-templomban valószínűleg egy nagy ezüst kagylóhéj volt a képi megjelenítése, amelybe vizet töltöttek, és amelyben az ég tükröződött. Ez a felfogás, miszerint az istennő a felső és az alsó világ közötti tükörfelület, sajátosan andoki, és eltér a mediterrán tengeri istennők antropomorf hagyományától.

A pré-inka Moche-kultúrában (kb. Kr. u. 100-800) erotikus-ikonográfiai szempontból összetett, halfarokkal és kagyló-attribútumokkal rendelkező nőalakokat őriztek meg, amelyeket a régészeti irodalom sokszor Mama Cocha előzményeként értelmez. Christopher Donnan Moche Art and Iconography (1976) című munkájában ezeket az alakokat rendszeresen leírja, anélkül hogy emikus nevüket biztonsággal rekonstruálni tudná.

A fennmaradt inka kerokon (ivóedényeken) Mama Cocha néha hullámokra emlékeztető folyékony fürtű nőalakként vagy kézben tartott vizes korsóval jelenik meg. A koloniális cuscói festészetben rendszeresen összeolvad a keresztény tengeri Máriával (Maria Stella Maris), különösen Lima, Trujillo és Arequipa parti városaiban.

Különösen jelentős ikonográfiai nyom a prehispán tengerparti szentélyek Spondylus-kagyló depóiban található. A vörös és narancssárga Spondylus-kagylók az ecuadori melegebb vizekről származtak, és hosszú kereskedelmi utakon szállították őket az andoki part vidékeire.

Mama Cocha anyagi megjelenésének tekintették őket, és nagy mennyiségben használták fel a templomokban, a múmia-mellékletekben és az épületáldozat-depókban. Maria Rostworowski a Pachakamak Spondylus-gazdaságáról szóló munkájában (1977) kidolgozta a kagyló Mama-Cocha-teológiában betöltött rituális jelentőségét.

Mama Cocha több inka teremtésmítoszban is jelen van. A legfontosabb mítoszban, amelyet Bernabé Cobo és Pedro Sarmiento de Gamboa hagyományozott ránk, a napisten Inti a Titicaca-tó vizéből, vagyis Mama Cocha öléből emelkedik ki. Mama Cocha tehát kozmológiailag idősebb a napnál: a világ valóságának egy napot megelőző rétegéhez tartozik.

Egy másik mítoszhagyomány, amelyet a Huarochirí-kézirat örökített meg, Mama Cochát Pachakamak hitvesének írja le, aki a Csendes-óceán part legfőbb istene volt. Ebből a kapcsolatból különböző víz- és hallányok születnek, akiket a tengerparti andoki folyótorkolatok másodlagos istennőiként tisztelnek.

A Mama Cocha és Pachakamak közötti kapcsolat a Huarochirí-mítoszban részben konfliktusos: elhagyják egymást, majd újra egymásra találnak, ebből vezeti le a mítosz az árapály aitológiáját.

Egy harmadik mítoszkörzet Mama Cochát a halottakhoz kapcsolja. Az inka kori teológiában a nyugati tenger a halottak napkelteként értelmezett területnek számított: a Nap este a tengerbe merült, majd éjjel a földalatti világon át úszott vissza a keleti felkelési pontra.

A halottak kísérik ezt az éjszakai nap-úszást, és Mama Cocha befogadja őket. A tengeri anya e eszkatológiai funkciója a prehispán Chimu-kultúra temetkezési gyakorlatában is igazolható, ahol a halottakat sokszor nyugat felé fordítva temették el.

Egy negyedik mitológiai konstelláció, amelyet Maria Rostworowski adott közre, Mama Cochát Yacumama, a nagy vízi kígyó nővéreként vagy anyósaként írja le. A két alak szemantikailag közel áll egymáshoz, és egyes falvakban közös vízkultuszban tisztelik őket.

A zoomorf Yacumama (vízi kígyó) és az inkább elvontan-anyai Mama Cocha közötti különbségtétel azonban következetes, és a vallásetológiai elemzésben nem szabad feloldani.

A legfontosabb Mama-Cocha-kultusz a perui Csendes-óceán partján zajlott, különösen a Chimu, a későbbi inka kori tengerparti tartományok és a sótermelő régiók körében. A Lima-tól délre élő Maranga-halászok minden kihajózás előtt kis fafigurinokat, chichát és Spondylus-kagyló darabokat áldoztak az istennőnek.

A hegyvidéken a Titicaca-tó volt Mama Cocha legfontosabb megjelenési helye. Az Isla del Sol-on és az Isla de la Luna-n pré-inka és inka kori kultuszkomplexumok álltak, amelyek maradványai ma is megtekinthetők.

Charles Stanish régészeti kutatásai (Lake Titicaca, 2003) kimutatták, hogy a tó kozmikus anyaként való tisztelete jóval megelőzi az inka kort.

A cuscói Coricancha-templomban a nagy ünnepek alkalmával víz-libációkat mutattak be, amelyekben a Csendes-óceánból, a Titicacából és a szent hegyiforrásokból való vizet keverték össze, majd az oltárkövekre öntötték. Cristóbal de Molina leírja ezt az összetett libációs szertartást, amely kultikusan erősítette meg a birodalom hidrológiai egységét.

Fontos interregionális zarándok-hagyomány kötötte össze a hegyvidéki inka templomokat a tengerparti Mama-Cocha-szentélyekkel, különösen Pachakamak esetében. Polo de Ondegardo és Cobo arról tudósít, hogy a nagy ünnepeken, mint a Capac Raymi, különleges vízhordozókat küldtek a Csendes-óceán partjáról Cuscóba, akik a Coricancha-oltáron bemutatott központi Mama-Cocha-libációhoz élő tengervizet hoztak.

Ez a hírvivő-gyakorlat, amelynek révén az inka úthálózaton, a Qhapaq Nan-on, mindössze néhány nap alatt lehetett áthidalni a part és a főváros közötti mintegy 1000 km-t, meggyőző bizonyítéka a tengeri és a hegyvidéki víz-teológia kultikus integrációjának az inka birodalomban.

A Mama-Cochához kapcsolódó védőgyakorlat elsősorban két területre összpontosult: a tengeri biztonságra és a gazdag halászatra. A halászok a 20. századig kis kagyló-amuletteket akasztottak a hajóárbocokra, partra éréskor az első fogott halat visszadobták a tengerbe, és a csónakokat eukaliptuszfával füstölték be minden új szezon előtt.

A hegyvidéki öntözőföldműveseknél a legfontosabb védőszertartás az éves Yarqa-Aspiy-ünnep volt, amelyen az öntözőcsatornákat rituálisan megtisztították, és Mama Cochától rendszeres vízellátást kértek.

Cobo leírja ezt a szertartást az inka kori Yucay régióra vonatkozóan; a mai cuscói falvakban, Pisac és Maras környékén napjainkig fennmaradt. A yarqa-aspiy napja falvanként eltér, nagyjából júliusban vagy augusztusban tartják, és az öntözőközösségek legfontosabb kollektív rituális eseményei közé tartozik.

Különleges védőgyakorlat fűződik a szent forrásokban való fürdéshez (puquial). Egyes forrásokat különösen Mama Cochához közelinek tartanak, és betegség, láz vagy rituális tisztátalanság esetén keresik fel őket. Ez a fürdési szokás a perui-bolíviai népi vallásosságban napjainkig fennmaradt, és az etnográfiai irodalom limpia con agua de manantial névvel írja le.

A Titicaca-tó körüli modern aymara falvakban a Mama-Cocha-tisztelet egy sajátos csónakavatási szertartásban maradt fenn. Amikor új nádcsónakot (balsa de totora) bocsátanak vízre, a család kis korty pálinkát és egy kis kokát áldoz a tóba, mielőtt az első alkalommal használná a csónakot.

Ezt a szertartást Joseph Bastien és Olivia Harris etnográfiai munkáikban írták le, és jól mutatja a vízanya megszakítatlan tiszteletét a modern quechua-aymara parasztságban.

Mama Cochának szerkezetileg számos párhuzama van a világ vallásainak tenger- és édesvíz-istennői körében. A görög Amphitrité, a római Tethys, az ógermán Rán, a szláv Mokosch, a hindu Ganga, az afro-brazil Yemaya és a polinéziai Hinemoana mind a női vízistenségek szerkezeti csoportjába tartoznak.

Mircea Eliade a Patterns in Comparative Religion (1958) című munkájában rendszeresen leírja a víz-istennő mintázatát: a víz szinte valamennyi vallásban egyszerre az élet forrása, megtisztító közeg és a halottak birodalma. Mama Cocha ezt a triászt paradigmatikus módon testesíti meg: a Nap születési helyeként, a rituális fürdés megtisztító közegeként és a halottak befogadójaként.

Amerika más kultúráiban Mama Cocha az azték Chalchiuhtlicue-hoz (a Jáspisszoknya istennőjéhez) és az Ix Chel maja hold- és vízistennőhöz mutat hasonlóságot. Chalchiuhtlicue különösen a szülések és az öntözés patrónusa, ami egyértelmű funkcióbeli analógiát mutat Mama Cocha öntözéshez való kapcsolódásával. Chalchiuhtlicue ikonográfiai hagyománya azonban antropomorfabb és narratívabb, mint a visszafogottan szimbolikus Mama-Cocha-hagyomány.

Az andoki vallási rendszeren belül Mama Cocha komplementer viszonyban áll Pachamamával: ahol Pachamama a szilárd földet és a szántóföldi termékenységet testesíti meg, ott Mama Cocha a folyékony, mozgó víz numinozitása.

Az etnográfiai irodalom mindkettőjüket tierra y agua komplementer párként írja le, amely az agrártermelést egyáltalán lehetővé teszi. Catherine Allen a Paucartambo tartomány falvaira vonatkozóan részletesen leírta ezt a szerkezeti komplementaritást.

A modern quechua és aymara közösségekben Mama Cocha mint vallási-kultikus alak elsősorban az öntözési gyakorlatban maradt élő. A yarqa-aspiy-ünnepeket sok cuscói faluban napjainkig megülik, és az etnográfiai irodalom rendszeresen leírja őket (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

A perui tengerparti régióban a Mama-Cocha-kultusz szinkretisztikus formában a Virgen del Carmen és a Stella Maris tiszteleteként maradt fenn.

A tengerparti katolikusok hajós körmeneteiben, amelyeken Mária-szobrokat csónakokon visznek a tengeren, a prehispán Mama-Cocha-könyörgő szertartások funkcionális utódai ismerhetők fel. Ezt a folytonosságot a vallásetológiai kutatás, különösen Maria Rostworowski munkái, részletesen dokumentálták.

Az akadémiai klímakutatásban Mama Cocha nemrégiben bekerült az andoki vízkrízisről szóló diskurzusba. Az Andok visszahúzódó gleccserei, amelyek hosszú távon fenyegetik a hegyvidéki falvak öntözési rendszereit, a paraszti vallási értelmezésben sokszor Mama Cocha büntetéseként vagy gyászaként jelennek meg.

Karsten Paerregaard a Pilgrims of the Andes (2017) című munkájában kimutatta, hogyan hoz létre a klímadiskurzus vallásetológiai szempontból egy új dimenziót a Mama-Cocha-gyakorlatban.

Az akadémiai vallástudományban Mama Cocha nemrégiben az amerikai kontinens női főistenségeinek genealógiájáról folyó vitában is szerephez jutott.

Azt a tézist, amely szerint a Moche-kultúrától Warin és az inkákon át a koloniális Mária-szinkrézisekig folyamatos női istennő-hagyomány vezethető le, egyes szerzők (Mary Helms, Maria Rostworowski) képviselik, míg mások (Tom Zuidema, Pierre Duviols) kritikusan árnyalják.

A módszertani kihívás abban áll, vajon az ilyen hosszú időszakon átívelő ikonográfiai hasonlóságok vallási folytonosságra utalnak-e, vagy egymástól független, konvergens fejleményekről van szó.

Az alábbi válogatás az andoki etnológia és a régészeti kutatás Mama-Cocha-hagyományra, valamint a középső Andok víz-istennőire vonatkozó alapvető munkáit tartalmazza.