Мама Коча, богиња мора и мајка вода андске приморске културе

Мама Коча је женско божанство андског пантеона, поред Пачамаме и богиње Месеца Маме Килје (Мама Килла). Она је оличена нуминозност свих вода, Тихог океана, великих висоравнских језера попут Титикаке, планинских бујица и изворске воде.

Религиолошки припада широкој класи богиња воде и мора, које у готово свим приобалним културама света заузимају истакнуто место. Структурно упоредиве су грчка Амфитрита, римска Салација, јапанска Тојотама-химе, афро-бразилска Јемаја и, донекле другачије, полинезијска фигура Хине.

Мама Коча се од ових паралела разликује по двострукој функцији богиње мора и слатке воде, која је у другим традицијама обично подељена на два одвојена бића.

У Кориканчи у Куску извори (Гарсиласо де ла Вега, Бернабе Кобо) наводе капеле за Интија, Мама Килју, Часку, Илапу и Куичи, али не и светилиште Мама Коче.

Инканска теологија тесно је повезивала Маму Кочу са представом о кружењу воде: вода Тихог океана уздиже се као космичка магла ка северу, у пределу Млечног пута постаје небеска влага, пада као киша преко Анда назад на земљу и кроз планинске бујице поново се враћа мору.

Мама Коча је оличена нуминозност читавог тог кружења воде, а не само његове морске крајње тачке. Гери Уртон је ову космолошку теологију воде разрадио у делу At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).

Име Мама Куча кечуанска је творевина од мама (мајка) и qucha (језеро, море, свака стајаћа вода). Дијего Гонзалес Олгин 1608. преводи qucha као лагуна о мар, језеро или море. Тиме реч означава сваку већу водену површину, независно од садржаја соли.

На ајмарском еквивалент гласи quta или cota; регионална варијанта богиње је Кута Мама. Само језеро Титикака, чије име потиче из ајмарског (titi-qaqa, стена пуме), било је једно од најважнијих места испољавања Маме Коче, посебно у улози места појављивања Сунца и Месеца у инканском миту.

У савременој употреби кечуанског језика значење речи qucha проширено је на сваку врсту водног резервоара, укључујући вештачке акумулације и наводне канале. Тиме је Мама Коча у сеоско-религијској пракси не само богиња природних вода, већ и водопривредне инфраструктуре. Ово проширење одражава централни значај наводњавања у андској пољопривреди.

Мама Коча се у изворима описује као богиња која није строго антропоморфна.

На сачуваним инканским керосима (посудама за пиће) Мама Коча се повремено појављује као женски лик са таласастим коврџама које подсећају на таласе, или са судом за воду у руци. У колонијалном сликарству школе Куско редовно се стапа са хришћанском Маријом поморцаца (Марија Stella Maris), нарочито у приобалним градовима Лими, Трухиљу и Арекипи.

Посебно значајан иконографски траг налази се у депоима шкољки спондилус у прехиспанским приобалним светилиштима. Црвене и наранџасте шкољке спондилус потичу из топлијих вода Еквадора и морале су се дугим трговачким путевима транспортовати до андских обала.

Сматране су материјалном манифестацијом Маме Коче и коришћене су у великим количинама у храмовима, у прилозима уз мумије и у депоима грађевинских жртви.

Мама Коча се појављује у више инка митова о постанку света. У најважнијем миту, који преносе Бернабе Кобо и Педро Сармијенто де Гамбоа, творац Виракоча излази из језера Титикака и на острву Исла дел Сол чини да се појаве сунце и месец. Језеро Титикака важи за најважније место испољавања Мама Коче у висоравни.

Други митолошки комплекс повезује Мама Кочу са умрлима. У инка теологији Западно море сматрано је подручјем сунчевог заласка ка мртвима: сунце је увече на западу тонуло у море и ноћу пливало кроз подземни свет назад до места изласка на истоку.

Мртви прате то ноћно пливање сунца и њих прихвата Мама Коча. Ова есхатолошка функција мајке мора потврђена је и у сахранским обичајима претшпанске културе Чиму (Чиму), чији су мртви често сахрањивани лицем окренутим ка западу.

Трећа митолошка констелација, коју преноси Марија Ростворовски (Марија Ростворовски), описује Мама Кочу као сестру или свекрву Јакумаме (Јакумама), велике водене змије. Ова два бића су семантички блиска и у неким селима поштована су у заједничкој пракси култа воде.

Раздвајање између зооморфне Јакумаме (водене змије) и апстрактније, мајчинске Мама Коче ипак је доследно очувано и не треба га укидати у религиолошко-етнолошкој анализи.

Најважнији Мама-Коча култ одвијао се на перуанској пацифичкој обали, посебно код Чимуа, каснијих инка-обалних провинција и региона за производњу соли. Рибари из Маранге, јужно од Лиме, приносили су богињи пре сваког изласка на мере мале дрвене фигурице, чичу и комаде шкољке спондилус.

У висоравни, језеро Титикака представљало је најважније место манифестације Мама-Коче. На острву Isla del Sol и на острву Isla de la Luna налазили су се прединка и инка-времени култни комплекси, чији се остаци и данас могу посетити.

Археолошка истраживања Чарлса Станиша (Ancient Titicaca, 2003) показала су да поштовање језера као космичке мајке сеже далеко пре инка периода.

У Корикача храму у Куску, приликом великих свечаности, вршена су приношења воде као либације, при чему су мешани вода из Пацифика, из Титикаке и из светих планинских извора, а затим сипани преко жртвеника. Кристобал де Молина описује ову сложену праксу либације, која је култски осигуравала хидролошко јединство царства.

Важна међурегионална ходочасничка пракса постојала је између висоравних инка храмова и обалних анданских светилишта Мама-Коче, посебно код Пачакамака. Поло де Ондегардо и Кобо извештавају да су на великим свечаностима, попут Капак Рајмија, посебни водени гласници слати са пацифичке обале у Куско, доносећи тамо живу морску воду за централну Мама-Коча либацију на жртвенику Корикача.

Ова пракса гласника, коју је инка путна мрежа Капак Нан омогућавала да се за свега неколико дана премости око 1000 км између обале и престонице, представља упечатљив доказ културне интеграције приморске и висоравне водене теологије у Инка царству.

Заштитна пракса везана за Мама Кочу (Мама Коча) усредсређивала се пре свега на два подручја: безбедност на мору и богат улов рибе. Рибари су све до 20. века о јарбол бродова качили мале амулете од шкољки, приликом истовара жртвовали прву ухваћену рибу враћајући је у море, а пре сваке нове сезоне чадили чамце дрветом еукалиптуса.

У висоравнима, код земљорадника који су се бавили ирригацијом, најважнија заштитна пракса била је годишњи фестивал Yarqa-Aspiy, у оквиру којег су се канали за наводњавање ритуално чистили, а Мама Коча се молила за редовно снабдевање водом.

Кобо (Кобо) описује ову праксу за област Јукај (Јукај) из времена Инка; она је очувана до данашњих дана у данашњим кускењским селима код Писака и Мараса. Дан yarqa-aspiy пада, зависно од села, приближно крајем јула или у августу, и представља један од најважнијих колективних ритуалних догађаја заједница које се баве наводњавањем.

Посебна заштитна пракса односи се на купање у светим изворима (puquial). Одређени извори се сматрају нарочито повезаним са Мама Кочом и посећују се приликом болести, повишене температуре или ритуалне нечистоће. Ова пракса купања очувана је у перуанско-боливијској народној религији до данас и у етнографској литератури описује се као limpia con agua de manantial.

У модерним ајмара селима око језера Титикака, поштовање Мама Коче очувано је у специфичној пракси освећивања чамаца. Када се ново чамац од трске (balsa de totora) спушта у воду, породица жртвује неколико гутљаја ракије и мало коке у језеро пре него што се чамац први пут употреби.

Ову праксу описали су Џозеф Бастијен (Џозеф Бастиен) и Оливија Харис (Оливиа Харис) у својим етнографским радовима, и она показује непрекинуто поштовање богиње воде код савременог кечуанско-ајмарског сељачког становништва.

Структурно, Мама Коча има много паралела у богињама мора и слатке воде светских религија. Грчка Амфитрита, римска Салација, старогерманска Ран, словенска Мокош, хиндуистичка Ганга, афро-бразилска Јемаја (Јемаја) и полинезијска Хинемоана све припадају структурној групи женских водених божанства.

Мирча Елијаде је у делу Patterns in Comparative Religion (1958) систематски описао образац богиње-воде: вода је у практично свим религијама истовремено извор живота, средство пречишћења и подручје мртвих. Мама Коча ову тријаду отеловљује на парадигматичан начин, као место појављивања сунца и месеца, као средство купања и пречишћења и као примачица мртвих.

У оквиру Америке, Мама Коча показује сличности са астечком Chalchiuhtlicue (богињом „жад-сукњица“) и мајанском богињом месеца и воде Икс Чел (Иш Чел). Чалчиутликуе је нарочито заштитница порођаја и наводњавања, што чини функционалну аналогију с наводњавањем повезаним са Мама Кочом сасвим јасном. Ипак, иконографска традиција Чалчиутликуе је антропоморфнија и наративнија од уздржано-симболичке традиције Мама Коче.

У оквиру андског религијског система, Мама Коча стоји у комплементарном односу према Пачамами (Пачамама): где Пачамама отеловљује чврсту земљу и плодност пољопривреде, Мама Коча је течна, покретна нуминозност воде.

Обе се у етнографској литератури описују као комплементарни пар tierra y agua, који пре свега омогућава пољопривредну производњу. Катрин Ален (Кетрин Ален) је за села провинције Паукартамбо детаљно описала ову структурну комплементарност.

У савременим заједницама кечуанског и ајмарског говорног подручја, Мама Коча је као религијско-култна фигура остала жива пре свега у пракси наводњавања. Фестивали yarqa-aspiy и данас се обележавају у многим кускењским селима и систематски су описани у етнографској литератури (Инге Болин: Rituals of Respect, 1998; Карстен Пареград: Linking Separate Worlds, 1997).

У перуанској приморској области, култ Мама Коче очуван је у синкретистичком облику као поштовање Virgen del Carmen и Stella Maris.

Приморске католичке поморске процесије, у којима се статуе Мадоне носе преко мора на чамцима, представљају функционалне наследнике преколонијалних молбених обреда упућених Мама Кочи. Религиознетнолошка истраживања, нарочито радови Марије Ростворовски (Марија Ростворовски), детаљно су документовала овај континуитет.

У академском истраживању климе, Мама Коча је недавно уврштена у дискурс о андској водној кризи. Прогресивно топљење ледника Анда, које дугорочно прети системима наводњавања висоравних села, у сељачко-религиозној расправи често се тумачи као казна или туга Мама Коче.

Мајкл Џ. Салноу је у Pilgrims of the Andes (1987) описао регионалне култове око Куска.

У академској религиологији, Мама Коча је недавно играла и улогу у расправи о генеалогији женских божанстава на просторима Америке.

Тезу о непрекидној традицији богиња-жена, која се протеже од културе Моче преко Варија и Инка све до колонијалних маријанских синкретизама, заступају неки аутори (Мери Хелмс, Марија Ростворовски), док је други (Том Зуидема, Пјер Дивиолс) критички релативизују.

Методолошки изазов лежи у питању да ли иконографске сличности кроз тако дуге временске периоде треба тумачити као знак религијског континуитета или се ради о конвергентним, међусобно независним развојима.

Следећи избор наводи централна дела андске етнологије и археолошких истраживања о традицији Мама Коче и о богињама воде централних Анда.