Тавере је богиња египатске традиције.
Заштитница трудница у облику нилског коња, заштитна моћ порођаја и бабињског периода.
Тавере, „Велика“, је најистакнутија заштитна прилика за трудноћу и порођај у старом Египту. Њен облик, у виду трудне нилске коњске жене са лављим шапама, крокодилским леђима и људским грудима, намерно је моћан и застрашујући. Она не одбија зло кроз нежност, него кроз концентрацију опасних својства.
Постаје популарна од Средњег царства и остаје централна прилика у сваком домаћинству с трудницама све до касне римске епохе. Заједно с Бесом чини централни пар египатске порођајне и бабињске магије, оба апотропејска, оба намерно грозна, оба неуобичајено доступна личној побожности.
Тип: Заштитни демон / богиња (нејасна граница)
Порекло: Повезана с Нилом и нилским коњем; божанско порекло нејасно
Текстови: Магијски папируси, Књига мртвих, кућни олтари, натписи на амулетима
Раздобље: Од Старог царства до касне антике
Распрострањеност: Целокупни египатски културни простор
Употреба: Амулети Тавере, магијски ножеви, порођајна столица, зидне слике
Најранији докази датирају још из Старог царства; потпуна иконографска форма развија се у Средњем и Новом царству. У касном периоду и птолемејској епохи Тавере постаје једна од најчешће репродукованих прилика уопште, у бројним амулетима, статуетама и зидним сликама.
Митолошко тумачење
Тавере, богиња нилског коња, једна је од најпоштованијих и најомиљенијих заштитних божанства Египта, посебно код жена и деце. Њено име значи „Велика“ и често се приказује као трудни нилски коњ.
Иако су нилски коњи опасне животиње, Тавере је обожавана као заштитница трудноће и порођаја, која својом снагом и агресивношћу штити мајку и дете од демона и злих сила. Тавере је богиња плодности и живота.
Њено присуство протеже се кроз целу долину Нила и прелази египатске културне границе до Леванта и Кипра, где се амулети Тавере локално и даље производе. Она је тако једна од најдалеко распрострањенијих египатских заштитних прилика.
Најбогатији извор је материјална традиција преношења: хиљаде амулета од фајанса, камена и бронзе; магијски ножеви од нилског коњског зуба; статуете за кућне олтаре. Текстуално се редовно призива у порођајним заклетвама и магијским папирусима, често заједно с Бесом.
Египатски: Tꜣ-wr.t, буквално „Велика“.
Грчки: Тоерис.
Друга имена: Апет, Ипет,Ререт („крмача“). Ове варијанте делом означавају самостална бића која се сливају у Тавере.
Име, „Велика“, је почасна титула која језички остаје намерно отворена. Она наглашава њену величину као заштитне моћи, без сврставања у уску категорију. Томе одговара амбивалентност њене класификације: у неким текстовима је богиња, у другима демон, одлучујућа је функција.
Изглед
Тавере (Taweret) је изразито хибридно биће. Њено тело је тело трудне, усправно стојеће нилске коњице са спуштеним људским грудима и испупченим стомаком. Ноге се завршавају лављим шапама. На леђима често носи крокодилски гребен или целог крокодила као надоградњу. У рукама држи знак Са (амулетску заштиту) или бакљасто слово.
Понашање
Њено деловање је истовремено заштитничко и одвраћајуће. Одбија породиљску грозницу, компликације при порођају, зле погледе и ноћне демоне. Њен став је обично усправан и фронталан, стоји присутна, спремна да интервенише, никако повучена.
Подручје деловања
Трудноћа, порођај, бабињe, дојење, сан одојчади. Делује и као општа кућна заштитничка сила, али јој је тежиште јасно на женском и одојчадима повезаном животном простору.
Митолошко порекло
Јасна генеалогија не постоји. Тавере се повремено доводи у везу са Сетом или Хатор, али задржава самосталан положај. Њена комбинација нилског коња, лава, крокодила и човека истовремено одражава опасност нилске природе и њено претварање у заштитничку моћ.
Изглед и симболика
Тавере се приказује као велика, бременита женка нилског коња са спуштеним грудима и надутим стомаком, рукама лавице, репом крокодила и људским стопалима. Често на челу носи перо истине.
Овај хибридни облик спаја снагу више животиња, агресивност нилског коња, брзину лава и лукавост крокодила. Облик њеног тела наглашава трудноћу и мајчинство, чиме је означена као богиња порођаја.
Најважнији аспекти Тавере на један поглед. Детаље о имену, опису, употреби и паралелама пронаћи ћете у следећим одељцима.
Тесно повезана с Нилом и нилским коњем; без јасне генеалогије божанства. Варијанте Апет, Ипет,Ререт сливају се у ову прилику.
Трудницама, породиљама, одојчадима и породицама. Секундарно и женама које желе потомство. У својој функцији кућне богиње штити цео дом и његове становнике од штетних утицаја.
Трудна нилска коњица са опуштеним групама, лављим шапама, често са крокодилским леђима. У рукама држи сa-знак или предмет у облику бакље.
Одбрана од породилачке грознице, компликација при порођају и ноћних напада. Заштита трудноће, порођаја и раног детињства.
Не одбрана од Таверет, већ њено призивање: амулети Таверет на трбуху трудница, статуете поред столице за порођај, магијски ножеви од зуба нилског коња са њеним приказом.
Функционално блиско сродна са Бесом (Bes) као другим египатским заштитником трудноће, суровог али благонаклоног изгледа. Месопотамска паралела: Пазузу (Pazuzu) као амбивалентна заштитна фигура. И грчка Хеката (Hekate) као пратилица порођаја спада у овај спектар, али без чисте заштитне функције која одликује Таверет.
Ритуали призивања
Таверет се у свакодневном животу призива, а не заклиње. Трудница носе амулете на трбуху, статуете Таверет стоје поред столице за порођај и код колевке. У заклињањима везаним за порођај обично се призива заједно са Бесом, она штити, он одгони.
Заклињања
Магијски папируси садрже заштитне формуле за трудноћу и породиљски период које заједно наводе Таверет и Беса. Текст описује опасности (ноћни демони, грознице, губитак детета) и позива заштитничке силе да буду присутне.
Амулети и заштитни симболи
Амулети Таверет од фајанса, камена или бронзе спадају у стандардну опрему свих трудница и свих домаћинства с малом децом. Магијски ножеви од зуба нилског коња, равни, полумесечастог облика, с редовима апотропејских бића, скоро увек истичу Таверет на видном месту.
Месопотамија: Пазузу и Бес деле профил ружно-сурове али заштитничке фигуре за трудницама и одојчад. Дечја опасност Лемашту (Lamashtu) на супротној страни показује колико су у овој категорији заштита и претња тесно повезане.
Грчко-римски свет
Ејлејтија (Eileithyia) је грчка богиња порођаја, али без демонског профила. Ламије (Lamiae) и Ламија стоје на страни претње у овом комплексу. У хеленистичком Египту Таверет и Ејлејтија делимично се стапају.
Хришћански пријем: У позној антици поштовање Богородице у Египту преузима функције Таверет, Марија као заштитница мајки и деце представља директан функционалан наследак. Иконографске сличности постоје посебно у коптској народној побожности.
Модерни пријем: Таверет данас доживљава поновно откриће у феминистичкој духовности и у велнес/трудничкој литератури као позитивно конотирана мајчинска заштитничка богиња. Такође се појављује у популарној египтоманској књижевности и као лик у жанровској фикцији (Кане хронике Рика Риордана).
Таверет спада у иконографски најнепогрешивије препознатљиве фигуре египатског пантеона. Њен изгледа састављен је од више опасних животиња: тело је тело усправно стоjeће, високо трудне нилске коњице, леђа носе гриву и често реп крокодила, удови се завршавају лављим шапама, а опуштене женске груди наглашавају мајчинско обележје.
Често се ослања на знак са, хијероглифски знак који значи „заштита”.
Овај састав није произвољно чудовиште, него следи одређену логику. Нилски коњ, крокодил и лав били су три животиње у долини Нила које су представљале највећу опасност за човека.
Спајајући њихове особине у себи, Таверет спаја и њихову опасност, али је окреће против непријатеља мајке и детета. Застрашујућ облик управо је средство заштите: оно што прети трудници и новорођенчету треба да узмакне пред Таверет.
Приказе се крећу од монументалних храмских статуа до сасвим малих амулета. Таверет је била посебно раширена на предметима из домаћинства: на креветима, ослонцима за главу, посудама за мирисна уља, на такозваним магијским ножевима од зуба нилског коња, које су држали изнад оних који спавају.
Ова материјална свеприсутност разликује је од великих државних божанства. Таверет је, истина, имала и храмски култ, посебно у позном периоду, али њена права област била је кућа, спаваћа соба, простор порођаја. Била је божанство које се могло опипати, носити, поставити крај кревета.
Таверет је египатско заштитно божанство трудноће, порођаја и раног детињства, дакле баш оне животне фазе која је у Антици носила највећу смртност.
Порођај је био животно опасан и за мајку и за дете, а египатска религија је за ову зону опасности предвидела читав низ заштитних сила, у чијем центру се налазила Таверет, често заједно са лавогласим богом-патуљком Бесом (Bes).
Обожавање Таверет одвијало се мање у великом храмском ритуалу, а више у густој свакодневној пракси.
Труднице су носиле амулете с њеним ликом, породилишне просторије и постељине за одмор после порођаја украшаване су њеним представама, а посуде за млеко и мазиве добијале су њен облик, да би лековити садржај био под њеном заштитом. Магијски ножеви и апотропејски предмети Средњег царства приказују је у дугим низовима заштитних бића.
Са религиолошке тачке гледишта, Таверет је узоран пример „кућног божанства“, чији значај је обрнуто пропорционалан њеној видљивости у званичној религији. У списковима владара и великим теологијама она игра занемарљиву улогу; у живој свакодневици египатских породица, посебно жена, вековима је била једно од најважнијих божанства уопште.
Овај несклад упозорава да египатску религију не треба реконструисати само на основу храмских текстова. Велики део религиозне праксе одвијао се у кући, а тамо је владала Таверет. Њена дуготрајна популарност, од Текстова пирамида до грчко-римског доба, доказује колико је стабилан био овај кућни заштитни култ.
Име Таверет значи „Велика“ и представља заправо почасну описну одредницу, а не изворно лично име. Ово запажање води до основног проблема: египатски извори бележе неколико богиња у облику нилског коња, које међусобно веома подсећају једна на другу, али се појављују под различитим именима.
Осим Таверет, срећу се и облици као Ипет, Ререт („крмача“) и Хеджет, а наука расправља да ли се радило о различитим богињама или о регионалним и временским варијантама исте силе.
Најизвесније тумачење је да се основна представа о заштитничкој, бременитој богињи нилског коња на разним местима и у разним временима манифестовала под различитим именима и с благо различитим профилом.
Таверет се на крају наметнула као најраспрострањеније име и великим делом је потиснула остале облике. Описна одредница „Велика“, уместо чврстог личног имена, одговара тој развојној путањи: она функционише преко граница места и традиције.
Још једна линија повезује богињу нилског коња с небом и веровањем у звезде. У приказима сазвежђа на таваницама храмова и поклопцима саркофага појављује се фигура у облику нилског коња као персонификација дела северног звезданог неба, често повезана са чувањем подручја у коме круже звезде које никад не залазе.
Није коначно разјашњено колико је ова космичка фигура нилског коња блиско повезана са кућном заштитницом Таверет. Налаз ипак показује да богиња нилског коња није била ограничена само на помоћ при порођају, већ је могла играти улогу и у поретку космоса. Наизглед једноставна кућна богиња тако стоји у широј теолошкој вези него што њени амулети на први поглед сугеришу.
Препоручене унутрашње везе за ову страницу:
Додатна стандардна дела у библиографији.
У пантеону египатских богова Таверет заузима самостално место као заштитница трудница и породиља. Иако се приказује у женском облику, у религиолошком језику убраја се међу богове Египта и призивана је у кућним обредима заједно с другим боговима, као што је Бес.
Њено тело у виду хибридног бића, састављено од нилског коња, лава и крокодила, сматрано је видљивим знаком њене одбрамбене функције против злих сила. Теолошки појам „бог“ овде се користи у женском облику (богиња).
Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Odin: Свеотац, екстаза, поезија, руне, Gungnir, Sleipnir, као и његове паралеле са Меркуром, Веле...

Полевик, дух пољa источнословенске традиције. Порекло, појава на међи пољa, двострука природа и д...

Ниен, духови ваздуха и станишта тибетанске традиције. Чувари граница између светова: класе, ритуа...

Egungun, отеловљени духови предака Јоруба народа. Порекло, маскараде, благослов мртвих и тумачење...

Kapre, ogromni, kosmati šumski duh Filipina. Poreklo, upaljena cigara, zbunjivanje putnika i preg...

Mari, centralna planinska boginja baskijske mitologije i Dama od Anbota. Poreklo, njena moć nad v...