Taweret, Mısır Geleneğinin Tanrıçası

Taweret, Mısır geleneğinin tanrıçasıdır.

Suaygırı biçiminde hamile kadınları koruyan tanrıça; doğum ve lohusalık döneminин koruyucu gücü.

Taweret

Taweret, “Büyük Olan” anlamına gelmekte olup eski Mısır’da hamilelik ve doğumun en önde gelen koruyucu figürüdür. Aslan pençeleri, timsah sırtı ve insan göğüslerine sahip hamile bir dişi suaygırı olarak tasvir edilen biçimi bilinçli biçimde güçlü ve caydırıcıdır. Korumayı yumuşaklıkla değil, tehlikeli niteliklerin bir arada bulunmasıyla sağlar.

Orta Krallık döneminden itibaren popüler olan Taweret, Roma dönemine dek hamile bulunan her hanede merkezi bir figür olmayı sürdürmüştür. Bes ile birlikte Mısır doğum ve lohusalık büyüsünün çekirdeğini oluşturur; ikisi de apotropaik, ikisi de bilinçli biçimde grotesk, ikisi de özel dindarlık için alışılmadık ölçüde erişilebilirdir.

Kısa Profil: Taweret

Tür: Koruyucu iblis / Tanrıça (sınır belirsiz)
Köken: Nil ve suaygırıyla ilişkili; ilahî ataları belirsiz
Metinler: Büyülü papirüsler, Ölüler Kitabı, ev sunakları, muska yazıtları
Dönem: Eski Krallık’tan Geç Antik Çağ‘a
Yayılım: Tüm Mısır kültür coğrafyası
Kullanım: Taweret muskaları, büyülü bıçaklar, doğum sandalyesi, duvar resimleri

Bağlam

Metinlerin Dönemi

İlk belgeler Eski Krallık dönemine uzanmaktadır; tam ikonografik biçim Orta Krallık ve Yeni Krallık döneminde oluşmuştur. Geç dönem ve Ptolemaios çağında Taweret, sayısız muska, heykelcik ve duvar resminde en çok üretilen figürlerden biri hâline gelmiştir.

Mitolojik Sınıflandırma

Suaygırı tanrıçası Taweret, özellikle kadınlar ve çocuklar arasında Mısır’ın en çok saygı gören ve sevilen koruyucu tanrılarından biridir. Adı “Büyük Olan” anlamına gelir ve çoğunlukla gebe bir suaygırı olarak tasvir edilir.

Suaygırları tehlikeli hayvanlar olmakla birlikte, Taweret hamilelik ve doğumun koruyucusu olarak yüceltilmiş; gücü ve saldırganlığıyla iblislere ve kötü güçlere karşı anne ile çocuğu korumuştur. Taweret, bereket ve yaşamın tanrıçasıdır.

Yayılım Alanı

Varlığı tüm Nil vadisine yayılmakta ve Mısır kültürünün ötesine geçerek Taweret muskalarının yerel olarak üretildiği Levant ve Kıbrıs’a ulaşmaktadır. Bu açıdan Taweret, en geniş coğrafyaya yayılan Mısır koruyucu figürlerinden biridir.

Kaynak Durumu

En verimli kaynak maddi gelenektir: Fayans, taş ve bronzdan yapılmış binlerce muska; suaygırı dişinden büyülü bıçaklar; ev sunakları için heykelcikler. Yazılı kaynaklarda ise doğum büyülerinde ve büyülü papirüslerde düzenli biçimde çoğunlukla Bes ile birlikte anılmaktadır.

Mısırca: Tꜣ-wr.t, sözcük anlamıyla “Büyük Olan”.
Yunanca: Thoëris.
Diğer adlar: Apet, Ipet, Reret (“Domuz Ana”). Bu varyantlar kısmen bağımsız figürlere karşılık gelmekte ve Taweret’te birleşmektedir.

“Büyük Olan” adı, bilinçli biçimde açık bırakılmış bir şeref unvanıdır. Onu dar bir kategoriye sokmaksızın koruyucu güç olarak büyüklüğünü pekiştirmektedir. Bu durum, sınıflandırmasındaki belirsizlikle de örtüşmektedir: Bazı metinlerde tanrıça, bazılarında iblis olarak yer alır; belirleyici olan işlevidir.

Nitelikler

Görünüm

Taweret, belirgin bir karma varlıktır. Bedeni, sarkık insan göğüsleri ve öne çıkık karınıyla dik duran gebe bir dişi suaygırını andırır. Bacaklar aslan pençesiyle son bulmaktadır. Sırtında çoğunlukla bir timsah sırtı ya da timsah motifi bulunur. Ellerinde Sa işareti (muska koruması) ya da meşale hiyeroglifi tutmaktadır.

Davranış

Etkisi hem koruyucu hem caydırıcıdır. Lohusa hummasına, doğum komplikasyonlarına, nazar ve gece iblislerine karşı korur. Duruşu çoğunlukla dik ve cepheden bakar niteliktedir; müdahaleye hazır, çekingen değil, kararlı biçimde orada dikilmektedir.

Etki Alanı

Hamilelik, doğum, lohusalık, emzirme, bebek uykusu. Genel olarak ev koruyuculuğu işlevi de üstlenir; ancak odağı açıkça kadın ve bebekle ilgili yaşam alanıdır.

Mitolojik Köken

Belirgin bir soy kütüğü yoktur. Taweret zaman zaman Seth ya da Hathor ile ilişkilendirilmekle birlikte bağımsız bir konumunu korur. Suaygırı, aslan, timsah ve insanın bir araya gelişi hem Nil doğasının tehlikeliliğini hem de bu tehlikenin koruyucu bir güce dönüşümünü yansıtmaktadır.

Görünüm ve Sembolik

Taweret, sarkık göğüsleri ve şişkin karınıyla iri ve gebe bir dişi suaygırı olarak, aslan kolları ve timsah kuyruğuyla, insan ayaklarıyla tasvir edilmektedir. Alnında çoğunlukla hakikat tüyü bulunur.

Bu melez biçim, saldırgan suaygırının, hızlı aslanın ve kurnaz timsahın gücünü bir arada barındırır. Beden biçimi hamileliği ve anneliği vurgulayarak onu doğum tanrıçası olarak tanımlamaktadır.

Özet Bilgi: Taweret

Taweret’in en önemli yönleri bir bakışta. Ad, tanım, kullanım ve paraleller hakkındaki ayrıntılar 2., 3., 5. ve 6. bölümlerde yer almaktadır.

Köken

Nil ve suaygırıyla yakından ilişkilidir; belirgin bir tanrı soy kütüğü yoktur. Apet, Ipet ve Reret varyantları bu figürde birleşmektedir.

Kapsam

Hamile kadınlar, lohusalar, bebekler ve aile. İkincil olarak çocuk isteyen kadınlar. Ev tanrıçası işleviyle tüm evi ve sakinlerini zararlı etkilerden korur.

Görünüş

Sarkık göğüsleri, aslan pençeleri ve çoğunlukla timsah sırtıyla gebe bir dişi suaygırı. Ellerinde Sa işareti ya da meşale hiyeroglifi taşımaktadır.

Taweret'in Etkisi

Lohusa hummasına, doğum komplikasyonlarına ve geceye ait saldırılara karşı savunma. Hamilelik, doğum ve bebeklik döneminin korunması.

Koruma

Taweret’ten korunma değil, onun kullanımı: Hamile kadının karnında Taweret muskaları, doğum sandalyesinde heykelcikler, üzerinde Taweret tasvirleri bulunan suaygırı dişinden büyülü bıçaklar.

Benzer Figürler

İşlevsel olarak en yakın figür, sert ve dostane profiliyle ikinci Mısır hamilelik koruyucusu Bes‘tir. Mezopotamya’dan benzer bir örnek: Belirsiz niteliğiyle koruyucu figür Pazuzu. Yunan doğum eşlikçisi Hekate de bu çerçeveye girmekle birlikte Taweret’in salt koruyucu işlevini paylaşmamaktadır.

Günlük Hayatta Kullanım

Yakarma Ritüelleri

Taweret günlük hayatta çağrılır, büyü yoluyla zorlanmaz. Hamile kadınlar karınlarında muska taşırdı; Taweret heykelcikleri doğum sandalyesine ve beşiğin yanına konurdu. Doğum büyülerinde çoğunlukla Bes ile birlikte anılır: Taweret korur, Bes defeder.

Büyüler

Büyülü papirüsler, Taweret ve Bes’i birlikte anan hamilelik ve lohusalık koruma formülleri içermektedir. Metinler tehlikeleri (gece iblisleri, ateş, çocuğun yitirilmesi) anlatır ve koruyucu güçleri hazır bulunmaya çağırır.

Muskalar ve Koruyucu Semboller

Fayans, taş veya bronzdan yapılmış Taweret muskaları, her hamile kadının ve küçük çocuklu hanenin standart donanımı arasında yer alırdı. Suaygırı dişinden üretilen büyülü bıçaklar; düz, yarım ay biçimli ve apotropaik varlıkların sıralandığı nesneler, hemen her zaman Taweret’i öne çıkaran biçimde tasvir etmektedir.

Taweret, Diğer Kültürlerdeki Paraleller

Mezopotamya: Pazuzu ve Bes, hamile kadınlar ve bebekler için çirkin ve sert görünümlü koruyucu varlık profilini paylaşmaktadır. Karşı cephede çocukları tehdit eden Lamashtu, bu kategoride koruma ile tehdidin ne denli iç içe geçtiğini ortaya koymaktadır.

Yunan-Roma Dünyası

Eileithyia, Yunan doğum tanrıçasıdır; ancak iblis niteliği taşımaz. Lamiae ve Lamia bu kompleksin tehdit tarafında yer almaktadır. Helenistik Mısır’da Taweret ile Eileithyia kısmen kaynaşmaktadır.

Hristiyan Alımlaması: Geç Antik Çağ‘da Mısır’daki Meryem Ana kültü Taweret’in işlevlerini devralmaktadır; annelerin ve çocukların koruyucu figürü olarak Meryem Ana, doğrudan işlevsel bir halefiyet ilişkisi içindedir. İkonografik yankılar özellikle Kıpti halk dindarlığında belirgindir.

Modern Alımlama: Taweret, günümüzde feminist spiritüalitede ve sağlıklı yaşam ile hamilelik literatüründe olumlu çağrışımlarıyla bir ana-koruma tanrıçası olarak yeniden keşfedilmektedir. Ayrıca popüler Mısır meraklısı literatürde ve tür kurgu eserlerinde bir karakter olarak yer almaktadır (Rick Riordan’ın Kane Chronicles serisi).

İkonografi: Bileşik Koruyucu Hayvan

Taweret, Mısır panteonunun ikonografik açıdan en özgün figürlerinden biridir. Görünümü birden fazla tehlikeli hayvanın bir araya gelmesinden oluşmaktadır: Beden, dik duran ve ileri hamilelikte bulunan bir dişi suaygırına aittir; sırtta timsahın yelesi ve çoğunlukla kuyruğu bulunmaktadır; uzuvlar aslan pençesiyle son bulmaktadır; sarkık kadın göğüsleri ise annelik boyutunu vurgulamaktadır.

Çoğunlukla “koruma” anlamına gelen bir hiyeroglif işareti olan sa işaretine yaslanmış biçimde tasvir edilmektedir.

Bu bileşim rastgele bir canavar değil, belirli bir mantığa dayanmaktadır. Suaygırı, timsah ve aslan, Nil vadisinin insan için en tehlikeli üç hayvanıydı.

Taweret bu hayvanların özelliklerini bünyesinde birleştirerek onların tehditkârlığını da bir araya getirmekte; ancak bunu anne ve çocuğun düşmanlarına yöneltmektedir. Korkunç görünüm, korumanın tam da kendine özgü aracıdır: Hamile kadını ve yeni doğanı tehdit eden her şeyin Taweret’in karşısında geri çekilmesi hedeflenmektedir.

Tasvirler, anıtsal tapınak heykellerinden küçük muskalara uzanan geniş bir yelpazede yer almaktadır. Taweret özellikle ev eşyaları üzerinde yaygın biçimde betimlenmiştir: yataklar, başlıklar, merhem kapları ve uyuyanların üzerinde tutulan suaygırı dişinden yapılmış sözde büyü bıçakları.

Bu maddî her yerdelalık onu büyük devlet tanrılarından ayırt etmektedir. Taweret’in özellikle geç dönemde tapınak kültü bulunmakla birlikte gerçek egemenlik alanı ev, yatak odası ve doğum odasıydı. O, dokunulabilen, taşınabilen, yatağın başına konulabilen bir tanrıçaydı.

En Tehlikeli Geçişte Koruma: Hamilelik ve Doğum

Taweret, hamilelik, doğum ve erken çocukluk döneminin, yani Antik Çağ‘da en yüksek ölüm oranıyla ilişkilendirilen yaşam evresinin Mısır koruyucu tanrısıdır.

Doğum hem anne hem çocuk için hayati tehlike taşımaktaydı; Mısır dini bu tehlike bölgesi için, merkezinde çoğunlukla aslan yüzlü cüce tanrı Bes ile birlikte Taweret’in yer aldığı özgün bir koruyucu güçler topluluğu oluşturmuştu.

Taweret’e tapınma, büyük tapınak ritüelinden çok yoğun bir günlük yaşam pratiği biçiminde gerçekleşirdi.

Hamile kadınlar onun tasvirini taşıyan muskalar kullanırdı; doğum odaları ve lohusalık yatakları onun betimlemeleriyle süslenirdi; süt kapları ve merhem kavanozları onun biçimini alırdı ki içerikler onun koruması altında kalsın. Orta Krallık dönemi büyü bıçakları ve apotropaik nesneler, onu uzun koruyucu varlıklar dizileri içinde göstermektedir.

Din bilimleri açısından Taweret, resmî dindeki görünürlüğüyle ters orantılı bir öneme sahip “ev tanrıçası” için örnek bir vakadır. Kral listelerinde ve büyük ilahiyat metinlerinde neredeyse yer almaz; ancak Mısır ailelerinin, özellikle kadınların, yaşanmış günlük hayatında yüzyıllar boyunca en önemli tanrılardan biri olmayı sürdürmüştür.

Bu ayrışma, Mısır dininin yalnızca tapınak metinleri aracılığıyla yeniden kurgulanmaması gerektiğini hatırlatmaktadır. Dinî pratiğin büyük bölümü ev içinde gerçekleşmekteydi ve orada Taweret egemenliğini sürdürmekteydi. Piramit metinlerinden Yunan-Roma dönemine uzanan uzun popülaritesi, bu ev koruma kültünün ne denli istikrarlı olduğunu kanıtlamaktadır.

Ad Çeşitliliği ve Bir mi Yoksa Çok Sayıda Suaygırı Tanrıçası mı Sorusu

Taweret adı “Büyük Olan” anlamına gelmekte olup aslında özgün bir özel isim değil, saygı bildiren bir çeviri adıdır. Bu gözlem temel bir sorunu gündeme getirmektedir: Mısır kaynakları, birbirine çok benzeyen ancak farklı adlar taşıyan birden fazla suaygırı biçimli tanrıçayı kaydetmektedir.

Taweret’in yanı sıra Ipet, Reret (“Domuz Ana”) ve Hedjet gibi figürler de karşımıza çıkmakta; araştırmacılar bunların farklı tanrıçalar mı yoksa aynı gücün bölgesel ve dönemsel görünümleri mi olduğunu tartışmaktadır.

En olası yorum, koruyucu gebe suaygırı tanrıçasına ilişkin temel bir tasarımın farklı yerlerde ve dönemlerde çeşitli adlar altında ve biraz ayrışan profillerle tezahür ettiği yönündedir.

Taweret sonunda en yaygın kullanılan ad olarak öne çıkmış ve diğerlerini büyük ölçüde bünyesine katmıştır. Sabit bir özel isim yerine “Büyük Olan” çeviri adının benimsenmesi bu gelişimle örtüşmektedir: Yer ve gelenek sınırlarını aşan bir işlevselliğe sahiptir.

Öte yandan suaygırı tanrıçasını gökyüzü ve yıldız inancıyla ilişkilendiren başka bir damar daha mevcuttur. Tapınak tavanlarındaki ve tabut kapaklarındaki yıldız takımyıldızı tasvirlerinde, suaygırı biçimli bir figür, hiç batmayan yıldızların döndüğü bölgenin bekçisi olarak kuzeyin gök kubbesi kısmını kişileştirmektedir.

Bu kozmik suaygırı figürünün ev koruyucusu Taweret ile ne ölçüde örtüştüğü henüz kesin olarak aydınlatılamamıştır. Bununla birlikte bulgular, suaygırı tanrıçasının salt doğum yardımıyla sınırlı kalmadığını ve evrenin düzeninde de rol üstlenebildiğini göstermektedir. Görünürde sıradan bir ev tanrıçası, muskalarının ilk bakışta ima ettiğinden çok daha geniş bir ilahiyat çerçevesine yerleşmektedir.

Ek Bağlantılar

Bu sayfa için önerilen dahili bağlantılar:

Mısır (üst kültür sayfası)
Bes (koruyucu muskalarda sık görülen ortak)
Taweret’e ilişkin ayrıntı sayfası yakında eklenecektir
Büyülü bıçaklar ve doğum muskaları
Eski Dünya’da lohusalık ve lohusalık dönemi koruması
Eileithyia ve Juno Lucina (Yunan-Roma paralelleri)

Literatür (Seçme)

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri literatür dizininde bulunmaktadır.

Mısır tanrılarının panteonunda Taweret, hamile ve doğum yapan kadınların koruyucu gücü olarak özgün bir konuma sahiptir. Dişi biçimde tasvir edilmekle birlikte din bilimleri terminolojisi çerçevesinde Mısır tanrıları arasında sayılmakta ve ev ritüellerinde Bes gibi diğer tanrılarla birlikte çağrılmaktaydı.

Suaygırı, aslan ve timsahtan oluşan karma varlık bedeni, uğursuz güçlere karşı savunma işlevinin görünür bir simgesi olarak değerlendirilmekteydi. “Tanrı” teolojik kavramı burada dişil biçimiyle (tanrıça) kullanılmaktadır.